淨土大經解演義 （第三十三集） 2010/5/8 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0033
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三十五面第三行第二句看起。
「又佛告父王，一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲」。這些都是《觀佛三昧經》上所說的話，世尊告訴他的父王，一切眾生在六道輪迴當中，這個生死就是指六道輪迴，念佛之心亦復如是，眾生生死輪迴，所謂是輪迴心造輪迴業，輪迴心的核心就是我執。法相經典裡面講得很清楚，末那識堅固執著阿賴耶的一分，阿賴耶這個妄心很大，執著一分，一分的相分以為是自身，產生身見，這個念頭生起之後，堅固的執著不肯捨棄。在佛法裡面講，哪一天捨棄他就真的回頭，就能回歸自性，就能夠圓成佛道。可是回不了頭來，這個話說起來容易，做起來很難，為什麼？事實真相他沒搞清楚，所以他轉不過來。只有事實真相搞清楚、搞明白了，真放下，這一放下就契入自性，小乘證須陀洹果，大乘菩薩五十一個階級，他就證得初信位。初信位雖然是很低，但是他一定是循序漸進，他不會退轉，為什麼？初信位就證得位不退。換句話說，他只有向上晉升，晉升快慢不一樣，那有關於勤惰，如果勇猛精進他提升得快，比較懶散一點他進步慢，他決定不會退轉。這眾生在生死當中，是這麼一回事情。
堅固的我執，與我執同時起來貪瞋痴，堅固的執著叫我見，跟著我見一起生起的我愛，這個我愛就是貪，我慢就是瞋恚，瞋恚的一分，末後是我痴，你看我愛、我慢、我痴，這個貪瞋痴三毒煩惱跟我見同時生起，所以末那識是四大煩惱常相隨。我們不能不承認，只要沒有轉識成智，這四大煩惱都在。到什麼時候還在？到十法界的佛法界還在，這個問題嚴重，怎麼轉也轉不過來。如來有方便，這是講到我們這邊的方便力用，這個方便法是什麼？就是一聲六字洪名。功夫真得力，二六時中名號不斷，他能夠把我見、我愛、我慢、我痴，用一句名號取而代之。在密宗裡面，它用一句六字大明咒取而代之，章嘉大師的修行就是一句六字大明咒，二六時中他不間斷。接見客人，我們跟他學佛法都是如此，他接見我的時候，通常我們都是兩個小時，他金剛持，我們看他口動沒有聲音，他持咒，持什麼咒？唵嘛呢叭咪吽，口念咒，手結印，心觀想。他也把這一句咒傳給我，叫我常常念。我向他老人家請教這個咒語是什麼意思？他講給我聽，唵是身體，嘛呢是蓮花，我們在經上也看到有翻譯，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，這是西藏語保持，吽，最後一個吽是意。我們把它連起來講，身、蓮花、保持、意，這是印度梵文的文法，照中國的文法來講，保持身心（意是心）像蓮花一樣，蓮花出污泥而不染。污泥比喻六道，染是染污，蓮花開在水上面，蓮花的莖在水當中，水代表四聖法界，淨土就是方便有餘土，蓮花開在最上面，染淨都離開了，那是實報莊嚴土。你看污泥，根在污泥裡面，這個污泥代表六道，染；蓮花的莖在水裡面，它不在污泥，在水裡面，水代表清淨；花開在水上面，一真法界，表這個意思。我才曉得這句咒語意思這麼好！心不離口，口不離心，念念想著自己的身心像蓮花一樣，不但六道不染，四聖法界也不染，你看這意思多好，他心觀想。
我們淨宗用「南無阿彌陀佛」，這一句名號也是六個字，這六個字什麼意思？南無是皈依的意思、歸命的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。無量覺是自己的真如自性，阿彌陀佛是自己的真如自性，皈依無量覺、歸命無量覺，你看這個意思，所以你得懂這個意思，無量覺是自己本有的，不是外頭來的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」。不覺是什麼？阿賴耶不覺，阿賴耶是十法界的造物主，十法界是從它生出來的，變現出來的。能變的是虛妄的，所變的哪有真實？所以「凡所有相，皆是虛妄」，根是虛妄的。真實的，真實是自性，無量覺是真的，永恆不變。我們要回頭，要回頭依無量覺，回頭本來就是無量覺。所以這句話的意思是叫我們把輪迴心捨棄掉，把念佛的心生起來，用念佛的心代替六道輪迴的生死心，這就對了。我們學佛學這麼多年，這個道理基本上明白，「一切法從心想生」，只要那個心轉過來就是。所以一切法決定在心態，我們不要相信別人，我們一定要相信自己。佛法講信，的確跟一般宗教講的不一樣，一般宗教第一個要信真神、要信真主，這第一個無條件的。佛法裡面第一個無條件的是信自己，蕅益大師在《要解》裡講得好，第一個信自己，第二個信他，他是什麼？他是佛。我們修淨土信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，首先信自己，不相信自己，信佛也沒用，佛幫不上忙。大乘教裡面世尊給我們說得很多，所以我們一定要相信自己本來是佛。我們的老祖宗告訴我們，也是這個意思，一定要相信自己本性本善。所有一切不善是習性，不善是輪迴心，本善是佛心，你本來是佛，今天變成這個樣子，就是迷失了自性，不是真的失掉，迷了，不知道自己有本善，不知道自己本來是佛。這些話全是佛在大乘經裡面常講的，我們要真的搞清楚，真的明白。
下面你看佛告訴我們，但能繫念不止，定生佛前，這是說淨宗的學人。繫是什麼？掛在心上，我們講牽掛。你心上別牽掛別的，牽掛別的都是六道輪迴，你就錯了；你應該牽掛阿彌陀佛，你就對了。這個繫念的心不能中斷，二六時中心上真有佛，真正有阿彌陀佛。每天的功課，身禮拜阿彌陀佛，一天至少拜三百拜，這也是非常好的運動。口念阿彌陀佛有定課、有散課，定課是早晚課，早晚課至少要念三千聲佛號，不多。如果你有時間，工作不多、不忙，最好能念一萬聲佛號，定課。念佛號之前，最好念一部《無量壽經》，或者是念一部《阿彌陀經》都好，有充分時間的念《無量壽經》。信心堅定，沒有絲毫懷疑，願力懇切願生淨土，念經的時間就可以縮短，念《彌陀經》就好，《無量壽經》太長。如果我們對西方極樂世界認識還不夠清楚，了解還不夠多，疑惑沒有能夠徹底斷除，就念《無量壽經》好，《無量壽經》講得詳細，慢慢念久了就明白，道理在此地。真的一點懷疑都沒有，念《彌陀經》就好，就不必念《無量壽經》，為什麼？執持名號是主修，這個要懂得。除了早晚兩堂定課之外，其他的時間叫散課，想起來就念。到哪一天你二六時中，就二十四小時這佛號自自然然不間斷，恭喜你，你功夫成片。你的見思煩惱沒斷，你這種功夫確實能夠把見思煩惱控制住，雖然不斷，它不起作用，這種功夫就能夠自在往生，你想什麼時候走，阿彌陀佛就來接引你。你覺得這個世界眾生太可憐，災難太多，想留在這裡幫他們一把，行，不礙事。世界災難再多，災難就在你面前，你也能平安無事，這是什麼？共業不同，他有遭難的共業，你沒有這個共業。所以佛菩薩會照顧你，護法神會照顧你，你是來幫大家忙的。你幫助眾生這個緣盡了，你這份工作做圓滿，你就到極樂世界去了。定生佛前，你看這個字用得多肯定，讓你一絲毫疑慮都沒有。一得往生，即使是凡聖同居土下下品往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，徹底斷惡修善，徹底轉迷為悟。什麼時候？生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生亦如是，真正不可思議！成大慈悲，說明他不是小乘，小乘沒有大慈悲。由此可見，西方極樂世界是大乘，須陀洹、阿羅漢生到極樂世界也成大慈悲，他的心量立刻就拓開，自性裡無緣大慈、同體大悲自然就流露出來，這是本師阿彌陀佛本願威神加持所致。
黃老給我們說，「以上釋尊大慈至孝勸父之言，唯勸念佛」。這個用意很深，我們在此地要深深去體會，你看釋迦牟尼佛度他的父親，不說別的法門，唯勸念佛。「可見種種行門非不殊勝，但非凡眾之所能修」。大乘法門真的無比殊勝，為什麼世尊不讓他父親修別的法門？沒勸他參禪，沒有勸他持咒，沒有勸他研究教理，只勸他念佛，我們得多想想。「唯有繫心念佛法門，最是應機，但能依教念佛，定能往生」。往生西方極樂世界，給諸位說，就是成佛，雖然在同居土裡面沒成佛，方便土裡頭也沒成佛，肯定一生成佛，他無量壽，壽命長，肯定成就。而且果然是善根福德因緣深厚，到西方極樂世界也不改變法門，也不想修別的，就這一句名號念到底，他成佛快！什麼原因？他得念佛三昧。佛在大乘教裡面講得很多，「念佛三昧，三昧中王」，諸位有沒有記得住這句話？三昧是禪定，念佛三昧是三昧中王，無比殊勝。得定了，定能開慧，三昧之王他開的智慧肯定是究竟圓滿的般若智慧。智慧一開，十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門，不就全通達了嗎？諸佛如來的道力、神通、萬德萬能，不就同時具足了嗎？這是真正成佛的捷徑。這個法門到哪裡去找？雖然在中國很普遍，但是念佛的人很多，有幾個念佛人真正明白這個道理？真發心去幹，真發心就是萬緣放下才叫真發心，你的心真清淨，真得受用，得受用之後再利他，再幫助別人。你還有沒放下的，你對於道理、事實真相，你還不夠透徹，所以你還沒能放下。真透徹、真明白，知道千經萬論不出一句佛號，只要把這一句佛號念通，通到什麼地方？通到自性，一切經教、世出世法沒有一樣你不通達。
「一得往生便能轉惡成善」，前面說即能改變一切諸惡成大慈悲，這個地方講便能轉惡為善。「念佛之方便妙用，顯示無餘」，印光大師教人，把「死」字貼在額頭上，這個意思講的，時時刻刻想到我就要死了。我常常教人，把今天這一天看作我在這個世間最後的一天，也是這個意思。我在這個世間只有這一天，還有什麼放不下的！如果我還有明天，還有後天，還有明年，還有後年，你牽掛的事情可多了。這些牽掛的事情對你一點好處都沒有，為什麼？那是生死當中的牽掛。如果知道我今天是最後一天，我們想想，我今天應該幹什麼事情？除了持名念佛之外，我什麼都不幹。你們想想看是不是？全心全意求生淨土。我有同情心、我有憐憫心，看到這個世間許多苦難的眾生，這裡面還有自己家親眷屬，我真的想幫助他，現在不行，心有餘而力不足。我到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，就得到阿彌陀佛所加持的阿惟越致菩薩，我能不能立刻再來？能，立刻就能回來。回來你就有像佛一樣的智慧、神通、道力、善巧方便，你就可以幫得上忙；你要不回來的話，你幫不上忙。明白這個道理、事實真相，你這個佛號就不離口了，你心裡再也不會有拉拉雜雜東西，念念所想的就是阿彌陀佛，真正不可思議，這才真正體會到念佛的方便妙用。
我們再看下一段，「據上經中釋尊勸父王念佛，謂一切眾生在生死中，念佛之心繫念不止，佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛」。這是淨宗經教裡面講的四種念佛，四種念佛不一樣，哪一種最方便、哪一種最穩當、哪一種最快速？這念佛同學一定會問，我們採取哪一種？小本《彌陀經》跟《無量壽經》，都是講的持名念佛。底下講念佛有四種，第一個「持名念佛」，第二個「觀像念佛」，第三個「觀想念佛」，第四個「實相念佛」。這排列的順序，許多經教裡面是把實相擺在第一，持名擺在最後，此地黃老居士把持名擺在第一，為什麼？本經所宗。下面為我們解釋四種念佛，第一「持名念佛，即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號」。所宗，這個宗就是修行主要的方向、目標、總綱領，你這個法門主修的是什麼？我們主修的就是一句六字洪名「南無阿彌陀佛」，一心稱念。稱是念出聲音，口念；念呢？念是意念，心裡真有。稱是口上有，念是心上有，心口一如，表裡不二，這人叫真念佛。下面引善導大師的話，「善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。這個徑路是近路，最近的一條路，凡夫成佛最近的一條路，時間最短、最快速那就是但念阿彌陀佛。這個但念是專念的意思，不能夾雜任何東西在裡面，這叫但念；你夾雜別的東西在裡面，就錯了。
覺明妙行菩薩在《西方確指》，這個小冊子裡面告訴我們，念佛要怎麼念法？不懷疑、不夾雜、不間斷。菩薩所說的，跟大勢至菩薩在楞嚴會上所講的完全相同，大勢至這是西方極樂世界阿彌陀佛的助教，觀音、勢至是助教，西方世界菩薩眾的首領，我們現在講班長。他教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，兩句八個字，都攝六根是什麼意思？用現在的話說，放下萬緣就是都攝六根。什麼都放下，眼不看，耳不聽，鼻也不嗅，口也不嘗，也就是說六根放下外面的六塵，不接觸，都攝六根，六根都回頭不向外攀緣，然後你才能做到淨念相繼。淨念是清淨的念，如果你有懷疑，你的心不清淨，如果你的心有夾雜也不清淨。這個淨字是不懷疑、不夾雜，相續是不間斷，跟覺明妙行菩薩一個意思。我們很難做到，不懷疑、不夾雜、不間斷不容易做到，什麼原因？我們的心沒收回來，做學問、做功夫先決的條件是收心。孟子也講過，跟大勢至菩薩所說的意思相同，《孟子》說了一句話，「學問之道無他，求其放心而已矣」。做學問的方法沒有別的，只要把你放在外面的心收回來就行。眼見色、耳聞聲，都是對外頭緣，現在不向外緣，耳我不聽音，眼也不見色，把它收回來，收回來你心就清淨，這收心。收心要懂得，不是不看、不是不聽，你可以看、你可以聽，決定不能放在心上。真正功夫古人有個比喻說得好，「視而不見，聽而不聞」，你想想這什麼味道。我看，看得很清楚、很明白，為什麼不見？裡面不落印象，這個功夫還了得！上上乘功夫，你看了、聽了，你決定沒有分別、決定沒有執著，這就是你心收回來。看了就分別、就執著，聽了就分別、就執著，你的心全跑到外面去，你都是緣外頭六塵，緣外面六塵是什麼？那是生死心，那是輪迴心。不向外攀緣，你向內就照根性，這就是觀世音菩薩的方法。觀音菩薩怎麼修成功？「反聞聞自性，性成無上道」，菩薩用耳根，耳根不向外攀緣，向內，內是什麼？內是自性，自性是清淨的。用耳根比用眼根好，為什麼？眼根你只能看到三方，後面你看不到，上下也看不到，講六方的話它只能看三方。耳根厲害，耳根能聽到六方，前後左右上下都能聽得到，所以觀世音菩薩用耳根。對聲塵修什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，這叫真修。那很難，真不容易！淨宗教給我們的方法，統統歸阿彌陀佛，六根在六塵境界裡全都換成阿彌陀佛，這個方便，太方便了。除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就功夫成片，深一點就一心不亂。
所以善導大師的話講得好，善導大師是阿彌陀佛再來的，他老人家的話就是阿彌陀佛自己說的。真的是近路，真正快速，八萬四千法門哪個法門都比不上，華嚴、法華、禪宗、密宗比不上。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡看到的，確確實實許許多多人跟我們做實驗，給我們做示範三年成功。念佛念到第三年，預知時至，佛來接引，沒有生病，站著走的、坐著走的，走得那麼瀟灑、那麼自在，徑路修行。六道凡夫實在說迷得太深、迷得太久，說三年往生，三年就要死，這法門可不能修，修這就早死。把他嚇到，嚇得不敢修，這什麼原因？對教理、對事實真相一無所知。你在這個世間活一百歲你還是要死，你能不死嗎？往生西方極樂世界真的不死，這個諸位要知道，他到極樂世界是活著去的，不是死了以後去的。死了的人還會講話嗎？哪有這種道理？你看他臨走的時候，告訴你，告訴身邊的人，「我看到阿彌陀佛，他來接我，我現在要跟他去了」，清清楚楚、明明白白，他去了，身體不要了。所以往生極樂世界不死，活著去的，哪有死了能往生？實際上死了也能往生。阿彌陀佛這個法門不但度人，它也度畜生、也度餓鬼、也度地獄，普度眾生。如果只能度人，畜生、餓鬼、地獄都度不到，就不能叫方便。九法界眾生只要你有緣遇到，都能得度，而且這麼容易。
下面這從比喻說，「餘門修行名豎出三界」，餘門指八萬四千法門，指無量法門，就是淨宗之外，或者更進一步，持名念佛以外。什麼叫豎出三界？「如蟲生竹中，豎出則難」，竹子有節，一節一節，牠要從豎出的話，每一個節牠都得咬破牠才能往上爬，一直爬到頂端出去，這個難，「稱難行道」。「但念佛如蟲橫出竹中，易於透脫，是橫出三界，稱易行道」。這個蟲牠不是一節一節的往上咬，牠從旁邊，旁邊只要把竹子咬破牠就出來，牠不必找那個麻煩。這是從比喻說哪個難、哪個容易，這個比喻很明顯。「喻為徑路，因其方便直捷，成功迅速也」。特別指持名，近路當中的近路，它太方便，直捷，不走彎路的，所以它成功快速。《彌陀經》上給我們講的，若一日、若二日到若七日，你說它多快。我們在《淨土聖賢錄》看到，宋朝瑩珂法師，他從接觸到淨土，看《往生傳》他感動，他真發心一句佛號念到底，三天三夜不眠不休，連茶、飯也忘掉，就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，他還有十年壽命，勸他好好的念佛，到他壽命終的時候阿彌陀佛來接引他。他跟阿彌陀佛商量，他說「我十年壽命不要，我現在跟你去，為什麼？我的劣根性太嚴重，煩惱習氣很深，我再過十年不知道造多少罪業，恐怕去不了，所以我十年壽命不要，我現在跟你去。」阿彌陀佛就答應他，「好吧！三天之後我來接你。」這是表法，為什麼阿彌陀佛沒當時把他帶走，要緩三天？叫他告訴寺廟的大眾，這是一個破戒的比丘，不守清規，在這個寺廟裡是惡名昭彰，沒有人不知道他造惡。
他之發心想念佛求往生，是怕將來墮地獄，因為他所作所為，把戒本打開一看，全是墮阿鼻地獄的，把他嚇倒了。他問同學「我有什麼方法能不墮地獄？」同學送一本《往生傳》給他看，你看看這些人念佛往生不墮地獄，他這麼發心。可以說他是畏地獄苦，發菩提心，求生淨土。發心求生淨土這個心，蕅益大師在《要解》裡面講的，那就是大菩提心。他什麼都不懂，什麼叫菩提心他也不知道，就是一心想求生淨土。諸位想想，求生淨土的心要不真誠、不清淨、不平等，你能去嗎？去不了！那個心一定是真心，決定不是妄心，真心就是菩提心，真誠心，蕅益大師在《要解》裡面講得好。這種例子在《往生傳》裡面，我們看得很多，現前在同修當中也真有，只要我們稍稍留意，我們都能發現，他是真的不是假的。這幾年我在香港時間比較長一點，香港離深圳很近，深圳有個黃忠昌居士，三十出頭，聽到這個法門，他發心給大家做見證。他來試一試，閉關三年，在關房裡面每天念一部《無量壽經》，其他的都念佛號日夜不間斷，累了就休息，休息好了接著就念。兩年十個月，預知時至，阿彌陀佛接引他走了，還有兩個月滿三年。真走了，沒生病，人很年輕，瑞相稀有，火化留下的舍利現在還供奉在深圳，一個小道場他們給他修了一個塔，塔上的字是我給它寫的。聽我講經，聽了幾年，發心做這個試驗，成功了，告訴大家這事情是真的不是假的，往生不難。問題你肯不肯幹？你肯不肯放下？關鍵真的是在此地，肯不肯放下，能不能放下。放下是什麼都不管了，好很好，不好也很好。把這個世間之事統統都放下，活在這個世間，能活一天真幹一天，天天都想著這是我最後一天。
再看下面第二段，「觀像念佛，以陳供聖像，注目觀視」。這是十六觀裡面的觀像念佛，有這一觀，你可以選擇你喜歡的佛像，阿彌陀佛的佛像，你供養，你每天看它，讓這佛像深深印在你的腦海裡，佛法講阿賴耶識裡，你天天看，時時刻刻想著。「但像在可修，離像則難，淨因易斷，相續甚艱。故云：像去還無，因成間斷」。所以這個沒有持名方便，因為你有個靜室，你有個佛堂，你在佛堂裡可以修，離開佛堂佛像不在你眼前。但是今天有個什麼好方法？今天照相非常方便，你把你佛堂的佛像照片時時刻刻放在身上，時時刻刻拿出來看。在從前沒有科技設備，你離開佛堂你的功夫就間斷，所以它是斷斷續續的，像去還無，因成間斷。「故其方便不如持名念佛之隨時隨地可修也」，這是說觀像不如念佛。
第三，「觀想念佛。即《觀經》所說：以我心目，想彼如來。但凡夫之心散亂浮動，鮮有靜定之時，難入微妙之觀。」這就講真話，凡夫確實心浮氣躁靜不下來，雖然觀，所觀的境界不能出現。「故云：境細心粗，妙觀難成」，這是真的不是假的。十六觀裡最後第十六是持名，所以持名也在十六觀裡面。佛法跟我們中國古老傳統有許多概念都相同，我們中國人把最好的東西放在後面，古印度也是這種風氣，連佛家講的法門，最殊勝的法門一定是最後的一條。《楞嚴經》裡面二十五圓通，觀音菩薩擺在最後、大勢至菩薩擺在最後，最後是最殊勝的。它這沒有按照順序排列，觀音、勢至兩個人不是一個人，所以很多人粗心大意疏忽了，沒看出來。它排列的方法是六根、六識、六塵、七大，二十五圓通。觀音菩薩是用耳根，所以按順序排觀音菩薩應該排在第二位，第一個眼根，第二個是耳根。彌勒菩薩是七大裡面的識大，地水火風空見識，識大應該排在最後，結果排列的位置沒有按照順序，觀音菩薩排在第二十五。大勢至菩薩是根大，七大裡面地水火風空見識，見就是根大，應該他在彌勒的識大之前，彌勒菩薩是最後，結果變成觀音菩薩最後，而大勢至菩薩又跟彌勒菩薩兩個對換位次，彌勒菩薩排在二十三，大勢至菩薩排在二十四。所以你讀這段經文要曉得，兩個特別法門，不是一個，就是觀世音菩薩耳根圓通的法門，大勢至是念佛圓通的法門。為什麼把觀音擺在最後，沒有把大勢至擺在最後？大勢至菩薩這個法門，是應遍法界虛空界一切眾生之機，非常廣大，當然也包括我們這世界在其中。而觀音菩薩這個法門耳根圓通章，只適合我們這個世界最契機的。娑婆世界的眾生耳根最靈，看有時候看不明白，他聽得明白，最契現前之機的擺在最後，這最重要的。不是一個特別法門，兩個特別法門，兩個特別法門都是在淨土。所以修觀，心要細密，心要清淨。真正清淨、平等，修觀才會有成就；沒有清淨、平等心，修觀就非常之難。「故不如持名之方便易行，不問上智下愚，無論苦樂忙閑，人人能念，個個可行」。就是持名這法門，你看這法門多殊勝，真方便。上智，前面講過，是諸佛菩薩、祖師大德，下愚是農村裡面阿公阿婆，不認識字，沒聽過經，什麼也不懂，人家教他念一句阿彌陀佛，他有善根，他就相信，他真幹，結果也往生，也成功。無論苦樂忙閑，人人能念，個個可行，四種念佛持名殊勝。
末後這種，「實相念佛，遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相」。遠離，我們一看這統是相對，生滅是相對的，有無是相對的，能所是相對的，全是相對的。相對的離開，那是什麼？入不二法門。對，實相念佛，確實不是入不二法門他沒有辦法修，所以實相念佛是誰修？念佛的功夫，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱破一分，超越十法界，他生到實報莊嚴土，還念不念佛？還念佛，那個時候叫實相念佛。實相念佛是理一心不亂，講一心不亂有事一心、理一心，理一心不亂生實報莊嚴土。那我們就曉得，實報莊嚴土裡面的法身大士，他們念阿彌陀佛那都是實相念佛。所以現在我們做不到，我們到西方極樂世界就做到了，為什麼？阿彌陀佛本願威神加持。凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩念佛是實相念佛，妙不可言
怎麼叫實相？底下有幾句解釋，「專念自性本具天真之佛」。這得要不起心、不動念，自性現前的境界，起心動念這個境界不能現前。「但以眾生未出輪迴，生滅之心，念念相續」，這是六道眾生沒有法子修的。「如《圓覺經》云：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處」。未出輪迴，六道眾生沒出輪迴，你要想辨別圓覺，圓覺是圓滿的大覺，如來究竟果德。我們今天六道輪迴的眾生，我們研究圓覺，我們分別圓覺，我們想理解圓覺，能不能做到？不能。為什麼？圓覺性跟輪迴心混在一起，流轉就是輪迴，實在講輪迴心跟圓覺性是一不是二，迷了叫輪迴心，悟了叫圓覺性，破迷開悟才行。迷關沒有破，怎麼去研究，研究不到，為什麼？研究的心是第六意識，分別心。第六意識的功能真的不可思議，大乘經裡面佛告訴我們，它對外能緣虛空法界，對內能緣阿賴耶，就是緣不到自性。圓覺性是自性，緣不到，縱然你在佛經上看到圓覺性，圓覺性還是跟輪迴心一樣的意思，它已經變成輪迴，這就是說沒有真實功夫。我們每天在研究經教，研究經教能不能出輪迴？沒這個道理。你用輪迴心研究佛教，佛教也是輪迴教，記住一句話「一切法從心想生」。我們是什麼樣的心就生什麼樣的法，你用輪迴心看《大藏經》，《大藏經》是輪迴法，是六道裡面的善法，修得再好，你將來都是生六道二十八層天，出不了六道輪迴，這要知道。怎麼出六道輪迴？放下分別執著就超越輪迴，就超越六道。還用分別執著心出不了六道，這點不能不知道，佛在經上的話句句都是真話。
我們再看下面，又：「何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復」。這幾句經文是《圓覺經》上經文，輪轉生死垢心，這是講六道凡夫，六道凡夫心不清淨，為什麼？我執沒破。隨著我執生起的，就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，這個東西不能離開你，你也捨不得放下，結果呢？結果你就長劫流轉。輪迴任何一道你不能長住，都是短暫的，隨著你的業力牽引，你在六道裡頭打轉，真的是苦不堪言。你的妄念前念滅後念生，一個接著一個，你細心去觀察一下，哪一個妄念不是自私自利？哪一個妄念不是貪瞋痴慢？這是什麼？這叫造輪迴業，身沒有去造，口沒有去造，念頭在造，這叫意業。即使你是學佛，觀佛圓覺而不旋復，旋復是什麼意思？起心動念。你學大乘經，你學《華嚴》、《法華》一乘經教，你還是起心動念。下面黃老舉一個比喻，這比喻也是佛經上的，「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰」。佛經上講的太末蟲是什麼東西？我們現在叫細菌，真的，細菌是無處不在，但是牠怕火。所以消毒用什麼方法？用高溫，高溫之下細菌牠就不能存在，牠就消滅掉。這「喻眾生心」，輪迴心，「處處能緣，獨不能緣於般若」。這句話的意思很深，不能不知道，這說你的攀緣心，你的妄想分別執著這種心能力很大。今天科學、哲學都是用的這個心，發明現在這些先進科學機器的都是這個心，它就是緣不到般若，般若是什麼？智慧。為什麼？智慧是從禪定裡面生出來的，只有心定下來，放下分別執著，般若才能現前。分別執著沒有放下，你所研究的是什麼？知識。知識跟智慧不一樣，為什麼？智慧是自性裡頭本有的，必須跟自性相應，智慧才能現前。
我們知道，我們的智慧，自性裡本有的智慧無量無邊，今天一點都透不出來，什麼原因？佛說我們有三重障礙把它障住。第一重無明煩惱，第二重塵沙煩惱，第三重見思煩惱，這三重障礙障礙住自性，自性本具的般若智慧、德相全都透不出來。諸佛如來的教學其目的沒有別的，就是把這些事實真相講清楚、講明白，眾生真的覺悟，把這三種障礙放下你就成佛。你的智慧、德相、神通、道力跟他無二無別，他能說無量無邊十二部經，你也能說，你不比他差一毫分。問題是他的障礙除掉，我們的障礙存在，只要自己肯放下，放下就是。凡夫成佛不但在理論上講一念之間，事實真相還是一念之間。世尊早年在菩提樹下跟我們做的試驗，他入定放下起心動念就成佛。在中國唐朝的六祖惠能大師，在五祖忍和尚的方丈室，聽到忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他放下，放下起心動念他回歸自性，見性成佛。能大師給我們示現的二十四歲，釋迦牟尼佛給我們示現的三十歲，這是告訴我們放下就是！你為什麼不肯放下？為什麼還斤斤計較？理上、事上是一不是二。可是一般人說真難，我也說難，我初學佛的時候老師章嘉大師也講難，不能不承認難。難在哪裡？難在我們迷的時間太長，久遠劫到今天迷的時間太長，迷得太深、迷得太嚴重，雖然今天曉得，還是回不過頭來。所以如來有方便法門，這個方便法門就是要我們把念頭轉成阿彌陀佛，這個容易。轉變成阿彌陀佛，我們縱然在這一生當中不能開悟，如果是念到理一心不亂就開悟，跟釋迦如來、跟六祖大師同樣境界，那是上上根人。我們不是上上根人也做不到，那就老實念佛，老實念佛在一生當中決定成功，如果是真幹的話。許多古大德給我們做的榜樣不超過三年，我們相信我們三年肯定能做到，黃忠昌能做到，我們為什麼做不到？哪有這種道理？捷徑。要知道我們在這個世間，去念個博士學位要念二十幾年，凡夫成佛三年，這不是假的是真的。
身上得個一點小毛病，你真念佛的話，一個星期準好了，為什麼？心態轉好了。疾病是什麼？疾病是煩惱引起來的，貪瞋痴慢疑五毒是病根，怨恨惱怒煩五種病的緣，裡面有病因，再加上這五種緣，你的正常細胞就變成病毒的細胞，你就得病，你就有痛苦。你那個念頭轉過來，怨恨惱怒煩放下，吃再大的虧也不怨恨人，也不發脾氣，保持著心平氣和，裡面貪瞋痴慢放下，你的病不必治就好了。你看醫生，醫生給你治療很容易，很快就好，所以病的好七分是心態，三分是醫藥；醫藥三分不要，心態好也能好，是這麼個道理。這裡頭沒有神祕，這是給你講生理、給你講心理，心理影響生理。所以心理健康生理一定健康，心理不健康要想身體健康是非常困難。怎麼運動都沒用，運動、滋補都達不到效果，佛法給我們講道理。智慧跟知識是兩碼事，一定要辨別清楚，我們用第六意識去學，學到的是知識，我們放下分別執著，也就是執著是第七識，分別是第六識，我們不用第六、第七，智慧就能現前，智慧現前能解決一切問題，沒有後遺症。學佛是什麼？學佛學開智慧，學開智慧一定要持戒，因戒得定、因定開慧。所以為什麼諸佛如來、祖師大德那麼樣重視戒律，因為你沒有戒律你就什麼都完了，你在佛法搞一輩子，也就搞一些佛學知識，你開不了智慧，道理在此地。
「是以實相之佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀」。這話講得很清楚，你沒有辦法觀，觀是離心意識叫做觀，佛家講觀照，「照見五蘊皆空」，你才能了解宇宙人生真相。有妄心，這個妄心是統統指的妄想分別執著，這都是念念生滅的，無始無明煩惱也是念念生滅的。「故《觀佛三昧經》佛告父王，諸佛本德、真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王念佛也」。我們在前面念過，這裡又重複，佛說法不怕重複，什麼原因？我們是凡夫很健忘，前面聽過了忘掉，所以世尊時時提起，希望我們不要忘掉。第二個意思，佛講經教學聽眾不是固定的，老同修在前面聽過，今天新來的前面沒聽過，這是平等的慈悲心，方方面面都照顧到。「由上可見，念佛法門於諸法中稱為徑路；而四種念佛中，持名念佛更為方便究竟，故稱為徑中之徑」。這近路，沒有比這個更近的。佛把這個法門告訴我們；換句話說，佛將凡夫一生成佛的法門傳授給我們。我們是凡夫，能不能在這一生成就就得看你的善根福德，緣具足，告訴你了。善根是什麼？真信，真明白。福德是什麼？真幹，聽完之後就真幹，你有福，你這一生成佛了。世出世間的福報還有比成佛更大的嗎？成佛到了究竟、到了頂點，我們這一生得人身能遇到，能不感恩嗎？用什麼報恩？認真修行，在這一生當中決定往生，報了佛恩。如果這一生當中沒有往生，我們就變成一個忘恩負義的人，那就錯了。今天時間到了，我們就學到此地。
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