淨土大經解演義 （第二十集） 2010/4/24 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0020
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十九面第二行，我們將文念一段，「又《要解》云：吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來；非青黃赤白，長短方圓；非香非味，非觸非法。覓之了不可得，不可言其無；具造百界千如，不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性」，我們就看到這一段。這是黃念老在「本經體性」這一段，引用蕅益大師《要解》裡面的一段話。因為《彌陀經》跟《無量壽經》是同屬一部，古人稱為大本、小本，《無量壽經》稱為大本，《彌陀經》稱為小本，所依據的體性完全相同。實在講，一切大乘經都是同一個體性，這個體性叫實相。我們也可以這麼說法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經，依憑的是什麼？他是依什麼來說的？一句話，「諸法實相」，就是一切法的真相，依這個來說的。我們再問一句，四十九年所說的一切經，講些什麼？用一句話回答，還是這一句話，諸法實相。四十九年講的一切經，就是給我們講宇宙人生的真相，一句話就講明白了。《般若經》上常講「諸法實相」，這四個字好！蕅益大師在此地就是說，諸法實相是什麼樣子？這一段話就是描繪它的樣子。
難懂的就是，我們現前一念心性。這句話非常不好懂，現前就是當下，一念就不好懂了。我們平常起心動念這個念頭很粗，此地所說的是微細的念頭，極其微細的念頭，這個我們要明瞭，不是我們現在起心動念這麼粗的念頭。世尊在《菩薩處胎經》裡面有一段話，是對彌勒菩薩講的，「佛問彌勒，心有所念」，那是我們凡夫，我們凡夫心起個念頭，時間很短暫，起了個念頭。這個念頭裡面，有幾念、有幾相、有幾識？這一問我們就知道了，我們凡夫起一念，這一念裡頭有多少個念，讓我們感覺到有個念頭起來了，有多少念？相是物質現象，識是精神現象。諸位，我想很多人都念過《心經》，《心經》上講的五蘊，五蘊是色受想行識。佛問的幾相，那是色，色相，就是物質的這一部分；幾識，就是講後頭的受想行識，有多少個受想行識？彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛說，「一彈指」，這一彈指在我們來講的話，就是一個念頭，就是心有所念。一彈指的時間很短，大概一秒鐘，我們彈得快，一秒鐘能夠彈四次到五次。換句話說，一秒鐘我們可能有四個念頭到五個念頭，這是我們能覺察到的。他說一彈指，裡頭有多少個細念？我們無法想像到，他說「三十二億百千念」，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，你看那是一彈指！我們凡夫感覺到是一個念頭，這一彈指，這麼多的念頭！
我相信這是佛講的真話，讓我們想到世尊在《仁王經》上所講的，那是方便說，那不是事實真相，方便說。佛在《仁王經》上說，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那少很多！找彌勒菩薩來問他，彌勒菩薩是唯識專家，用現在話來說，是佛教心理學專家，專門講心理學的，那他的話一定是真的，不是方便說，是真實說。一彈指三十二億百千念，我們把三十二億乘十萬，乘百千，是三百二十兆。一彈指三百二十兆念，有多少個物質現象？菩薩講「念念成形」，每個念頭裡面都有物質現象；「形皆有識」，每個物質現象裡面都有精神現象，也就是五蘊具足，色受想行識五蘊具足。五蘊是一切法的基礎、根本，像我們現在講的原子、電子、基本粒子，我們肉眼看不到的，這種極其微細的物質基礎。他說物質跟精神是同時發生的，而且分不開，物質裡面有精神，精神裡頭有物質。精神要沒有物質，找不到；物質裡頭沒有精神，也找不到，為什麼？它同時發生的，它決定不能夠分割的，它們是一體。
在近代，日本江本勝博士，他現在用了十幾年的時間，到今年應該是十二年、十三年了，研究水，發現水具足五蘊，色受想行識具足。水是一個物體，是物質現象，而且是礦物，礦物我們講它不是生物，發現它會看、它會聽、它懂得人的意思，我們起心動念它都知道，善念、惡念全曉得。這都被測驗出來，十幾年實驗出來是絲毫不差，你看看，物質現象它有精神現象在裡頭。而且我們要知道，一彈指之間是三百二十兆的念頭，就是細念，我們一個微細的念頭起來，這一剎那的時候，這麼多的細念！每一個念頭都發生物質現象，每一個物質現象裡面都具足精神現象。今天有個同學告訴我，他從網路上下載，美國一個科學家又更進了一步，發現到水有記憶的能力，這也被科學家證實了。它不但能看、能聽、能懂得人的意思，它能記憶。這跟佛經上講的就完全相應，佛經上講，再小的物質現象，講到佛經上用的名詞，叫微塵，就是我們現在科學裡面講的基本粒子，肉眼看不見的，它具足宇宙之間一切圓滿的信息。
經上常講的，「芥子納須彌，須彌納芥子」，這是講大小不二。《華嚴經》上講，微塵裡面有世界，微塵裡面的世界跟外面的世界一樣大；那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。為什麼會有這個現象？蕅益大師在此地解釋得就很好，因為這是屬於自性，自性功德是圓滿的，自性裡頭沒有大小，所以小中可以現大，大中可以現小，沒有大小，它自在無礙。自性裡面沒有時間，沒有過去、現在、未來；也沒有空間，空間是距離，沒有！《彌陀經》上講極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，在自性裡面當下就是。這是很難懂、很難體會的一樁事實，這是實相，諸法實相如是。所以賢首國師的《妄盡還源觀》，完全根據《華嚴經》的教義寫了這篇論文。這篇論文不長，把大乘的宇宙觀、人生觀，真正寫到究竟圓滿。宇宙從哪裡來的？萬物從哪裡來的？我從哪裡來的？自性變現的。
惠能大師在《壇經》裡面講得很好，他見性了，向老師五祖忍和尚報告。諸位要知道，惠能大師不認識字，沒念過書，五祖跟他講《金剛經》，肯定是講《金剛經》大意，半夜三更在方丈室，我們估計時間頂多兩個小時。講到「應無所住而生其心」，他就恍然大悟，禪宗裡面講明心見性。見性是什麼樣子？他的報告很簡單，五句話，「何期自性，本自清淨」，這個重要。也就是說，自性是真心，能現能生，萬物、十法界依正莊嚴是所現所生。真心能現能生，永遠是清淨的。第二句他說「本不生滅」，自性是真正的自己，宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」，那是真我，這身是假我，這不是我，本不生滅！第三句說「本自具足」，何期自性本自具足。具足是什麼？沒有絲毫欠缺，用《華嚴經》上一句話來解釋它，就是佛說的，在「出現品」講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。所以智慧是你自性裡頭有的，你跟一切諸佛如來沒有兩樣；德是德能，是德行，也沒有兩樣；相好也沒有兩樣。這句話就是我們這部經經題的上半段，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相好，一切眾生皆有如來智慧德相，具足！不是向外求的，你見性就得到，惠能大師告訴我們的絕不是假話。第四句說「本無動搖」，這是自性本定，這不是修來的。最後一句說「能生萬法」。所以講自己的德行，講自體，是前面四句，後面這一句是講它的作用、它的德用，能生萬法。
怎麼生萬法？一念，一念起來了。這一念沒有原因，這一念，大乘教裡面叫它做無明，叫它做無始無明。無明就是動，這一念就是動了。一動，它就現相，現什麼相？一動，阿賴耶就出來；不動，沒有阿賴耶（阿賴耶是妄心），真心！這一動，把真心就變成阿賴耶。諸位要知道，這個話很難講，大家聽話的時候要聽它的意思，別在言語上起誤會。真心它不動，它本無動搖，它怎麼會動？動，那就不是真的。這一動你就曉得它不是真的，它是依自性起了一個現象，這叫阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄心是依真心起來的，它不是真心。這就是最初的這一念，這一念沒有開始，為什麼？就是當下，沒有過去，沒有未來。你看看，一彈指三百二十兆的念頭，每一個念頭都是當下。這個現象，實在講是一種相似相續相。正如同我們在電影裡面看到，從前的電影，不是現在的這個，現在用數碼不太容易看出來，以前用膠捲，膠捲是幻燈片，一張一張的。它放映的速度是一秒鐘二十四張，每一張幻燈片都不一樣，張張是獨立的，沒有相同的，所以它是相似，我們講大同小異，它相似，相似的相續相。一秒鐘二十四次生滅，就把我們騙了，我們看到好像是真的，我們現前這個現象，一秒鐘是多少張，多少次？如果是四個彈指，就是一千二百八十兆；如果說五次彈指，就是一千六百兆。所以用幻燈片來講，一千六百兆，我們怎麼會知道它是假的？幻相！
心性，這給你講，這是明心見性的性，性沒有內外，也沒有中間，內外中間都在性裡面，沒有離開性，沒有離開自性。非過去，非現在，非未來，這是沒有時間，前面是沒有空間。它沒有形相，沒有色相、沒有形相，長短方圓是形相，它什麼都不是。覓之了不可得，這是真的，為什麼？六根緣不到，眼看不到它，耳聽不到它，心裡想不到它。心想是第六意識，第六意識的功能很大，它對內能緣到阿賴耶，對外它能緣到虛空法界，就是緣不到自性，為什麼？它是妄心，妄心見不到真心。所以，覓之了不可得，你不能說它無，它會現相，它現的是什麼？具造百界千如，不可言其有。就是它能夠變現出百界千如，我們今天講的宇宙萬物，宇宙萬物是從它發生的，可是你不能說宇宙萬物裡頭有。為什麼不能言它有？你要懂得它的緣起，它是一個念頭一個念頭累積的現象，正像我們看電影，看屏幕上的相一樣，看到好像是有，實際上沒有，叫剎那生滅。我們這個剎那，要能夠真正體會到這個剎那是一彈指三百二十兆的生滅。所以生滅太快，快到無法想像，生滅就是不生滅。這個話意思很深，如果真的沒有生滅，說生滅就是不生滅，這個話不是廢話嗎？確實有生滅，生滅太快了，不但我們六根能力沒有辦法見到這個生滅，我們六識去思惟想像它也想不出來，它速度太快，我們的六根六識都是它變現的。要怎樣才能見到？我們把六根六識放下，它自然就現前。所以我們要問，釋迦牟尼佛菩提樹下是怎麼開悟的？惠能大師在方丈室聽講《金剛經》是怎麼開悟的？沒有別的，大乘教裡告訴我們，只要你把妄想分別執著放下，就開悟了。這個東西跟宗門裡面要求的修行綱領是一個意思，宗門裡修行要求人離心意識參，參禪。怎麼叫參？離心意識才叫參，用心意識叫研究。用心意識，你修學佛法，你是搞佛學；離心意識，那你真的學佛，為什麼？你成佛了。心是什麼？心是阿賴耶，阿賴耶三細相裡的業相，稱之為心；末那是執著，四大煩惱常相隨，那是執著；意識是分別。離心意識是什麼？就是離妄想、分別、執著，離得乾乾淨淨，自性就現前。
這個道理現在我們懂，懂了怎麼樣？懂了叫解悟，沒有辦法證得，證得才管用，解悟還不管用。證得的時候叫證悟，你真的放下了，把妄想分別執著放下。他們很厲害，頓捨頓悟，就是妄想分別執著，他一下就放下。凡夫成佛，一念之間，他把那一念放下了，這個很厲害。我們在經教裡面看到釋迦牟尼佛是這樣的，這叫圓頓根性；在中國唐代的時候，我們從惠能大師那裡看到，那也是頓悟、頓捨。問題是你肯不肯放下？不肯放下是解悟，放下是證悟。我們現在是解悟，在大乘教裡面這麼多年的薰習，我們承認，一點都不懷疑，我們也能稱得上大乘裡面的中上根性。你對事實真相明白、認清楚了，你不懷疑了，就是沒放下。這是古人所說的「悟後起修」，現在你要幹的是什麼？放下。怎麼放下？吃飯的時候放下妄想分別執著，穿衣的時候放下妄想分別執著，工作時候亦如是，處事待人接物亦如是，你就成功了，那叫真修！
頓捨難，佛菩薩有善巧方便，教我們漸修，慢慢的放。把煩惱習氣要真的斷掉，那個斷就是放下，所以放下就是！吃飯的時候不要再挑剔，隨緣而不攀緣，那叫功夫，那叫修行。依照經教上告訴我們，頭一個要把身見放下，這是經典裡面告訴我們的。我們最大的毛病就是執著這個身是我，有這個執著就會有自私自利，就會有貪瞋痴慢。佛給我們講的是真的，首先你要看破身不是我，什麼是我？自性是我。宇宙萬有是自性變的，自性是我，自性所變的一切法，十法界依正莊嚴，你要是真的搞清楚，十法界依正莊嚴跟自己是一體，哪個不是我？芸芸眾生是我，花草樹木是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我，恭喜你，你證得法身，那叫法身。那跟自己是一體，是一不是二，為什麼？自性變的。自性能生能現，阿賴耶識能變，所現所生的這一切萬法千變萬化，那個千變萬化是誰？是阿賴耶，識能變。性能生能現，識能變，一體！這用中國的話講倫理，這是佛法的倫理，大乘裡面的倫理。倫理是講關係，盡虛空遍法界是自己，你說這個關係多密切！
所以只要你見了性，自性裡面的慈悲自然就生起來，叫大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」就現前。這一現前，你自自然然就跟諸佛菩薩一樣，要普度眾生，「眾生無邊誓願度」，你就幹這樁事情，幫助一切眾生覺悟。特別是在六道裡面眾生，他迷，迷得深，他不了解事實真相，自以為是。所以覺悟的人一定會幫助這些沒有覺悟的人。你斷煩惱、學法門、成佛道，那都是唱戲表演給他們看的，幫助他們覺悟的。法門，法是方法，門是門道，無量無邊！你智慧完全開了，你就會善用這些法門，善巧方便幫助眾生覺悟。這個方法，世尊當年在世為我們表演的，表演得淋漓盡致，我們明白之後，佩服得五體投地。所以佛法是什麼？這諸位要曉得，佛法是教學，釋迦牟尼佛三十歲開悟就開始教學，教一輩子，七十九歲圓寂的，經上記載的是「講經三百餘會，說法四十九年」。他是什麼身分？我們就很清楚，用現在話講，職業老師。他教些什麼？教諸法實相，宇宙人生真相。依憑的是這個，教的也是這個。
宇宙真相真搞清楚，你絕對不會做錯事情，決定不會造業。人糊塗會造業，迷惑會造業，覺悟的人他不造業。雖然幫助一切眾生，幫他們破迷開悟，破迷開悟是因，離苦得樂是果。苦從哪裡來？苦從迷來的，迷破了，苦就沒有了；樂從哪來？樂是覺悟，覺悟就樂，法喜充滿，悟就得樂了。要幫助眾生離苦得樂，用什麼方法？用破迷開悟。用什麼方法來破迷開悟？教學，身行言教，佛所示現的，他所講的那些東西，他全部表演出來，做出來給你看。你看飲食不執著了，沿門托缽，人家給什麼吃什麼，都歡喜，沒有挑挑揀揀的，沒有。而且給諸位說，佛法是最早的共產黨，共產主義。佛的常隨眾一千二百五十五人，每天出門去托缽，不是托了自己就吃，這不可以的，托回來之後放在一起，統統放在一起，然後自己再從裡面去拿。所以說「一缽千家飯」，你吃的那一缽真的是一千多個人到外面托來的，它是放在一塊，混合在一起再分，這叫「利和同均」。不是你托的飯菜好，你今天在那裡吃得不錯，他托得不好，那不會，它混合在一起。
佛是表演給我們看的，我們現在知道，他那些弟子一千二百五十五人，那都是一些大菩薩再來的。好像唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們來唱配角，統統都是來示現的，來唱這台戲表演給我們看的，幫助我們覺悟。他們是真正無產階級，釋迦牟尼佛一生沒有建過一座寺廟，這樣一個僧團住在哪裡？住在野外，山林樹下。你想一想。可是釋迦牟尼佛他的思想也非常活潑，我們講非常的現代化，他一點不拘束。你看國王大臣、長者居士，自己有花園、有別墅，請他來供養，請他來講經，他也同意，也接受。最著名的，竹林精舍、祇樹給孤獨園這些，佛在那裡住的時間也相當長。但是那一個大單元講完之後，他離開了，物歸原主。用現在的話來說，他只接受使用權，他不要所有權，所有權還是你們主人的，他不用了，歸還。佛入滅的時候是在樹林裡，不是在房子裡面。所以我們仔細去觀察，想想這個意思，真的是色身在這個世間也是一塵不染，一無所有，就是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得大自在，真安樂！
現在人稱佛教是宗教，釋迦牟尼佛聽到也會嘆氣，冤枉！它不是宗教，它跟宗教風馬牛不相干，怎麼可以說它是宗教？一生教學，我們要是從經典裡細心去觀察、了解他，用現代的話來說，他是一位道道地地的多元文化社會教育家。他一生給我們所表演的，那是多元文化社會教育的義務工作者，他教學不分國籍、不分種族、不分宗教。我們在經典裡面看到，有，婆羅門教，有許多的印度宗教跟著釋迦牟尼佛學習，有教無類，他不拒絕，他也不去改變你什麼信仰、什麼宗教，他統統歡迎。這是我們要學習的。他教的東西，怎麼個教法？因戒生定，因定開慧，這是他教學的總綱領。首先教你持戒，持戒是什麼？守規矩，聽話，把你的心定下來。所謂定下來，煩惱、習氣統統放下，心就定下來了。心定下來之後就開智慧，所以心定了就是清淨心現前，清淨心生智慧。浮動的心生煩惱，我們中國人所謂心浮氣躁，心浮氣躁生煩惱，清淨心生智慧。所以修行第一步要得清淨心。得清淨心的人，在佛法裡面講，你第一個學位拿到，阿羅漢。阿羅漢見思煩惱斷了，心清淨，這是頭一個學位。然後繼續努力，把分別也放下。阿羅漢他的功夫是放下執著，執著就是見思煩惱，分別就是大乘經裡面常講的塵沙煩惱，塵沙是比喻，比喻多。塵沙煩惱斷了，就是不分別了，於世出世間一切法不分別，沒有分別的心。境界在面前，清清楚楚，那是慧，不分別是定。這個定比阿羅漢的定高，所以這個學位名稱稱菩薩，比阿羅漢高。到最後，最後的一個階段是不起心、不動念，那就是妄想斷掉，無始無明斷了，無始無明就是起心動念。這個斷掉之後，十法界就沒有了。到阿羅漢的境界，六道沒有了，超越六道；到佛這個境界的時候，十法界沒有了，那個時候現前是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。
我們看到釋迦牟尼佛在經典上給我們介紹極樂世界、介紹華藏世界，那個世界的居民真的所謂長生不老，壽命是無量壽，人沒有老化的現象，真的完全是年輕的相，沒有老化的相。花草樹木長青，沒有像我們這個地方是春生夏長，沒有這種現象，沒有這個變化相，是永恆的。真有這個世界。我們在經典，他講的這些道理上，我們明白了，有理論可以依據。他為什麼不老化？因為他沒有分別執著；我們這個世間人為什麼有老化？有分別執著。花草樹木為什麼春生夏長？它也有分別執著，花草樹木有；山河大地有成住壞空，為什麼？山河大地也有分別執著，五蘊！江本博士的水實驗就很清楚了，你看它能看，它能聽，還懂得人的意思。我們讚歎它、讚美它，它表現的結晶就非常之美，回應我們的；我們罵它、討厭它，它反應的是很醜陋，它有分別執著。現在科學更進一步發現，它還有記憶，有記憶可麻煩了，你要是得罪它，它會報復你。我們現在科技發達，我們破壞大自然的生態環境，大自然有記憶，它有怨恨，它來報復我們，所以有火山爆發、地震，這是它來報復，不是神話。所以這個資訊，我們希望能夠得到光碟，我們大家看看，水有記憶，這是一個代表。所有物質現象，現在被科學證明了，正如佛所說的，統統有五蘊，都有受想行識，識就是記憶，受是感受，想就是分別，行就是執著，識就是無始無明、妄想，它統統有。動物表現得明顯，礦物表現得不明顯，通過科學實驗證明出來了。連山石泥土我們都不能得罪，何況樹木花草，又何況一切動物！所以科學技術愈來愈發達，把佛經裡面所講的東西愈來愈證實，這好事情，我們不能不相信。
所以一切現象不要執著它有，也不要執著它無，有無都不可得。我們在講堂裡面，常常用電影來做比喻，用電視來做比喻。我們現在學習，可以說大多數的同學都是通過網路、衛星電視在一起學習。網路，你同時可以看到；衛星電視的傳播，大概要一個月之後，因為還要有後製，他要把字幕做上去。講到諸法實相，你細心去觀察我們電視的屏幕，真相是什麼？我們把屏幕比喻作自性、實相，實相無相，真的是無相，你不能說它真的沒有，頻道打開，色相就現前，這個現象我們都知道，天天擺在眼前；色相現前，你不能說它有，為什麼？你頻道一關，它就沒有了；換一個頻道，你就換了畫面，換頻道就好像十法界。佛法講真妄，妄的是會變的，屏幕當中的色相是會變的，剎那生滅，就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念。每一個念都有色相，都有受想行識。迷的時候叫受想行識，覺悟的時候，受想行識沒有了，變了，變成什麼？變成真的，見聞覺知，這是自性裡面的智慧德相。但是它不現前，它確實有，所以你不能說它無。
我們用屏幕來比喻，頻道關起來，你不能說它裡頭沒有色相；頻道打開，色相現前，你不能說它真有，我們整個宇宙情形跟這個很相似。你要是懂得這些大道理，你每天打開電視，你就從這上去看，看久了會開悟，一個道理。這個事情在過去真難懂，我們對於古來的這些祖師大德們，他們讀了佛經會開悟，我們佩服到五體投地。現在有這麼多科學東西擺在我們面前，相似的東西愈來愈多，容易體會，他們沒有這個東西，他怎麼能夠體會到？從這個地方，從電視屏幕，你就入不二法門，有無不二，空有不二。屏幕是空，頻道裡面這些色相是有，空有不二，在《心經》上講，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，你完全看到了，它是一不是二，這是最高的哲學。如果從緣起上來看，它是最高的科學。宇宙的起源、萬物的起源、生命的起源，佛家講依正莊嚴從哪來的，你都搞清楚、都搞明白了，你完全回歸自性。回歸自性就是成佛，佛的教學就圓滿、就畢業了。
我們看末後這一句，「要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。」給你說個實相，真有個實相嗎？你要是執著就錯了，這是名詞術語，在教學它是一種方便，讓你從這上面去悟入，可你不能執著真有個實相。真有個實相，實相找不到！所以要緊的是叫我們離一切相，即一切法，只要你離開妄想分別執著，真相就看到了。這一切法，像我們看電視，你只要離開起心動念、分別執著，你就看到真相，你不會被電視畫面擾亂，你不會被它所轉。你被畫面所轉，是你心做不了主，你有妄想分別執著，你就被它轉，你受它干擾；如果你沒有起心動念、沒有分別執著，你就能轉它，它就不能轉你。「若能轉境，則同如來」，我不會被外面境界所轉，為什麼？了解了。就像六百卷《大般若》，釋迦牟尼佛講《般若經》，講二十二年，這諸位同學都曉得。開始，那是剛剛成道的時候講《華嚴》，《華嚴》是定中講的，所以小乘不承認、不相信，他定中講的。小乘只承認世尊成道之後在鹿野苑度五比丘，這是教學的開始，他承認這個，他不承認《華嚴》。講阿含，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，四十九年，般若講的時間最長。般若總結是什麼？就是告訴你「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。
如何見到這個真相？那是離一切相，即一切法。你離妄想分別執著，你就見到了，你就見到一切法的真相。離即是一不是二，這你真悟，你真得受用。離故無相，心裡面乾淨，清淨、平等、正覺，世出世法痕跡都不著。即故無不相，即離不二，真妄同時。像我們的電視屏幕，不是真妄同時嗎？不是離即不二嗎？屏幕是真，色相是妄，真妄是一體，真妄不二，這得了解把它搞清楚。真在哪裡？真在妄裡面，就是六道十法界，真就在這裡面；妄在哪裡？妄在真的裡面，頻道、色相都在螢幕上，螢幕是真。這你才真正了解真相，所以不得已說個實相，你不要執著實相這個名詞。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，讀經不執著文字相，它是工具，它是方法，它不是目的，目的是開悟。你要執著，你就開不了悟。文字相不能著，聽講呢？聽講不要執著言說相，文字是言說的符號，不能執著。第二告訴我們不能執著名字相，名詞術語是假設的，它不是真的，這些東西可以引導你，只要你不執著。像我們走路的指路標一樣，我們要到北京，這條路是高速公路，路邊有個牌子，指的「北京」，那個牌子不是北京，那是個名字相，你依照這個方向走，不要去執著它，你才能到北京。你要執著北京就在此地，那就錯了，名詞術語不可以執著。第三個，不能執著心緣相。就是讀經，我想這是什麼意思，一想就錯，不能去想它，為什麼？它沒有意思，你所想的是你自己意思，可不是佛的意思。不能想，你才能得真實義。真實義是什麼？給諸位說，就是清淨心、平等心、正覺心。這個恢復之後，得到之後，無所不知，無所不能。人家沒有問你，心地乾乾淨淨，一無所知，叫「般若無知」；別人來請教你，來問你的時候，應對如流，「無所不知」。無所不知從哪裡來？從無知來的，無知是自性，是自性起用，世出世法都沒有離開自性，所以見性就圓滿了。惠能大師見性了，釋迦牟尼佛所講的他知不知道？全知道，不要學的，都是自性流出來的；十方一切諸佛如來所說的一切經，能大師知不知道？都知道，一樣不缺。所以佛經稱為內學，它不是向外，向外求不到的。向外所求的是知識，不是智慧；向內求的是智慧，不是知識。智慧能解決問題，知識解決問題是有侷限性的，而且有後遺症，智慧沒有。這是我們不能不搞清楚的。
我們再看底下這一段，「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，強名是勉強用這一個名詞，可不是真的，咱們千萬不能把它當真看待。「名可名，非常名」，老子講的，「道可道，非常道」，真東西說不出來的，肯定是離語言文字。所以這是一個不得已勉強建立的名相。「吾人一念心之性，強名為自性」。所有這些名詞術語，都是不得已而用它的，用它是什麼？用在教學方便。一執著就錯了，一執著是什麼？佛經就變成佛學，變成世間一種學術。佛經本來是什麼？佛經本來是自性，一執著就不是了，就錯了，一分別就更糟了。這是佛學的難處，如果你真正懂得，這也是佛學的易處，它真的太容易了。你到學校去念書，現在大學裡頭總有幾百個科系，一個科系念四年，十個科系四十年，一百個科系四百年，你念上一千歲，你都畢不了業，你都沒有辦法把它念完。念完之後怎麼樣？還是一竅不通。如果你真正懂得佛法這套，那可就容易了，花個幾年真的依教奉行，把妄想執著統統放下、統統離開。你看，你放下執著，證阿羅漢；放下分別，成菩薩；放下起心動念，你成佛了，你自性裡的智慧德相全部現出來，你無所不通、無所不能。
諸位要記住，惠能大師明心見性的時候二十四歲，世出世間事情哪一樣他不知道！雖然他不認識字，你拿一本書念給他聽，他就講給你聽這裡頭講什麼，講得一點不錯。智慧開了，從自性流出來的，那不是學來的。所以佛法不是宗教，但是佛法本身稱宗教，宗門、教下，跟我們現在這個宗教的含意完全不相干。宗門、教下，他們用的教學方法不一樣，禪宗他不用教科書，完全用參究的方法，這裡面方法有很多種。參究，諸位要記住，離心意識，決定不用心意識，也就是說，不起心不動念、不分別不執著，他訓練這個，讓你恢復到清淨心。清淨心是本有的，把清淨心恢復出來，然後進一步恢復平等心。清淨、平等，後面一定開悟，開悟就是覺。清淨是阿羅漢、辟支佛的功夫，他們的境界；平等心是菩薩境界；到不起心、不動念就開悟了，就大徹大悟。悟後起修，覺悟之後，回來再讀經。他已經開悟了，那就了不起！
我們在佛門古大德，看到印度的龍樹菩薩，在中國很尊敬，中國大乘八個宗派都認龍樹為初祖，龍樹是八宗的祖師，都尊重他。傳記裡面好像有這麼一段，說他老人家當年在世的時候，他學釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，咱們現在說《大藏經》，他把這個東西學完，多少時間？三個月，三個月把釋迦牟尼佛四十九年的東西統統學完了。可能嗎？可能，我們相信，為什麼？我們從《壇經》上看到一段信息，那是法達禪師，他受持《法華經》，《法華經》念了三千遍。三千遍我們相信應該是十年，《法華經》很長，一天念一部，十年的時間。他到曹溪去見六祖，禮拜的時候，頭沒有著地。三拜的時候，能大師看得很清楚，頭沒有著地，拜起來之後，惠能大師就問他說：你禮拜頭不著地，你一定有什麼值得驕傲的地方，你說來聽聽。他就講，他《法華經》念了三千遍。六祖點點頭：《法華經》講些什麼？他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說：這個經我沒聽過。當然他不會看，他不識字，不看書的。他說：你既然念三千遍了，你念給我聽聽。《法華經》一共是二十八品，他念到第二品，就是「方便品」，念到第二品，能大師聽了，行了，不要再念，我全明白了。像他這樣子學習法，這一部《大藏經》，三個月行，肯定學得完，他不必要完全看，看幾頁他就全曉得了。講《法華經》大意給他聽，他就開悟了，開悟之後再拜，頭就著地了，法達禪師。從這一段的信息，我們就了解，原來悟後起修是多麼快，一看就明白，一聽就明白，不必聽完。
所以我們知道，龍樹菩薩那個時候他證得初地，應該是別教，在圓教就是初住，他已經超越十法界，是法身菩薩。所以叫悟後起修，這是禪宗的方法。這是上上根人，不是普通人，普通人做不到。我的三個老師，我初學佛的時候都警告我，不准我看《壇經》。他說惠能那個人不能學，那決定學不到的，我們不是那個根性。在一般是上中下根性，實在我們連上根也達不到，是中下根性，還是老老實實按部就班，像念書一樣，一年級、二年級、三年級，慢慢再往上爬。惠能那是一步登天，登不上去就粉身碎骨，就完了。所以一定要知道自己的根性。中下根性，從經教上只要你能夠鍥而不捨，懂方法。這個方法還是一門深入、長時薰修，為什麼？與戒定慧相應，不能夠有貪心，我什麼都要學，廣學多聞，壞了，那是什麼？那是世間法，你分心，你妄念多，佛法這個東西是修清淨心，它與清淨心不相應。所以只學一門，一門，你就沒有妄想，規規矩矩、恭恭敬敬學一門，決定遵守《起信論》馬鳴菩薩的教誨。我學這一部經，不著文字相，不著名字相（名詞術語），不著心緣相，天天這樣念，從頭念到尾，這一部經。所以大經很有效果，像法達就很了不起，就一部《法華經》，你看他念十年，可見得他心定了。他心不定，惠能大師給他講了幾句話，他能開悟嗎？為什麼我們今天讀《壇經》，讀了我們不開悟，他開悟？人家十年有法華三昧的底子，這一講才會開悟。
所以中國這種學習的方法了不起，外國人作夢都想不到，智慧是這麼來的。這種方法在中國，儒釋道都用這個方法。佛法重視開悟，儒跟道也重視，都講禪定。在從前私塾裡頭，老師對學生重視什麼？悟性，不能障礙他的悟性。他同時學很多東西，悟性就沒有了，那他學的是知識，他不會開悟的。這個方法真的只有古印度跟中國有，其他國家地區很少，沒聽說過。一門深入，長時薰修，把它薰成什麼？薰成三昧。如果我們天天念《無量壽經》，《無量壽經》經文不長，真正修行人一天可以讀十遍，讀熟了，一遍四十分鐘，大概一天用八小時。念經是什麼？修定，跟禪宗參禪沒有兩樣。他用參究的方法修定，我們用讀經的方法修定，用念佛的方法也可以修定。總而言之，八萬四千法門是八萬四千種不同修定的方法。你得要按照這個規矩去幹，不能三心二意，一門深入，時間久了就得定，定到一定的程度自然就開悟。悟了之後，你再去學一切經教就很容易，一看就明白，什麼障礙都沒有，那是什麼？智慧開了。教下開智慧，有小悟、有大悟、有大徹大悟，積小悟變成大悟，積大悟變成大徹大悟，這叫漸修，一步一步的向上提升。中下根人可以做得到，所以我的老師教我走這個路子，我也很聽話。但是《壇經》我還是看，我還是非常歡喜。因為在這個環境當中，我一生沒有道場，沒有寺院，我們這個學會是香港居士們發心建立的，他們有個董事會管理，這也不是我的地方。我是這一生哪裡有緣找我，我就到哪裡去，去的時候總得隨緣，他們喜歡聽什麼經，來告訴我要講，差不多我都答應。所以這一生講的經論也很多，大概總有幾十部。我也想完全跟古人一樣一門深入，但是沒有這個緣，那要很大的福報，你才能辦得到，沒有大福報不行。到處結緣，總得聽別人的，恆順眾生，隨喜功德。可是我自己學的是念佛，念佛不中斷。
這個地方講到「一念心」，一念心我們明白了，這一念就是無始無明，它也是自性。所以，阿賴耶在法相唯識裡面講是真妄和合，一半真，一半妄。我們用電視屏幕來做比喻，那就是這個現象，你看屏幕是真，裡面的現象是妄，真妄和合。那個妄是阿賴耶，真，真就是沒有一切相的時候，那是性，那是自性。所以，一念心之性，強名為自性。這個真性，它不是物質，它也不是精神。所以，不是物質，我們五根緣不到，眼耳鼻舌身緣不到它；它不是精神，所以我們的意識緣不到它。強名，給它取個名字叫自性，很多，佛稱這個叫真如、叫本性、叫法性，很多名詞，都是一樁事情。佛對於一樁事情講很多名詞，這也是他教學的善巧方便，叫你不要執著，你只要懂得是這個意思就行，不要去認真執著。名相不要緊，沒有關係，真正是見性重要。
「二祖覓心不可得，即是『安心竟』，但不可言其無」。這個故事，二祖是慧可，禪宗的。達摩祖師到中國來傳禪這個法門，他在中國算是初祖，慧可大師是他的傳人，是在他會下明心見性的。這個故事，一般學佛的同學都知道。達摩祖師好像是在少林寺閉關，為什麼？沒有這樣根性的人傳法，所以他只有自己閉關入定，等傳法的人。等了很多年，有這麼一個出家人向他求法，心地很虔誠，對老師很恭敬。所以傳人最重要的一個條件，諸位要知道，就是尊師重道。你對老師不尊重，對所學的不尊重，佛菩薩來傳你都沒用處，你沒法子接受。絕對不是老師希望你要尊重他，不是的，那那個老師不是真善知識，還好名，不是的，是你求道的那個真誠心。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你那個誠敬心是從這些表面上看到的，他看到你有十分誠敬心，老師不會捨棄你。一個老師一生沒有別的，就是希望遇到一個好學生能傳他的道，中國人所謂是「不孝有三，無後為大」，老師的後人就是傳法的人。這非常重要！
慧可十分誠敬，冬天下雪，他在門外，達摩祖師在裡面入定，他在門外，站在門外，積雪到膝蓋了，可見得雪下得很久，積這麼深的雪，他還不走，一直站在那裡。達摩祖師知道，看到他就問他，好像他是跪在那個地方，問他：你來求什麼？他說：我心不安，我求大師來給我安心。達摩祖師說：你把心拿來，我替你安。我們現在看到很多達摩的像，都是一個手伸出來，就是這個意思。你把心拿來，我替你安。慧可就找，找不到，心到底在哪裡？《楞嚴經》上七處徵心，真找不到！慧可就講「覓心了不可得」，說這句話，我找不到心在哪裡。達摩祖師回答他：我把你的心已經安好了。他在這一句話就點醒了，他就開悟了。諸位曉得，人家的心達到清淨，所以一點之後，他就平等。平等心是佛心，六度心是菩薩心，平等心是佛心，他立刻就開悟。所以覓心了不可得，你不能說沒有心；如果說覓心了不可得，那就沒有了，那就錯了。你要在這個地方做出這麼一個答案，那不就沒有了嗎？你就掉到無明坑裡面去了，你永遠不會開悟。佛法永遠是活活潑潑，在哪裡？就在當下，始終就在這一念。可是這一念不可得，這一念是什麼？很快就過去了，我們凡夫一念的時候，彌勒菩薩講已經有三十二億百千念。當下就是這一念，一念不可得，不能說它無。
「六祖云『何期自性能生萬法』，亦不能執為有」。我們今天講宇宙，就是佛家講的萬法、法界。十法界依正莊嚴，這就是能生萬法。雖然十法界依正莊嚴擺在面前，你不能說它有。我們今天這個身體，這麼多同修道友坐在一起，不能說它有，這是境界。人家問我們有沒有？我們答應有，為什麼？你有分別、有執著，我跟你在一塊的時候，我也有分別，也有執著，我們才能談得來，才能夠交流。假如我要說這沒有，那你會把我看作異類，那麻煩就大了。所以諸佛菩薩示現在這個世間，要跟一切眾生和光同塵。佛說法，這講得很清楚，依憑的是什麼？二諦，佛依二諦為一切眾生講經說法。二諦，第一個是俗諦，就是眾生的常識，眾生的理解。順著眾生好懂，給你講孝悌忠信，你好懂；給你講五倫五常，你好懂，這是什麼？這世俗諦。到你境界提高了，給你講真諦。達摩跟二祖他們都講真的，真的我們聽不懂，明明就有，你怎麼說沒有？真的是沒有，但是我們誤會了，以為真有。佛也不跟我們抬槓，你說有就有，你說沒有就沒有，恆順眾生，隨喜功德，慢慢來幫助你提升，這是對絕大多數人所用的方法。
你看達摩祖師在中國那麼多年就度了一個人，慧可；慧可也度一個人，一生就度一個人，僧璨，一直到惠能，五代都是單傳。五祖忍和尚也是度了一個人，惠能大師；六祖就度了四十三個人，史無前例，四十三個在他教導之下都大徹大悟、明心見性，真叫空前絕後。六祖以後沒有這種情形，老師教學有二、三個開悟的，好像最多的有五個，再多就沒有了，可見得這個事情難！現在這個時代有沒有開悟的？我早年到香港講經，一九七七年，我講經的處所是倓虛老法師的中華佛教圖書館，在界限街，那一次來講《楞嚴經》。我聽到倓虛老法師佛七開示的錄音帶，因為我來的時候，老和尚往生已經幾年了，三、四年了，沒有見到面。他在開示裡面說，他一生，禪宗裡面，他說得定的，得禪定的有，他見過，也聽說過；開悟的，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。倓老法師講的，那個時候應該是九十歲的時候。
在最近，大概二十年前，我認識了黃念祖老居士，他老人家在的時候，我每一年至少會到北京去兩趟看他。我們兩個人都在學這個經本，夏蓮居老居士的會集本，沒人講這個本子，我在海外講這個本子，他在國內講這個本子，在國內也沒有第二個人講這個，所以我們兩個人遇到就很投緣。他告訴我，他學禪，也學密，都有相當的成就。他告訴我，在現前這個時代，禪跟密的根性都沒有了，參禪連得定都見不到了；學密，三密相應、即身成佛也沒有了。他說從今往後，佛法裡面能成就的只有念佛。他的老師夏蓮居老居士，也學過禪，也學過密，走的時候是念佛求生淨土，黃老居士亦復如是。他生病的時候告訴我，一天念十四萬聲佛號，真的是萬緣放下，平生所學的也都放下，就是一句佛號送他往生。這是大善知識給我們做示現，現身說法告訴我們什麼能成就，就這個能成就。
尤其是今年，社會動亂，災難頻繁，一般人不再忌諱談災難了。從前我們在國際上往來，沒有談過災難的事情，今年我在澳洲訪問五個宗教，大家都談這個問題。前幾天鳳凰電視台訪問我，也談這個題目，可見得大家都很重視。我們的《華嚴經》沒講完，講了四千多個小時。我們也是為了現前社會的需要，把《華嚴經》暫停，我們將《無量壽經》再講一遍，配合國內跟台灣、其他地區一百個七的三時繫念，都將這些功德迴向給中國、給這個地區、給全世界，以這個功德希望把災難能夠減輕，能夠延緩。要完全化解，我們這個力量恐怕做不到。所以我們同心協力來做這樁事情，我講這部大經來跟他們配合。這個經講圓滿，我再繼續講《華嚴經》。這是這一次的講經因緣。
我們再看底下這個文，「蓋離四句、絕百非，非思量分別之所能解」，四句就是有、無、亦有亦無、非有非無，這四句。這都是說我們凡夫心，凡夫心實在就是輪迴心，輪迴心裡面嚴重的分別執著。現在我們知道，在諸法實相裡面，有、無都沒有，有、無是對立的；亦有亦無、非有非無都是戲論，佛法講戲論，戲論就是沒有真實義。什麼叫沒有真實義？與事實真相相違背。這話是真的，絕對不是假的。可是這樣的話，老修的人能懂，初學的人比較困難。什麼人能完全接受，不會懷疑？在佛法裡要上根人。但是根性是可以被薰修而提升的，我們是下根人，沒關係，只要遵守古聖先賢的教誨。讓我們想起中國有一句諺語說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是誰？諸佛菩薩是老人，古聖先賢是老人。中國文化，我有理由相信不止五千年，古印度的文化上溯到婆羅門的時代有一萬多年，中國絕不輸給它。我們說五千年是什麼？因為上古時代沒有文字，沒有記載，都是靠口傳的，一代傳一代；印度還是這樣的，因為他們不重視歷史，中國人重視歷史的記載。所以孔夫子說他老人家自己，「述而不作，信而好古」。我覺得《論語》裡面這兩句話非常重要，那是什麼？修學成就靠什麼？修學態度。這個話說明孔子一生他沒有創造、沒有發明，沒有什麼了不起，他所學的、他所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的。《論語》裡面很多話，我相信都是千萬年前傳留下來的，他老人家是集大成，把古聖先賢傳下來的話用文字寫出來，流傳給後世。所以說，這是大成至聖先師，集大成的。這個功德無量無邊，沒有他這個文字記載，那傳留下來的東西就很少，這是他對後人做了最大的貢獻。
這個態度我們應當有，夫子這個態度是清淨心，沒有自私自利，沒有名聞利養。他愛好古人這些教誨，換句話說，他好聖人，他就是聖人；他不是聖人，他怎麼能喜歡聖人？像我們《華嚴經》五十三參一樣，善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是圓教初住菩薩，他自己證得，他要不是初住，他就見不到初住；他不是初地，他就見不到初地。孔子能夠見到、體會到聖人那種教誨的真實義，他的境界達到了。達到，用人家的就好了，何必用自己的！給後人留個好榜樣，這是正確的，這是我們應該學的。所以我講這部經，這一次是第十一遍，十一遍方法不一樣，我講黃念祖老居士的註解，這是述而不作、信而好古，沒有我自己的東西，何必要自己的！黃老居士解的，我同意，不就跟我自己一樣！何必要標榜自己？標榜別人好，希望大家都學會尊重古聖先賢，有大利益！不搞自己名聞利養，不搞自私自利，讓自己的心恢復到乾乾淨淨，一塵不染。
離四句，絕百非，就是底下這個總結，非思量分別之所能解。我們用心意識，心意識就是現在的研究，研究研究，研究是什麼？用第六意識的分別，用第七識的執著。能不能研究到真的東西？不可能，這是科學跟中國傳統不一樣的地方。中國傳統能見性，能夠恢復自性的智慧，科學做不到，為什麼做不到？科學用心意識。用心意識所得到是知識，不是智慧，兩回事情。古印度跟古老的中國重視智慧，知識在其次。二十五史是知識，十三經是智慧。知識可以做為參考資料，決策、決斷一定是智慧。所以中國幾千年來長治久安，有他的道理在。老祖宗東西真好，我們要是疏忽是大不孝，留下這麼多好東西，怎麼能這樣粗心大意疏忽掉！
底下講，「靈明洞徹，湛寂常恆」。時間到了，我們今天就學到此地，明天我們接著再學習底下這幾句。他這一段的義理很深，我們細心再一起來學習。好！今天學到此地。
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