二零一二淨土大經科註 （第六二九集） 2014/2/21 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0629
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十六頁，倒數第三行：
『我法如是，作如是說』，這兩句是經文，念老集註裡頭告訴我們，「此兩句，真是佛語梵雷震，說法師子吼。直似金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心」。金剛王寶劍是比喻，禪宗臨濟祖師四喝之一。意思是說臨濟宗有時候一喝，大聲一喝，這是他接引學人的方法，把學人一切情解葛藤統統化解。這個括弧裡頭講，「情解：妄情之所解」。葛藤是比喻煩惱，煩惱習氣。在一喝之下，煩惱妄情突然放下，這一放下他就覺悟了，好像從夢中驚醒過來一樣。這就比喻金剛王寶劍，《人天眼目》裡頭說，這都是禪宗的典籍，「一切揮斷一切情解」。
大乘佛法終極的目標是明心見性，心，真心，自己有的，本性就是真心，心性是一個，從體上講是性，從作用上講是心，不起心、不動念、不分別、不執著，這個人就明心見性，就大徹大悟了。祖師問一句話，你剛剛想回答他，大聲一喝，意思是怎麼？回答是錯誤的，回答是你的情見，你自己的知見。佛菩薩沒有自己的知見，佛就不必說了，明心見性的菩薩沒有自己的知見。般若無知，起作用的時候無所不知，不起作用的時候真的是無知。不起作用的時候，確實六根接觸六塵境界都沒有起心動念。這叫什麼？佛眼看眾生。大乘講五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼，這裡頭都有情見，只有佛眼裡頭沒有。祖師用的這個手段，大聲一喝，你人就呆了，這個時候一念放下了，一念放下，緊要的關頭他就開悟了。好像作夢，一下醒過來，突然醒過來了。這個手段確實成就了一些人，臨濟宗的方法。
《唯識樞要》裡頭也說，「情見各異，稟者無依」。每個人看法不一樣，每個人想法不一樣，學習的人依誰？所以中國古時候佛門，儒跟道也都學會了，不能跟兩個老師學，兩個老師是兩個老師的說法，縱然開悟了也不行，你只能跟一個老師。而且只能學一門功課，不能學兩門，學二門、學三門你亂了，你不曉得哪個是對的、哪個是錯的。所以連《三字經》上都把這個事情寫在課本裡頭，「教之道，貴以專」。一個老師教很多學生行，一個學生不可以跟很多老師，只能跟一個老師，老師是一個。所以真正好的老師，底下學生很多，每個學生他有每個學生的教學方法，不是一個方法。一個方法，能幫助甲開悟，不能幫助乙，幫助乙要用另外一套方法。老師有善巧方便，老師有智慧，包括德相，有時候不一定要用言語的，都能幫助學生開悟。學生在什麼時候才能開悟？他的條件一定是清淨心、平等心得到了，他的心地真正清淨平等，才會有開悟的機會。如果心不清淨、心不平等，佛菩薩來也沒用處，也不能夠開悟，這個道理我們要懂。
清淨心不容易，平等心更難，清淨心是阿羅漢、辟支佛的境界，平等心是菩薩境界，三賢菩薩，別教的。別教的初地等於圓教的初住，換句話說，別教三賢在圓教裡面是十信位。十信裡面上面四個階級，七、八、九、十，應該第七位是阿羅漢，第七信，八信、九信、十信，相當於別教的十住、十行、十迴向，初地相當於初住，明心見性了。所以情見要把它放下，就是放下知見，要讓自己回到無有知見。人沒有知見像個什麼？像個木頭人，像個石頭人，這是定功。到這個境界不容易，到這個境界他只隔一層，就是無明，那一聲大喝，把無明嚇破，他醒過來了，醒過來就見性了，智慧就開了。沒有到這個程度，怎麼喝都沒有用。所以他有一定的境界，祖師不會冤枉人。
念老在此地引用本經的經文，前頭有說過，「佛語梵雷震」，佛的話，梵是清淨，像雷一樣的震動，「說法師子吼」。就像金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心，如來本心就是明心見性，就是大徹大悟。以佛的心印來印證本經，就是這兩句話，「我法如是，作如是說」。「直截說來」，這兩句話印證前面所說的，「常念不絕，則得道捷」。常念，這兩句話專門對念佛人講的，就這一句佛號，你一直念下去，你很快就得道了。這個得道，要用我們經題的話來說，你得到清淨平等覺了。這裡頭有三層，得到清淨心，這個境界是阿羅漢、是辟支佛；得到平等心，這是菩薩，十法界裡面菩薩、佛；如果在這個時候破一品無明，證一分法身，那就是覺，覺就是開悟。所以開悟的條件是要清淨心跟平等心，清淨心是小悟，阿羅漢、辟支佛；平等心是大悟，就是法身菩薩，大徹大悟、明心見性是覺。經題末後這一句是修因，我們修的是什麼？修的是清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。上半段是講果報，大乘代表智慧，無量壽代表福德，莊嚴代表相好，就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧德相從哪裡來的？從清淨平等覺來的。你看題裡頭有因有果，什麼地方的因果？西方極樂世界的因果，這真不可思議。
世尊在此地說過，「我法如是，作如是說」，這是佛印證，印證本經。化解一切情見，全顯真如自性，如來本心就是真如自性，統統現出來了。所以後面這一句說得好，「此之二句」就是印證前面所說的，你真正得道了，開悟就是得道了。「我字乃釋尊自稱」，我法如是，釋迦牟尼佛所說的一切法，所傳的一切法。這個意思說，「我之法即是這樣。所以即如這樣而說」，法就是這樣的，是什麼樣的就說什麼樣，法如是，亦作如是說。「所說為何」，就本經，就這個法門，這是淨土法門，淨土法門最後一句就是一句阿彌陀佛，所以這句佛號你常念不絕，你得道就快了，生到西方極樂世界就得道了。
這個四句，這是念老教給我們，「當一氣讀下」，一口氣讀下去，「驀直參去」，驀直是一直，不要拐彎。參，不用心意識就叫參，用心意識就不是參。我們今天學佛為什麼不能開悟？我們用的心就是心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，我們用的是這個東西。第六意識分別，末那執著，阿賴耶是檔案，存檔，存檔什麼？你才記得。你怎麼會記得？昨天的事情你還記得，為什麼記得？因為阿賴耶有檔案，想昨天，那個昨天檔案調出來，馬上知道昨天幹了些什麼事情。這就是凡夫是把阿賴耶，你看妄想分別執著這三樣東西當作自己真心，學佛也用這個，念佛也用這個。所以不像經上講的得道捷，不像它講的很快就得道，我們念了多少年還沒得道，怎麼回事情？錯用了心，經上明明給你講的，要用什麼心？要用清淨平等覺，你得道就快了。不起心、不動念就是不用阿賴耶，不分別是不用第六意識，不執著，不用第七末那識，那樣就快了。我們用的是妄心，這些修行人高明，他們能用真心。
《靜老講的話》裡頭有一句話，你們看了這本書這句話一定很熟，為什麼？他講了幾十遍，你印象很深刻。這句話叫「改習氣」，一定要改習氣，要把心量拓開，絕不能有自己，有自己是搞六道輪迴。修一切善，六道輪迴裡頭的三善道；做一切不善，那就是六道裡頭的三惡道，善惡出不了六道輪迴。什麼原因？就是你有妄想分別執著，念念都在製造六道輪迴，你怎麼能超越？淨宗方法妙就妙在此地，教你放下妄想分別執著，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不想，什麼也不念，這句佛號念念不能忘記，淨念相繼，一句接著一句，念累了休息，休息好了接著再念，只有這一念沒有第二念，你決定生淨土，而且你又很快生淨土，生到淨土就得道了。作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身如來的前身，他將來的成就就是法身如來，妙覺，無上菩提，他上面沒有了。住在哪裡？住在常寂光，常寂光在哪裡？常寂光遍法界虛空界，萬事萬物都在常寂光中。
常寂光沒有形相，我們見不到，因為我們有情、有見；情跟見統統放下，心地一念不生，常寂光就見到了。這個裡頭不許有一個念頭，所謂的是「言語道斷，心行處滅」，常寂光就現前。這是真的不是假的。這個事實真相，《般若經》上所說的「諸法實相」，大乘教裡頭佛常說，八地以上就見到了。由此可知，佛這句話說得非常好，這個境界不是他一個人見到的，八地以上都見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上的人個個見到，這不是假的。雖然個個見到，他還不能享受到。什麼時候能享受到？要到妙覺位才享受到。七地以前不知道，只聽說而已，像我們一樣，我們是在佛經上聽說的，我們自己沒有見到。聽說有這麼一樁事情就不容易了，這非常幸運，還有很多人不知道。
所以一直參下去，鍥而不捨，「若能契會」，契會，契是契入，會是體會，就是證得，證得一定是清淨心現前，用清淨平等覺就契會了。一定要知道，清淨平等覺是我們的真心，是自己的本性，本來是清淨平等覺的，我們被污染了，被波動現象影響了。波動的現象，前念消滅後念接著來了，一個念頭接著一個念頭，這個念頭能生萬法，惠能大師開悟最後一句，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪裡來？從念頭來的，就從心想生，心想就是念頭。念頭生念頭滅，速度很快，我們從彌勒菩薩的報告來推算，根據這個報告來推算，一秒鐘有多少個生滅？有一千六百兆次的生滅。這個生滅現象就在眼前，所有一切萬物統統都是在一秒鐘一千六百兆次生滅當中出現的；換句話說，一秒鐘的時間有一千六百兆次生滅糾纏在一起。這個糾纏不是真的糾纏，用這個來做比喻，讓我們看到現象，看到什麼現象？物質現象、起心動念的現象、自然現象。如果不是許多的這些念頭一個一個重複在一起，其實它哪裡重複，它前面滅掉了，完全是個假相，我們眼睛看花了，六根被外面境界欺騙了，沒有一樣是真的，你看的是假相，聽的是假的音聲，聞的是假的香，嘗的是假味，沒有一樣不是假的。這樁事情真正難為釋迦牟尼佛了，只有他一個人能說得出來，釋迦佛以前沒聽人說過。我們在佛經裡面得到的信息，一定要有一個正確的概念，我們就沒有白學了。正確的概念很難產生，為什麼？怎麼說也說不像。
這是電影的底片，從前老式的電影是動畫，這個就是動畫。我們在銀光幕上看到的電影，好像是真的，全是假的。怎麼全是假的？這個底片上的畫面每一張不一樣，張張不一樣，沒有兩張是相同的。但是它在放映機裡面播放的時候，一秒鐘播放二十四張，就是二十四分之一秒，一秒鐘是二十四張，我們在銀幕上看到好像是真的，某個人出現了，某個事情出現了，好像是真的。我們把這個底片把它抹黑，只留一張，放在放映機裡面去放，你看是什麼？二十四分之一秒你看到，看到了沒有？看到了，是什麼？光亮了一下，光裡頭什麼不知道，為什麼？它太快了，你沒有看清楚它就消失了，你什麼都沒看見，看到一道光。如果讓你看二分之一秒，你看到什麼？看到了，裡頭有人，裡面有山、有樹木花草，你看到了。有沒有看清楚？沒看清楚，還是太快。如果叫你看一秒鐘，看到了，那是什麼人，長得什麼樣子。
這就一秒鐘是二十四張重疊在一起，是不是真的重疊在一起？不是真的，它前面一張消滅了，後一張來了，它不是重疊的。這個重疊在一起，相上已經沒有了，重疊在哪裡重？我們眼根裡頭重，印象裡頭重，印象裡面好像一個一個累積在這個地方，我知道是什麼東西了，外面事實真相完全沒有了。所以一切法從心想生，外面現相，就像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度是一秒鐘一千六百兆次。「凡所有相，皆是虛妄」，我們從這個地方得到一個概念，為什麼佛說相是虛妄的，明白了。相真的是虛妄的，相根本不存在，存在是什麼？我們記憶裡頭，這個東西存在。凡所有相，整個宇宙，過去、現在、未來，統統是這個現象。
我們一個人，現代科學家告訴我們，人這個身體完全是細胞組成的。全身有多少細胞？科學家告訴我們，大概是有六十兆個細胞，六十兆。細胞是有生滅的，我們每天從飲食吃下去的會變成新的細胞，老的細胞死亡了，從我們身體排泄出去，叫新陳代謝。每天二十四小時我們身體換細胞，要換零件，細胞是零件，要換多少個？每天要換七千億個細胞，不是七千萬，七千億。昨天的我跟今天的我不一樣，我裡頭已經換掉七千億個細胞。佛經上告訴我們，人身體全身細胞統統換過，沒有一個是舊的，多長時間？七年，一個週期，七年身體細胞全部舊的一個都沒有了，這身體是我嗎？所以佛經上講得好，相似相續，看到你好像跟昨天差不多，其實今天的我不是昨天的我，這一個鐘點的我不是上一個鐘點的我，不是的。全是假的，我身體如是，身外之物一切萬法亦如是，沒有一個是例外的，全是假的。
從哪裡來的？佛說了，從心想生。心不想呢？心不想就沒有了。什麼人心不想？法身如來心不想。所以法身如來沒有身，也沒有山河大地，什麼都沒有。法身如來像什麼樣子？就是光，叫常寂光，常寂光就是法身，常寂光無處不在，常寂光無時不在。我們肉眼看不到常寂光，為什麼？我們的心在動，動就看不見。就好像水一樣，一個湖面，湖水很乾淨，沒有起波浪，這個湖水像鏡子一樣，把周圍的風景統統照在底下，你看得清清楚楚，這叫照見。我們現在這個湖水怎麼樣？骯髒，有染污，不清淨，又有波浪，所以這個湖水照外面照得亂七八糟，不是不照，也照，照不出真相，全是假相，你看照這一塊是一個相，那一塊又是一個相，全是假的。我用這個比喻，諸位細細去想這個境界，你慢慢就有個概念。佛說我們的心被染污了，不清淨；我們的心動搖了，起波浪了，不平等，所以對於一切現象都看錯了、都想錯了。
外面境界不是我們所想的，不是我們所看到的，什麼時候看到的才算是真的？阿羅漢以上，阿羅漢得清淨心，他還有波浪，他的心水不染污，所以比我們看得清楚；一定要到菩薩，菩薩的心沒有波浪，這叫定。所以定功愈深，看的事就愈真實，愈接近真相。到八地菩薩，那個定功跟佛很接近，差不多快要到佛的境界，看的東西清楚，佛能看見他能看見。我們從這些地方能得到一個概念，佛他的智慧德能不是專利，不是只有他有，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，我們每個眾生都有，你有、他有、我也有，跟如來完全相同，跟釋迦牟尼佛相同，跟阿彌陀佛相同。只是我們現在的心，心水被染污了，在動搖，不平。我們今天起心動念製造的，造出一個輪迴來。西方極樂世界的是真相，那裡頭沒有生滅，一切法都不生不滅。所以往生到極樂世界的人無量壽，跟阿彌陀佛一樣，無量壽、無量光，無量壽是你無量的德能，無量光是你有無量的智慧、無量的相好。而且怎麼樣？他不生不滅，永遠年輕，我們常說，雖然他無量壽，他年年十八，青春永駐，他不變，這個世界稀有、難得。
念老教我們，「常念不絕」，這個經文四句，「則得道捷，我法如是，作如是說」，這四句一口氣念下來，意思就非常明顯。能體會到才知道，「淨土一法，圓融絕待」，說不出。我們用這些種種比喻，科學家的報告，得到一個概念，淨宗確實殊勝，太殊勝。「又如禪宗六祖為人印證曰」，這個人開悟了，六祖為他證明，常說「如是如是，汝如是，我亦如是」。「六祖之如是」，就是本經當中釋迦牟尼佛所說的如是。如是是一樣的，你的境界，你證得這個境界，我也是這個境界，諸佛菩薩也是這個境界。
下面有個解釋，「又我法如是，作如是說，上句即我法是如。下句即所說是如」。如是什麼意思？事實真相叫如，《般若經》上講的諸法實相，一切法的真相。「我法是如」，就是事實真相，「故我所說即是如如」，也是事實真相。「如者」，下面解釋，「真如，亦即真心、實相。即經中真實之際」。這個經上佛說了三種真實，真實之際是體，真實智慧是照，真實的利益是作用，講了三個真實。三個真實就講圓滿、講透徹了。所以，「本經之體，即真如、實相、真實之際，故云我法如是」。這意思是什麼？意思是佛所說的是真話，佛所說的是真相，決定不是假的，不是自己思惟想像中的，沒有，不能用思惟，不能用想像。今天的人要講什麼都是自己思考，我想想這話怎麼講法，全是假話，真話沒有思惟、沒有想像。叫你說真話，別說假話。
佛法，真中之真，你自己沒有證得你就說不出來。經典上所說的是別人證得的，我自己沒有證得，必須我自己要契入境界，跟他的境界差不多，這才能體會到。這是佛法的難處，佛法沒有辦法作弊。所以佛法教導我們，怎麼樣才能把真的找出來？擺脫虛妄，那就是用真心。什麼時候用？一切時都用，一切時、一切處，對人、對事、對物，完全用真心，真誠心，沒有虛偽。學這個好，慢慢學會了，跟佛法愈來愈接近。我們還要用虛偽的話，距離就愈來愈遠，看得好像近，實際上是遠了。不能遠，一定要近。尤其是在這部經上，講得太具體、太明白了，我們怎麼個近法。這個法門裡頭，一切都歸阿彌陀佛，我們只要跟阿彌陀佛近，就跟一切真相接近了，就是真實之際、真相、真如，就接近了。太妙了！八萬四千法門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有，只有淨宗有。淨宗之可貴就在這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛什麼都不是，什麼都是，沒有一法在阿彌陀佛之外。我們抓住這一法，全體得到了，跟阿彌陀佛心心相印。阿彌陀佛是我們的真心，我們的真心就是阿彌陀佛。中峰禪師在《三時繫念法事》裡頭說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土即是此方」，妙，妙絕了！
《淨土生無生論》裡面告訴我們，「生則決定生」，生不生極樂世界？決定生；去呢？「去則實不去」。這話什麼意思，我們聽了會懷疑？因為我們娑婆世界沒有離開淨土。西方淨土好比是人民共和國，此處好比是香港，香港沒有離開人民共和國，我們娑婆世界就好比香港，極樂世界就好比人民共和國。所以你沒去，可是境界完全不一樣，所以叫生則決定生，去則實不去。淨土沒有邊際，十方一切諸佛剎土都在淨土裡頭。所以這兩句話在我們這用得上，在任何一個佛國土統統用得上。
再用真話告訴你，淨土裡頭沒有時間、空間的概念。沒有時間，沒有先後，早往生、後往生的不二，是一不是二，到極樂世界，先後沒有了，古佛跟今佛沒有了，統統都是佛，平等佛。空間沒有了，空間沒有是距離沒有了，原來此方便是極樂。我們今天因為有時間的錯誤觀念，空間的錯誤觀念，本來是西方極樂世界，變成有界限區分，我們只看得見小圈圈裡頭，圈圈外頭看不見，造成種種的幻相，我們被這些幻相欺騙，永遠見不到真相。我們只要老實念這一句阿彌陀佛，萬緣放下，什麼都不要想，水到渠成，真相大白。
我們這邊還看到一個信息，已經印成單張，跟大家結緣。十歲的小女孩念佛往生淨土，預知時至。七歲開始念，念了三年。往生的前一天告訴他爸爸，明天阿彌陀佛要接我到極樂世界老家去了，請她爸爸把他們家的親戚、朋友、鄰居都找來，看她往生。真走了，沒有生病，沒有悲痛，歡歡喜喜、快快樂樂的走了。她的父母都是念佛人，小孩給他作證，真的不是假的。所以三年的工夫，決定得生。這樁事情，古往今來那些念佛人給我們做出證明，給我們做出榜樣，這個事情一點都不假，我們要珍惜這次大好的緣分。
所以，本經之體要記住，體是什麼？理論依據，佛是根據什麼道理講這部經，阿彌陀佛是根據什麼道理建立極樂世界，用什麼方法建立極樂世界，「今現在說法」。極樂世界的依正莊嚴從哪裡來的？從教學當中來的。為什麼？人人都有佛性，你只要好好開發他的佛性，佛國土就現前。「建國君民，教學為先」，我們的老祖宗知道，幾千年前就曉得，把它寫在《禮記》裡頭。《禮記》，專家學者的考證，認為是戰國時候的作品。戰國在孔子後一點，孔子在春秋時代，春秋以後就是戰國。戰國到最後，秦始皇統一中國。中國一直到今天，秦始皇到今天二千多年，這個國家局面都是統一的，沒有分裂，世界上研究歷史學家對中國這一點很佩服。為什麼？一，問題全解決了；兩個就會鬥爭，就會有不平。
所以家和萬事興，為什麼家庭在興旺之初？這個家庭，像周朝文王的母親太任，聖人，周文王他的夫人太姒，太姒生了十個兒子，十個兒子裡頭有兩個是大聖人，武王、周公，孔子心目當中最佩服的、最敬仰的。文王在位的時候，這十個孩子一個父親，一家人，小孩在一起，兄弟姐妹相親相愛，長幼有序，小的聽大的，尊重大的，大的愛小的，這一家多和睦，興旺之相。這個興旺之相，周家享國八百年，在中國歷史上最長久的。我們現在家庭，家裡小孩多，一個爸爸一個媽媽，一家人非常和樂，等小孩慢慢長大了，各自成家立業，不住在一起，各人那個感情就淡了，為什麼？分了。所以中國過去大家庭，兄弟十個不分家，永遠住在一起，永遠保持小時候那種感情。這個靠什麼？靠教育，不好好教不行，個個都明道理，個個都知道我們兄弟是一家人，一個父母，一個祖父母，一個曾祖父母。一，只要向一去追，這個族群會團結。像中國，中國古老《百家姓》裡面一共有四百多個姓氏，我相信這四百多個姓氏都是漢族，伏羲氏的後代，黃帝子孫。黃帝距離我們大概四千五百年，神農氏在黃帝之前五百年，伏羲氏，再往上去五百年，從伏羲到現在應該是五千五百年。
今天中國漢族這麼多人口，一大家庭，為什麼常常吵架，常常鬧糾紛？就是沒人教。如果真的教好了，大家都明白我們是一個老祖宗，每年春秋祭祀還去祭黃帝、祭神農、祭伏羲氏，追念先祖，一個老祖宗，我們原來是一家人，許多糾紛就化解了，自然化解了。外國人可惜沒有歷史，中國人有家庭歷史，家譜，家譜一代一代記載得很清楚，沒錯。每三十年要修訂一次家譜，為什麼？小孩，底下一代名字都要寫上去，家庭歷史。歷史太重要了，不懂得歷史就不可能愛國家，沒有家譜，家族怎麼能團結？家族怎麼能夠親愛和睦？所以中國過去有祠堂，家譜、家規、家訓，家學，比什麼都重要，家業，事業是擺在最後，把家學、家規擺在最前面，老祖宗怎麼教我們的？所以中國人要自愛。中國人在這個世界上確實跟外國人不一樣，中國人有歷史，有家庭歷史，家庭歷史裡面去找，找到最後是一家人，一個老祖宗。家廟祠堂這是這個族群團結的根本，不能沒有。家譜要重修，要好好整理，知道我們這個大族群原本是一家。
老祖宗教導我們，教訓最高的指導原則就是四門，五倫、五常、四維、八德，這個四門再把它歸納，就十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，五千多年來的教訓就這十二個字。這十二個字演繹成中國一套大叢書，《四庫全書》，《四庫全書》講什麼？就講這十二個字。祖宗希望我們，它不麻煩，很簡單，這十二個字你一生都要做到，起心動念、言語造作，想想，決定不能違背，違背就是你走邪道了，你能夠恆順，那就是走的是正道、正法；換句話說，那是做中國人的基本條件。仁愛和平，對一切人事物，五倫是講關係，一家人，五常是基本道德概念，四維、八德就是五常的落實。
「作如是說」，這經上講的作如是說，「即經中開化顯示真實之際。故知我法即真實之際。今所演說，即開示此真實之際。故云作如是說」。中國老祖宗傳統東西，開化顯示真實之際就是我剛才講的十二個字。所以中國傳統文化的大根大本就是孝敬兩個字，孝用父母做代表，敬用老師做代表，對一切人事物都懂得盡孝、盡敬。孝敬裡頭決定沒有矛盾，決定沒有衝突，決定不會有鬥爭，永遠的和平，非常可貴。人人知道孝父母，自己不能做壞事，做壞事對不起父母，讓父母蒙羞，這是大不孝。你在外面能以仁愛和平處事待人接物，人人讚歎你，都說你父母好，生你這麼樣的好孩子，父母有光彩，這盡孝。做不善，父母丟人，父母沒有臉面見人，所以這是大不孝。道德的力量、倫理的力量太大了，法律做不到，孝敬可以做到。中國在兩百年之前，家庭教育、學校教育、社會教育沒有不是以孝敬為根本，無量的德能都是從孝敬發出去的，像個樹一樣，它是根，無量德能是枝葉花果，都是從根生的，中國人對這個非常重視。
民國初年，我還記得，那個時候我十一、二歲，我記得這樁事情，叫親權處分，法律，國家的法律，有這一條。親權是什麼？父母，你的生父、生母，這是你最親的人，他有權處分你，你要是不孝，他真正告到法院，說這個孩子他不孝，你們替我把他處死刑，立刻就執行，沒有審判的。為什麼？父母不要你了，你還能做人嗎？法律上有這一條，所以人不孝也得裝成孝，真怕父母去告一狀，他吃不消，沒有律師可以辯護的，沒有，這親權處分。好像是民國二十幾年廢除的，在抗戰期間。我那個時候十一、二歲，記得有這麼一樁事情，起作用。取消之後，不孝父母的人愈來愈多，以前有這一條，不敢講不孝父母，不敢做出不孝父母的行為來。父母遇到兒女做錯什麼事情他都會包容，到他真正不能包容的時候，你就無有立足社會的機會，所以國家就制裁你。這條法律沒有了，造成今天的後果，多少做父母的，年老了兒女不照顧，生活非常困難，這在過去社會是決定不許可的。
所以孝敬是中國文化的大根大本，要救中國文化從哪裡教？就從這教。我們要想中國文化永遠延續，不至於滅亡，要從我們自己本身做起，我們要把孝道做出來，把尊師重道做出來，起帶頭作用。祭祀祖先，清明掃墓是孝道的典範。自己不孝，要妨礙別人、障礙別人盡孝，這個罪是一切罪過裡頭第一個重罪，認真去讀《太上感應篇》就全都明白了。《安士全書》，印光大師讚歎，是民國百年來最好的一部書，印光大師讚歎，前清周安士編著的。裡面有四樣東西，第一篇「文昌帝君陰騭文」，註解得非常詳細；第二篇是戒殺，「萬善先資」，勸戒殺；第三篇，勸戒淫；第四篇，勸念佛求生淨土，「萬善先資」是戒殺，末後是「西歸直指」，「欲海回狂」是戒淫，內容是這四種。全集裡頭這四樣東西樣樣都好，印光法師的提倡，告訴人，人生不能不讀這本書。
佛所得的法就是真實之際，就是諸法實相。他演說的，演是他的表演，他做到了，身行叫演，口說叫說。今所演說，就開示此真實之際，故云作如是說。「故知經中一一文字，皆從如來性海大光明藏中自然流出」。我們要學佛就是要入這個境界，跟諸佛如來無二無別。「一一字中實寓」，寓是含藏，實實在在含藏「無邊妙理」。經文上字字句句，指的什麼？《無量壽經》，《無量壽經》講不完的，講一輩子講不完，契入境界之後遍遍意思都不同，說明妙理無量無邊、無有窮盡。「一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴」，性是稱性的，修是自己依教修行的，性德、修德共同莊嚴的，這是指的西方極樂世界。「一一皆是開示悟入佛之知見」。佛教化眾生分這四個階段，首先開啟眾生的智慧，第二步指示什麼是真、什麼是妄，真的要把它證實，假的要把它放下。學生，後面兩個字是學生，學生要開悟，老師一開示，學生就能夠悟入，悟是覺悟，悟了之後要入，怎麼入？落實才入。如果你悟了，都明白了，你沒有去做，沒有去做你入不進去。
悟是章嘉大師所說的看破，入是放下，放下才能入。譬如說，放下執著，你就證阿羅漢果，就入阿羅漢的境界；放下分別，你就入菩薩的境界；放下起心動念，你就入佛的境界。後面這四個字也好，佛之知見，我們用知見來講的話，放下見思煩惱，入阿羅漢知見；放下一切分別，入菩薩知見；放下起心動念，入佛知見，這樣大家就更清楚、更明白。所以早年章嘉大師教我，契入境界就是看破、放下，看破幫助你放下，放下幫助你看破，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，達到究竟圓滿。因為你沒有看破，你不肯放下。看破之後不要勸，自動放下，曉得什麼？不放下是累贅，是錯誤的，不是正確的。世出世間一切法沒有一樣東西你可以得到，你所得到的全是自性本自具足，你丟也丟不掉，外面東西你想得得不到，假的。所以認清事實真相比什麼都重要，這佛能幫很大的忙；可是放下完全靠自己，那佛幫不上。佛幫我們看破，我們自己肯放下，佛再幫助我們看破更高一層，我們要跟佛配合，放下就是依教奉行。
「此常念不絕，則得道捷」，捷是敏捷、快速，捷徑，捷徑就是常念阿彌陀佛，不要把佛號忘記掉。這是世尊、彌陀、諸佛如來慈悲開示，「正是如來稱性之流露」，完全從如來自性裡面流露出來的。「世尊心印所印記」，釋迦牟尼佛為我們做證明，這個印記就是證明。「皆是大悲慈父」，大悲慈父是說諸佛如來，「如理之說」，他們說的全是真話。「故應至誠信受」，我們學習的人應該真誠到極處的心，至誠心，信仰接受，就是真信，真正接受，依教奉行。於一切時、一切處，「常念阿彌陀佛」，這就是真幹，真正走成佛之道，真正得成佛的果報。
「本品首明如來無上之法，非易可遇」，在這一品裡面，最初說的是如來無上之法，就是指信願持名求生淨土這個法門，非易可遇，不容易遇到。我們遇到了，我們要常常想想，細心觀察這個世界，現在世界上人口超過七十億，七十億人當中有幾個人遇到？世間人有說，地球上信佛的人，佛是一個宗教，信佛的人口大概有六、七億人，那就是十分之一。基督教、天主教、猶太教，這三個教是一家，一家三派。我是這樣看法，猶太教是上帝那一派，天主教是聖母瑪利亞那一派，皇后那一派，基督教是太子那一派，一家分三派。他們這三個教的人口合起來超過二十億，世界上信仰人最多的，超過二十億。第二大宗教應該是伊斯蘭教，伊斯蘭的信徒有十五億，超過十五億人。大概佛教擺在第三，也算是個大的宗教。佛教就算是七個億，七個億的佛教裡頭，有幾個人遇到大乘？大乘宗派裡頭，又有多少人遇到淨土？一重一重的淘汰，淘汰到最後沒剩幾個人。信仰淨土的人，對淨土的經教有沒有認真去研究？是真信還是迷信？再問問，對於念佛往生的法門，有幾個人真想到極樂世界，真正把娑婆世界一切萬緣放下，一心去修淨土？沒幾個人，這才真正知道不容易遇到。
所以，「繼明淨宗乃難信之法」，就是淨土這個法門裡頭，現在也很雜了，專念阿彌陀佛的人少，夾雜禪、夾雜密，還夾雜別的宗派在裡面，不少，求福、求貴，求富貴，求升官發財最多，真正求念佛往生淨土少之又少。所以，「雖有能說法者，能說餘法」，餘法就是一般的經典，小乘經典、方等經典，這是餘法，「於此超情離見之一乘願海，六字洪名之妙法，亦難開演，令眾生信」。講到淨土，難，什麼人能把淨土講得這麼清楚、講得這麼明白？我感激黃念祖老居士，我們晚年才認識，他住在北京，我住在海外，我們難得一年有二、三次見面的機會，我到北京去看他，每一次訪問大概只有一個星期，見個四、五次面，得到他的教義。真正把這樁事情搞透徹、搞明白，是他寫的這部書，就是集註。他的註解是集八十三種經論、一百一十種古大德的註疏，來註解這部經。給我直接的感覺，他這個集註是專門替我做的。我是真的把它接受過來，非常仔細的去讀，字字句句都非常認真，不敢含糊。
《無量壽經》我講過十三遍，前面十遍是用李炳南老居士的眉註，後面這三遍，《大經解演義》第一遍，第二遍就是科註，以及第三遍，都是採取黃念祖老居士的集註，註得真好！讀他的集註等於讀了全部的大藏經，《無量壽經》不在八萬四千法門之內，但是它包含八萬四千法門，讀這一部書等於讀了全藏經；念這聲佛號等於念十方三世一切諸佛如來，一個都沒有漏掉，必定得一切諸佛如來的加持。我們求福、求慧、求生淨土，一句佛號圓滿全都得到，這是真的不是假的。沒有這部註解我沒有辦法契入這個境界，古來大德我們看他們的註解，不能說不好，我們自己的根性有限，煩惱習氣太重，看不出來。念老是現代人，了解現在人，為現代人做個註解，裡面引用不少科學家的論證。我也喜歡找科學家的報告，看他們報告之後，佛經上有一些疑問完全化解了，對於諸佛菩薩、古來的祖師大德生起真誠敬仰之心。
所以據我個人修學的經驗，我提出來，學習大乘，心態比什麼都重要。什麼樣的心態？真誠的心態，沒有絲毫虛偽，清淨的心態，心沒有被染污，沒有被現在這個世間情欲的染污，七情五欲的染污，沒有被這些科幻的染污。現在科幻染污很嚴重，特別是小朋友，小學生、中學生迷在這上面，這不是好事。所以要用清淨心、要用恭敬心，這三個心，真誠、清淨、恭敬，你才能看得懂，你看到念老這個集註就非常有味道，法味生起來了。真的是沒有到圓滿的超情離見，跟一般世俗的人來說，你這個超情離見做得可以了，諸佛如來是一百分，我們能做到個十分、八分就能嘗到味道。如果沒有十分、八分的這個條件，縱然看，看不懂，聽也聽不懂。能有二十分、三十分，那就味道很濃，你接觸之後會欲罷不能，你捨不得丟下，你嘗到法味了。要有我們講真誠、清淨、恭敬是一百分，都是滿分，至少我們要有二、三十分，就能嘗到法味，有五、六十分就能契入，有個十分、八分就能看得懂，不至於乏味，看到會歡喜。很難，沒有契入他怎麼能講得出來？於此超情離見的一乘願海，六字洪名的妙法，亦難開演，令眾生信，不容易。現在這個社會爭名逐利，誰相信這個，誰肯把名利放下，不肯放下，跟淨宗就沒有緣，真正放下才有緣。
「故《阿彌陀經》中，十方如來稱讚釋尊於此娑婆五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法」。這是《彌陀經》上的經文，句句是真話，連十方諸佛如來都知道。釋迦牟尼佛在世，三千年前，我們依中國祖師大德的記載，釋迦牟尼佛的滅度到今年是三千零四十一年，外國說二千五百多年，相差六百年。每一種記載都有根據，哪是真、哪是假我們不必去追究，不操這個心。但是中國人非常重視歷史，印度人不重視歷史，印度沒有記載，佛教在印度已經沒有了，只留了一些遺跡，古蹟。所以釋迦牟尼佛在三千年前，為一切眾生說這個法門，難信之法，不是人人都相信，人人都相信釋迦牟尼佛不必講其他經了。所說的一切經都是應機說法，都是有當機的，就知道眾生心念之複雜，每個人想法、看法不一樣，佛說法幫他們糾正，多難。「十方如來皆謂難說」，不是一般人說的，「正顯此法亦難開示」，如釋迦牟尼佛自己所說的，說法之人也很難開示。「若此難遇難示之法」，遇到難，不容易，遇到說法說得清楚的又更難，雖然是已遇已聞，「但若不能深信，雖聞何益，終成辜負」。真的是難上之難，真不是容易的事情！
今天時間到了，我們只能說到此地，這一段意思很深，也很重要，我們留著明天接著講。愈是清楚、認識愈真，你對這個法門愈喜歡，真的巴不得早一天到極樂世界跟阿彌陀佛見面。而我們自己有信心，所以在這個世間受什麼樣的苦難無所謂，我有好地方去。好，今天我們就學習到此地。
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