二零一二淨土大經科註 （第六一０集） 2014/2/2 台灣台南極樂寺 檔名：02-040-0610
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六十二頁，從第四行看起：
『於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜，廣為他說，常樂修行』。「以上經文，節取《唐譯》」。念老為我們簡單做解釋，「蓋謂若人能於淨宗妙法得廣大勝解，了達淨宗是心作佛，是心是佛，心佛不二，念佛即佛之圓旨，則必能歡喜信受，常樂修習，復以此廣勸他人也」。這是接著前面為我們詳細講解這段經文，這段經文的科題，「勝解受持樂修」，解要解得透徹，要解釋得清楚、解釋得明白，信心自然就能夠生起來。這個法門很容易學習，而且非常快速，成就又如此之高，生到極樂世界就是法身菩薩，這讓一般人不敢想像，所以它難信。
如何能叫難信能信？那就必須把事實真相搞清楚、搞明白，到自己沒有疑惑，這就能夠接受、能夠相信。這個事情誰來做？釋迦牟尼佛跟諸佛如來、法身大士都在做這個工作。對象是誰？對象前面我們讀過，最上面有等覺菩薩，最下面有無間地獄；換句話說，沒有一個眾生不是阿彌陀佛度脫的對象，全都在裡頭。這裡面有兩種人很容易度，一接觸他就成就，所謂上上根人，他一聽就明白，我們聽不明白，他聽得明白；再一種，下下根人，這種人我們一般講很愚痴，沒有知識，其實他沒有妄想，他沒有雜念，這很難得，難能可貴。他有誠，真誠的信心，有人教他念佛，勸他往生極樂世界，他一聽就接受，絲毫懷疑沒有。念個幾年，他真成功了，真往生了。這就是古人所謂唯上智與下愚容易教，這種人有善根、福德、因緣，他具足。麻煩的就是當中這一段，不上不下，所謂知識分子，佔絕大多數。他不相信，如果不把事實真相講透，他真搞明白了，他不會接受，他不會相信，他不能得度。在這三類我們屬於哪一類？肯定是當中這一類。
諸佛如來都說這個法門是難信之法，我的印象非常深刻，為什麼？自己就是難信之人。我是用了三十多年的時間才相信，不是一聽就相信。蒙佛菩薩慈悲，壽命延長了，我的壽命只有四十五歲，四十五歲那年要是死了，我對這個法門是接受了，四十五歲那年接受了，有懷疑。可以說百分之九十相信，還有百分之十的疑惑，那個疑惑在臨命終時起作用就不能往生。不要說百分之十，千分之一都不行，臨終都可以障礙你往生。這個法門百分之百的信心，堅固的信心，沒有絲毫懷疑，才能得受用。
大多數，中等根性是佔絕大多數，知識分子，如何讓他們相信，這就是釋迦牟尼佛的慈悲，四十九年講經說法為誰？就是為這些人。上上根人沒有這個必要，下下根人也沒有這個必要。佛對於知識分子無盡的慈悲，苦口婆心來勸導，但是我們要合作，我們不合作就難教了，佛菩薩也沒辦法。我們要聽話，要用真誠心，要用恭敬心，要用勇猛精進心，才能夠把這個疑慮全部化解。淨宗的道理搞清楚、搞明白了，淨宗的方法認可了，不是沒有道理，就是信願持名。這個理太深，這個事太複雜，不是幾句話能講得清楚的，所以造成我們對它懷疑。明白之後，我想沒有一個人不回頭責備自己，為什麼？經上講得清楚，我們看不懂，沒看出來，祖師說得也不錯，也是沒聽懂。為什麼聽不懂？第一個沒有真誠心，第二個沒有恭敬心，第三個對於這世出世間一切法沒有能放下，這三個原因造成的。我們才真正體會到，才感激、感恩諸佛菩薩慈悲教誨。
佛法跟世間聖賢的教誨相應，跟現代科學知識的教誨不相應。學科學，沒有真誠心、沒有恭敬心能學得會，因為它是向外求的。中國傳統的文化、佛法它向內求，它不向外求，它告訴我們，心外無法，大乘經常說。六祖惠能大師給大乘經做了證明，他開悟的時候說了五句話，開悟就是明心見性，性是什麼樣子，他用五句話來描繪、來形容，說明心性是什麼樣子。第一個，他說「本自清淨」，自性也就是真心，也就是萬事萬物的本體，它是能生能現，它是清淨的，從來沒有染污過的，萬法、宇宙是所生所現。能生能現它是清淨的，所生所現為什麼會有染污？實在說，所生所現也不會有染污，為什麼？諸佛如來他們所居住的環境，實報莊嚴土，是清淨世界，真的沒染污，那是自性所生所現的。我們為什麼有染污？染污從哪裡來的？染污是一念不覺。
什麼叫一念？一念跟我們有什麼關係？關係太大了。自性空寂，自性裡面沒有任何現象，今天所說的自然現象它沒有，心理現象，就是想像，它也沒有，物質現象也沒有。所以真心裡頭沒這個東西，自性就是真心。這些東西從哪裡來的？從阿賴耶來的，阿賴耶是妄心，一念不覺，真心裡頭就起了個妄心。真不礙妄，妄也不礙真，說穿了，真妄已經糾纏在一起，分不開了。所以佛經上有真妄不二，性相一如，這是法身菩薩證得的。法身以下沒有證得，只聽說而已，像我們聽說，我們沒有證得，因為我們有障礙，證得之後沒有障礙。
阿賴耶就作祟了，阿賴耶把一真法界，就是實報莊嚴土，變成了十法界，變成六道，變成三途。阿賴耶會變，把真的扭曲了，變成虛妄的，也就是有生有滅，阿賴耶是生滅法，一念不覺，念念不覺。這個一念是彌勒菩薩所說的，一彈指，一彈指這麼短的時間，一彈指有多少個一念？有三十二億百千個一念。百千是十萬，一百個千十萬，乘三十二億，乘出來是三百二十兆，一彈指三百二十兆個一念。諸位一定要記住那個一念，不是二念。為什麼說一念？惠能大師末後說了一句話說「何期自性，能生萬法」，萬法就是一念生的。這一念生了立刻就滅掉，所以它是個幻相，馬上就滅掉。
明心見性的人他沒有業力，他沒有妄想，他沒有執著、沒有分別，所以他那個一念不是生滅法，他是真的一念。一念現了，那是緣，如果緣不存在，這個現相就消失了。即使是一念當中，他沒有起心動念，這是我們講實報土，實報土殊勝在此地，與性德圓滿的相應。一念不覺就跟阿賴耶相應，其實一念不覺就是阿賴耶，阿賴耶裡頭出現三細相，現在科學講的能量、信息、物質，這三樣東西出現了。但是要知道，這三樣東西不是真的，是假的，為什麼是假的？它是生滅法。前念滅了後念又生，生滅相續，不是真的相續，真的相續，前念跟後念完全相同，這叫相續。大乘經上告訴我們的，不是相續，叫相似相續，好像是一樣，其實不一樣，裡面的差別很大。我們看不出來，因為我們所看出來是很小很小的局面，我們沒有辦法看到整個宇宙，不能同時看到遍法界虛空界。如果有這個能力看到全宇宙，看到遍法界虛空界，就知道變化太大了，前念跟後念變化太大。我們只是看一點點，好像是一樣的，其實不一樣。
這一念是一彈指三百二十兆分之一，這念頭。現在我們科學對時間是用秒做單位，一秒鐘有多少個念頭？彈指，一秒鐘能彈幾次？我們相信年輕體力好的，至少可以彈五次。五乘三百二十兆，那就一秒鐘，一秒鐘多少？一千六百兆；換句話，一念的時間是一千六百兆分之一秒。也就是說一秒鐘有多少個一念？有一千六百兆個一念。這個一念你會有概念嗎？你能感受到嗎？沒有辦法。它在哪裡？就在眼前，從來沒有離開我們。我們眼看到的，耳聽到的，鼻聞到的，舌嘗到的，手能夠觸到的，統統是一千六百兆分之一秒，毫無感覺，根本就不知道有這回事情。我們還相信這個東西，還認為我眼睛看到是真的，眼睛看到了你都不知道。
這個速度頻率太高了，真的無法接觸到，我們把頻率降低，低到我們眼睛也受騙了，但是很容易發現。我們看電影，現在的電視頻率高，也在面前，你看不到真相。我們講老式的電影，老式的電影是動畫，這個諸位都知道。我這裡有一捲，這是老式電影的底片，這裡面的畫面每一張都不相同，沒有相同的。在放映機裡面播放的速度是二十四分之一秒，也就是一秒鐘它的鏡頭開關二十四次。鏡頭打開，這張底片打到銀幕上，關起來，第二張，這一開一關，它的開關速度太快了，我們沒有感觸。我們在銀幕上看到這個底片，是每一秒鐘二十四張糾纏在一起，我們看到了，曉得這是什麼東西。
如果是一張，二十四分之一秒，一張，我們把這個底片塗黑，統統抹黑，只留一張。在放映機裡面放，我們瞪著大眼睛看銀幕，銀幕上一打開，這個畫面整個進去了，立刻就關掉，你看到什麼？我們的答案會我看到銀幕上亮了一下。還看到什麼？沒看到，只看到亮一下就沒有了。至少要半秒鐘，半秒鐘十二張幻燈片糾纏在一起，我們看到了，裡頭好像有個人，好像有個房子，好像有樹木，看到這些，詳細的不知道，它太快了。你想想看，二十四分之一秒就把我們騙了，我們不知道它的真相，現在把這個頻率加到一千六百兆分之一秒，你知道是假的嗎？我們眼前的世界，你所看的、所聽的、所接觸到的，就是一千六百兆分之一秒這個頻率在那裡播放。
佛跟法身菩薩看到真相，也就是一千六百兆分之一秒這個頻率，他看得很清楚，我們是茫然無知，以為是真的。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的，你要把所有現象當真的，錯了，大錯特錯。這個現象怎麼來的？為什麼會有這個現象？能把這個搞清楚，在佛教裡叫道種智。知道一切法是假的，萬法皆空，這叫一切智，阿羅漢證得的。阿羅漢、辟支佛知道一切萬法都是夢幻泡影，絕不是真實，知法總相。但是這些現象從哪裡來的，為什麼會有這個現象，阿羅漢、辟支佛不知道，阿羅漢知空，不知有。菩薩知道，菩薩智慧比阿羅漢高，菩薩知道這所有的現象怎麼來的、怎麼回事情。所以這叫道種，道是道理，種是種種，種種法什麼道理而產生的，菩薩知道。
佛知道的究竟圓滿，佛的智慧叫一切種智，一切智知總相，種智知別相，對於總相、別相他全知道，而且徹底明白，沒有絲毫疑惑。這個智慧，佛說了是一切眾生統統具足的，不是釋迦牟尼佛專利，人人都有。所以《華嚴經》上世尊說，「一切眾生本來是佛」，又告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來同樣的智慧，同樣的德能，同樣的相好，沒有絲毫差別。為什麼他成佛了，我們當凡夫，他一切通達明瞭，我們是一切無所覺知，全迷了，原因在哪裡？都在一念不覺而有無明。這一念不覺沒有原因，突然起來的，起來之後的麻煩就是念念都不覺，那就是阿賴耶的三細相。把自性變現的一真法界把它扭曲了，變成十法界，變成六道，變成三途，統統是阿賴耶。
《華嚴經》上講我們的宇宙唯心所現，唯識所變。極樂世界好，好在哪裡？它只有唯心所現，沒有唯識所變，它已經轉八識成四智了。那就是如來跟法身菩薩的境界，不是我們的境界，我們看不到。那個境界有多大？那個境界，咱們中國古人有兩句話說得好，叫大而無外，小而無內，極樂世界。我們這個世界，我們這個世界在極樂世界裡頭，極樂世界好像虛空，我們在虛空裡頭，沒離開虛空。極樂世界無處不在、無時不在，阿彌陀佛來接引我們往生，他是不是真的從十萬億佛國土到我這兒來了？沒有，十萬億不是真的，十萬億是釋迦牟尼佛說法的善巧方便。因為在那個世界裡頭，沒有時間、沒有空間，時空是假的不是真的。轉八識成四智，哪來的虛空？
空間跟時間，學過《百法明門論》的人都知道，時間、空間在百法裡頭屬於哪一法。百法將一切法歸納為百法，又分為五大類，有心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，分這五種。時間、空間，這五種裡頭的哪一種？屬於不相應行法。不相應是什麼意思？它不跟心法相應，也不跟心所法相應，又不跟色法相應。心、心所現在人講的是心理，色法是物質，它跟心理不相應，跟物質也不相應，全是假的。不相應行法用現代的話來說叫抽象概念，完全不是事實。有沒有？不能說它沒有，但是你說它有，邊際找不到，什麼叫空間？什麼叫時間？所以這假的。
極樂世界沒有年月日時，沒有，它是光明世界。這個世界沒有一樣不放光，人身上放光，佛放光，每一個往生的人身上都放光；居住的宮殿放光，樹木花草放光，大地放光，沒有一樣不放光。連七寶池裡頭的水都放光，光明世界，它沒有黑夜，沒有晚上。法性變現的，它裡頭沒有八識，跟八識不相干。所以，它的境界裡面沒有生滅的現象。人的壽命無量，無量壽，真的無量壽。無量壽沒有衰老，為什麼？它沒有變化，極樂世界的樹長青，花常開，不會謝掉的。你看到花落，花從樹上落下來，到地上沒有了，不見了，再看樹上，新花出來了，妙極了，我們無法想像。那是性德，自然的流露。
沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離，哪裡來的十萬億程？十萬億佛國土是個比喻，不是真有這回事情。說真的，真的就在現前，就在當下，這句話說得千真萬確。阿彌陀佛現身就在當下現的，不是從十萬億那裡來的，極樂世界就是此地。佛菩薩住在極樂世界，好像我們現在看電視一樣，所有畫面都在一個屏幕上，沒有先後，沒有距離，就在一個屏幕上，按哪個頻道哪個畫面出現。我們念佛，跟佛起感應，佛現身為我們說法就在當下，當處出生，隨處滅盡，這就是空間、時間不可得，佛在《楞嚴經》上說的。佛給我們講話，佛依二諦說法，依世諦是依我們常識說的，我們能聽懂，能歡喜，第二種依真諦，真諦是他所見到的，不是我們見到的。我們能夠往生到極樂世界，全見到了，跟阿彌陀佛沒有兩樣，跟諸佛如來沒有兩樣。真正搞清楚、搞明白，這個地方非去不可，不能不去，不去就錯了。講得清楚、講得明白、講得透徹就是這一部《無量壽經》，就是這一部黃念祖老居士的集註，這個集註太殊勝了。他集八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，來解釋這部經的經文，我們在這個本子裡頭全看到了。
這部經、這個註解確實是「廣大勝解」。「於彼法中」，這個彼法，廣義的說，就是十方三世一切諸佛所說之法，狹義的來講，釋迦牟尼佛所講的淨土法門。這部經包括全部佛法，不但是釋迦牟尼佛的法，十方三世一切諸佛所說的妙法統統在其中。這個經通了，一切經全通了，這個經裡頭的利益得到了，一切佛法裡頭的利益也全得到。所以首先，我們要廣大勝解，我們要把它講清楚、講明白、講透徹，自己相信了，沒有懷疑，別人也得利益。真正搞清楚、搞明白，你一定生大歡喜心，「學而時習之，不亦說乎」，這個喜悅是從內往外發，真的喜悅，不是外面的刺激，從自性裡頭生的喜悅。
「廣為他說」，對於一切有緣無緣眾生統統說。無緣的眾生他不相信，他不能接受，怎麼給他說？幫助他種善根，讓他聽到阿彌陀佛的佛號，見到阿彌陀佛的形像。大乘經裡頭常說的「一歷耳根，永為道種」，把淨宗的善根種下去了，他有這個善根。如果過去生中曾經學過，這個善根在這一生當中，若干年後可能引起他的善根，宿世的善根，他就相信了。沒有善根的人，過去生中沒種善根，這個善根會幫助他，來生後世遇到淨宗法門他能相信。我們今天遇到了能信，不是偶然，過去生中生生世世累積的善根福德因緣。最初接觸不相信，搞個幾年相信了，這不是例子嗎？不用到外找，就在自己身上就找到。
我在過去生中有善根，不能說沒有，不深，所以在這一生要學三十年才相信。老師勸我，我沒接受。我三十歲的時候遇到懺雲法師，我辭去職務，跟他住茅蓬，在埔里，住了五個半月。同學們也許還記得八七水災，就是那年，我在埔里住茅蓬。懺雲法師勸我學淨土，我沒接受，但是他叫我看的幾本書我看了，蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，還有《印光大師文鈔》。他叫我看這四種書，我把這四種書看完了，五個半月。他跟朱鏡宙老居士兩個人推薦，介紹我到台中跟李老師學經教，這個我非常歡喜。我離開茅蓬到台中親近李老師，兩個星期之後八七水災，八七水災那個時候我住在台中慈光圖書館。
難，真難！在台中跟李老師十年，時間不算短，老師常常勸我學淨土，我不感興趣，他勸我好幾次。我對《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《瑜伽師地論》、《大智度論》，這些大經大論很有興趣，對淨土不反對了，我也不會批評，不會毀謗。這什麼原因？過去跟淨土這個根不深。我怎麼會相信淨土的？講《華嚴經》講了一半，突然有一天想起來，文殊菩薩、普賢菩薩，這是知識分子最崇拜的兩位菩薩，他們是修哪個法門成佛的？在《華嚴經》裡找，《四十華嚴》第三十九卷找到了，文殊、普賢都是念佛求生極樂世界成就的。我們看到這個經文寒毛直豎，怎麼是修淨土法門成就的？回頭再來仔細觀察，善財童子，善財是文殊得意門生，入室的弟子，善財修什麼？《華嚴經》上明顯的，他在文殊會下大徹大悟，明心見性，得根本智，這是經文上非常明顯的；後得智就是五十三參，五十三參成就圓滿的後得智。根本智是自性本定，後得智是從體起用，根本智是無知，般若無知這是根本智，起作用無所不知。
在五十三參裡面，印度跟中國都有這個說法，先入為主，他主修的是他第一個遇到的，永遠不會變的。他第一個參訪是文殊菩薩介紹的吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的法門是般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。善財修什麼法門？念阿彌陀佛的。再看最後，一頭一尾，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。這還有什麼話講？徹頭徹尾就是念佛，往生極樂世界。當中五十一位善知識，細細你去觀察，你看清涼的科判，對善知識禮拜、讚歎、供養、聞法，最後禮辭、感恩。辭是什麼？不學這個法門，什麼法門他都懂，他不學，他就是一句佛號念到底，沒有一樣他不知道。換句話說，阿彌陀佛確確實實是十方三世一切諸佛如來，所說無量法門裡頭的大總持法門，統統都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛展開，就是一切諸佛所說的無量法門，歸納起來，一句佛號，這句佛號還得了嗎？我是從《華嚴經》上體會到的，真修淨土了，真接受了。這些年來，這二十多年，不到三十年，年年有進步，一年比一年深入。去年沒看出來的東西，今年看出來了，今年還有沒有看出來，我相信明年會看出來，法喜充滿。這真正是寶，這裡頭取之不盡，用之不竭，真實智慧。能幫助自己提升，能解決一切眾生的苦難問題。
從理上講，法門平等，無有高下，為什麼？統統是自性裡頭流出來的。所以，每一個法門都能明心見性，平等的。不平等在哪裡？是眾生根性不平等，不一樣。總的原則，一定要用真心，大乘佛法是真的，純真無妄，你用真心就能得到，你用妄心你就得不到。用妄心，你把它解釋錯誤了，你把它看錯了。真心沒有念頭，經教裡常說，真心離念，離念就是真心，沒有念頭就是真心，有念頭就是妄心。念頭極其微細，自己不知道，你想想看，一千六百兆分之一秒，你有什麼感覺？毫無感覺。這就說什麼？極其微細的念頭你自己覺察不到，那是你的妄心，那不是真心。我們今天用真心，只能向著真心的方向去走，不要走偏，不要走邪了。距離那個真實還有很長一段的距離，我們會一步一步的接近。這是什麼？這就是戒律。
戒律從哪裡入手？從《弟子規》入手，從《感應篇》入手。有《弟子規》跟《感應篇》的底子，修十善業道，這就是菩提大道，這十條是一切諸佛如來修行的總綱領、總原則。小乘把十善展開，三千威儀，展開來是三千條；大乘菩薩把十善業道展開，八萬四千細行。我們看佛像，畫的佛像，都會在佛頂上畫個圓光。這圓光上面有三個字，多半是用梵文寫的，也有用藏文，也有中文寫的，它的發音「唵、阿、吽」，這三個字。這三個字是什麼？就是十善業道。這三個字翻成中國就是身、口、意，唵是身，阿是口，吽是意。身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。佛圓光頂上就這三個字，這三個字做到究竟圓滿就是八萬四千細行，就成佛了。從初發心學，學十個，慢慢愈學愈細，愈學愈微細，究竟微細，八萬四千，就圓滿成佛了。你就知道，三聚淨戒不出十善，十善微細就變成三聚淨戒。我們要把整個佛法落實，落實十善就全部落實了。無量無邊的大法不出身口意三業，三業清淨就是究竟圓滿佛。
淨宗把修學的因果都放在經題上，這個東西真妙。夏蓮居的會集，經題是會集的，不是自己想出來的。「佛說大乘無量壽莊嚴經」，這是五種原譯本裡頭的宋譯本的經題，後面「清淨平等覺經」，是漢朝譯的譯本的經題。你看，把漢譯的經題跟宋譯的經題合起來，佛說兩個字重複的，經字重複的，用一個，一共十五個字。宋本經題裡面是講極樂世界的果德，漢譯經題裡面是極樂世界的因德，有因有果。因是清淨平等覺，果是大乘無量壽莊嚴，大乘無量壽莊嚴就是極樂世界，極樂世界從哪裡來的？從清淨平等覺來的。所以我們知道，心淨則佛土淨。我們修什麼？無論修哪個法門，如果是修清淨平等覺，跟極樂世界完全相應。為什麼？清淨心，平等心，覺而不迷，用這個心迴向求生極樂世界，決定得生。法門真正廣大。
經文上明白的告訴我們，三輩往生那是修淨土的，上輩、中輩、下輩。但是後頭還有一段，慈舟法師判的，叫一心三輩，那是什麼？不是修淨土的，修其他法門的，將自己所修的法門最後統統迴向求生淨土，統統得生，阿彌陀佛都來接引。這就顯示法門廣大，不修淨土，最後我把我修學功德迴向往生，行。譬如修地藏法門，念《地藏經》，修密宗的，持咒，學禪的，無論修哪個法門，將自己所修的功德，功德是清淨心、平等心，沒有不能往生。甚至於再擴大，不同宗教，他是修基督教的，那是修天主教的，最後能把修學的功德迴向求生極樂世界，最後信願持名，十念一定往生。為什麼？他是好人，善人。包容一切，無論哪個宗教全包容，平等待遇，沒有差別。沒有說我們念阿彌陀佛跟阿彌陀佛親，學基督教的人跟阿彌陀佛疏遠，沒有，一律平等，完全在心地清淨平等覺，這個不變的。這個法門真的廣大，一點都不假，乃至於修一切善法，迴向求生淨土，阿彌陀佛統統攝受，一定也來接引你。
括弧裡頭講，以上經文，節取《唐譯》的。蓋謂若人能於淨宗妙法得廣大勝解，了是明瞭，達是通達，真正明瞭通達淨宗。淨宗的原理是什麼，根據什麼道理建立的，就是底下這兩句，「是心作佛，是心是佛」，就根據這個。這兩句話是釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》裡頭說的。淨土三經，《無量壽經》是概論，為我們詳細介紹極樂世界，介紹得很周詳。《觀無量壽經》裡面特別詳細講兩樁事情，一個就是理論的依據，理論依據不懂，對極樂世界懷疑，第二個是往生的方法，說得很詳細，十六種觀法。我們持名念佛就是第十六種方法，最後的一種，最後一種也就是最殊勝的，最容易得利益的擺到最後講。像文藝表演一樣，最好的要擺到最後才演出，為什麼？人一定要坐在那裡慢慢看，就想等著最後那一場。如果最好的都前面演過了，後面人家就不看了，人都走了，最好的一定擺到最後。念佛法門都是殿後的，壓軸戲。楞嚴會上，你看，二十五圓通，二十五位菩薩各人起來報告，他是怎樣修行成佛的。最後壓軸戲是大勢至菩薩、觀世音菩薩，念佛法門。真正明瞭通達，淨宗是是心作佛，是心是佛。是心是佛，這是真的，這就是自性，本來是佛。《華嚴經》上佛說一切眾生本來是佛，就是根據是心是佛說的，你本來是佛。現在怎麼樣？現在我想作佛，是心作佛。本來是佛，現在想作佛，哪有不能成佛的道理？就根據這個道理。所以到西方極樂世界去幹什麼？去作佛的。
六祖惠能大師到黃梅去拜五祖，那個時候他真正是白衣的身分，居士身分沒有，居士要受過三皈，他沒受過三皈。到黃梅，五祖把他分配到碓坊裡頭去舂米、破柴，做苦工。在黃梅八個月，五祖有沒有給他授戒？沒有，要有授戒的話，《壇經》上一定有，五祖沒有給他授戒。換句話說，他到黃梅是做義工的，現在是義工的身分。最後傳法傳給這個義工，所以大家不服。那個傳法可不得了，傳法等於說三皈、五戒、沙彌戒、菩薩戒、比丘戒等於說統統都授了，那一傳法全都授了，你沒有這個怎麼可以當祖師？這衣缽一傳的時候，所有的就總授了，一句話不說全授了，五祖全承認了。誰還敢講話？形式上受是在廣州，遇到印宗法師，印宗法師給他剃頭，給他授戒。他的三聚淨戒，傳法的時候，你們大家想想你就明白了，佛法重實質不重形式。祖師承認你，無需要那些形式，形式未必能得戒，他那時候條條戒他都做到了，他沒有過失。雖然他沒有形式，但是真正具足了，我們要明白這個道理。
所以是心作佛，到達黃梅，五祖問他，你來想求什麼？一般人都是求財求利，出家人我來求智慧，都有所求的，惠能大師說了一句話，我來求作佛。這個大概五祖從來沒聽說過，他來作佛的，他不是來幹別的，來作佛的。分配他到碓坊裡面去舂米、破柴，那就是選佛場，他在那裡頭真修，八個月。誰知道？五祖知道，他自己知道，另外沒有一個人知道。他到徹悟的時候，五祖曉得，所以宣布傳衣缽。自己老了，要傳到第六代，叫大家作偈子送給他看，這個故事大家都很熟悉。衣缽終於傳給他，沒有傳給神秀。那個時候大家心目當中都看準了，肯定是神秀，所以傳給惠能沒有人服氣。大家分頭去找，想把衣缽搶回來，老和尚老糊塗了，怎麼把衣缽傳給他？但是心服口服的只有神秀一個，神秀清楚，承認能大師境界在他之上。
所以，我們今天發心求生淨土，這八個字比什麼都重要，要肯定自己是心是佛。是哪一尊佛？是阿彌陀佛。你看三時繫念佛事，這個法本是元朝中峰禪師寫的。他裡面的開示就有這兩句話，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這消息透出來了，這不是假的，這個法事冥陽兩利。十幾年前我們提倡，現在這個法事全世界都流行，自利利他，我深深相信這個法事能化解災難。二００八年過年的時候我在廬江，回老家過年，有很多附體傳遞一些信息，裡面就提到這個佛事。因為當時道場裡面，方丈和尚想舉行四十九天的七個七，附體傳給我的，七個七不夠。那要多少？他說要一百個七。一百個七不是我們想出來的，是附體傳的信息。我跟方丈和尚商量，方丈和尚同意，所以第一個百七是在廬江實際禪寺舉行的，但是沒有圓滿。一百個七是七百天，我聽說好像只做到一百天，當地領導不同意，所以一百天就停止了。也很難得，齊素萍居士邀請悟道法師到山東繼續做，就是換了地點，把這個百七做滿。都是好事。
所以以後，遇到人家說這些災難，我們就舉行百七法會，縱然不能把災難化解，我們有理由相信會把災難減輕，這個效果是一定能收得到的。念佛也很好，念佛這個佛七如果也能夠用一百個七，七百天不中斷的念佛，我相信有同樣的效果。只要用真誠心，都一樣。不要有分心，不要在裡頭有疑惑、有疑慮，那就把功德破壞了。只要是真誠就是好事，就是圓滿。至於是用一百個佛七，還是一百個三時繫念，我想由主法和尚去決定，我沒有參與，主法和尚去決定，這是比較上合理的。
所以這兩句話重要，一定要有這個心，有這個信心，有這個願心，是心是佛，本來是佛，現在我要作佛。作佛，我們淨宗成立的時候提出行門五科，這個一定要做到。我們的行門五科，第一個是淨業三福，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個是六波羅蜜，第五個是普賢十願。淨業三福第一條就是儒釋道的三個根，第一條「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，怎樣孝親尊師，《弟子規》做到了就是孝親尊師；《太上感應篇》做到了就是「慈心不殺」。有這兩個基礎，修十善業就不難。所以，儒釋道三個根在淨業三福第一福，沒有這三個根就不是真的，真幹一定要從根紮起。
中國古時候出現過很多次的太平盛世，靠什麼？靠家庭教育，從小父母就把這個根紮好了。最近這二百年，前面一百年還有個樣子，真做的人不多，後面這一百年，連講的人都沒有。我生在農村裡頭，我們的這個地區是明清兩代桐城派的老家，所以這個地區文風很盛，農村裡面的小朋友都讀書，讀聖賢書，還沾了一點邊緣；要不是桐城派這個影響，連邊緣都沾不到。教育沒有正式受過，可是有感染，那時候農村裡頭還有一戶大家庭，跟我有親戚關係，我的姑媽嫁給他們那一家。他們這一家兄弟十個，沒有分家，這個家族已經衰了，還有一百多人，不到二百人，鼎盛的時期有三百多人。過去中國大家庭，三百人是正常的，一般普通家庭，人丁興旺有六、七百人。
大家庭有大家庭的好處，小孩讀書沒有問題，家庭子弟學校，就是私塾，學校設在祠堂裡頭。小孩天天看到祖宗牌位，天天到那裡去磕頭，敬祖宗就會孝順父母。還有一個好處，年老了不要操心，落葉歸根，回家養老。所以大家庭，養老跟育幼做得非常成功。現在這個社會可憐，小沒人教，老的時候進老人院，養老院，很可憐。中國古時候，人一生真正講享福，什麼時候？老年，老年沒有工作了，享福，兒孫滿堂，真滿堂，總有幾十個小孩，天天陪你玩。那都是什麼？都是你的親屬，都是你的晚輩。諸位看小說《紅樓夢》，就是描寫一個家庭。他那個家庭不是興，那個家庭敗了，從興到敗，寫這段歷史，沒有什麼多大價值。真正要把中國大家庭寫一部小說，大家庭的優點，缺點少，優點多。
這個家族，用現在的話說，是實行共產主義，任何人經營任何事業賺的錢，除了你生活開銷之外，都要歸公，都要歸到家裡。所以，家負責養老、負責育幼。你在外面做事情，有困難的時候誰支持你？家支持你，人力、財力、物力，家支持你，真有後台，有靠山，現在多困難，現在。所以從前人都很忠厚，都受過倫理、道德、因果教育，不敢為非作歹，心正，沒有邪念、沒有偏見。家和萬事興，家只要一和睦，哪有不興旺的道理？一家人相親相愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，他真做到了。一個人一生為誰？不是為自己，不是為父母，為家庭，榮宗耀祖，光大門楣。活的這一生，就是為家庭爭榮耀、爭光榮。
所以懂得心、佛是一不是二，念佛就是作佛，這是淨土宗究竟圓滿的修學宗旨，則必能歡喜信受。遇到淨宗法門，極樂世界是個大家庭，整個世界是一家人，家長就是阿彌陀佛，每一個往生的，到極樂世界都是兄弟姐妹。每天接受阿彌陀佛的教學，阿彌陀佛講經教學沒有中斷，法喜充滿。用什麼來滋養自己的身體？是用佛法。西方極樂世界是法性身，不是肉身，所以不需要飲食，這個肉身是生滅身，我們一定要知道。
科學家告訴我們，有真實的憑證，不是隨便說的，我們的身體什麼組成的？細胞，細胞是人身體最小的單位。多少個細胞組成一個身體？科學家告訴我們，大概有六十兆，六十兆個細胞組成身體。細胞的壽命長短不一樣，有些細胞它的壽命只有幾個小時，大多數的細胞大概是十幾天、二十幾天，這大多數；還有極少數的，腦神經細胞，它的壽命可以超過一百年。所以壽命不一定。新陳代謝分秒都不斷，一天二十四個小時，我們的細胞新陳代謝有多少個？也就是說老的細胞死了，跟著我們毛細孔排泄掉，新的是從飲食裡頭又長成新的細胞，它取而代之。這是新陳代謝，每天都在換零件，都在換。換多少？七千億，單位不是萬，是億，每天二十四小時細胞新陳代謝七千億。這個身不是我，最後隨著壽命統統都要放下。放下怎麼樣？放下的神識再去找一個身體，六道裡頭再投胎。還想不想幹這個事情？六道太辛苦了，沒有意思，還是到極樂世界好。過去曾經遇到這個法門，不想去，對這個世間有留戀，錯了。這次又碰到，好不容易碰到，這次搞清楚了，不再幹傻事，一定要抓住，決定求生淨土，不再搞輪迴，這就對了。
歡喜信受，常樂修習，將這部經講的道理，變成我們自己這一生在人道裡頭的理念，經典裡面教給我們的方法，我們依教奉行。所有一切都是為往生做準備，這個世間萬緣放下，不再留戀。復以此廣勸他人。
下面這一段，「廣為他說」，底下又說，「為他演說」，演是表演，做樣子給他看，他才相信。我們只說不做，別人不相信，別人說你是假的，不是真的，說了真幹。明瞭是看破，放下就是真幹，真正能放得下。這一品末後有兩句經文，「專心信受，持誦說行」，這八個字把淨宗學人需要做的全講到了。要專心，不能分心，專心就是清淨心，就是平等心。清淨心是小乘，聲聞、緣覺，平等心是大乘，是菩薩。肯定先得清淨心，然後再得平等心，這是有循序漸進，不能躐等。清淨心能信、能接受，平等心能信、能接受，往生的品位不一樣；清淨心接受是方便有餘土、凡聖同居土，平等心信受的是實報莊嚴土，不一樣。持是保持，不能失掉，每天都要幹，一天不幹這一天就空過了，這一天就中斷掉了。決定不能讓它中斷，天天要做。做什麼？下面三樁事情，「誦」，讀誦《無量壽經》，「說」，為別人分享，這個說不一定是講一部經，遇到人就給他講經裡頭的一段，經裡頭的一句、兩句，勸導大家。「行」，我自己做到，我教給你的我自己做到。我做得很歡喜，做得非常有心得，跟大家分享，一個人也講，兩個人也講，隨時隨處遇到人都跟他講，至少一句阿彌陀佛，這叫行。持、誦、說、行，這四樁事情。
「是皆普勸演說宏揚本經與淨土法門」。本經是淨土法門裡頭的第一經，也稱為大經。「今者正是流通分」，現在我們學到這個地方，這個經流通分有六品經文，序分裡頭有三品經文。這是大經的架勢，經雖然不長，但是它跟《華嚴》、《法華》有同樣的架勢。「故勸演說」，特別著重這一點，我們要表演，做出來給別人看，要把淨宗講清楚、講明白，「以廣流通」。這個世界的人對淨宗理解的人愈多，修學的人愈多，確實能幫助這個世界化解一切衝突，能帶給每個家庭家和萬事興，家和了社會就安定，世界就太平，功德不可思議。
下面念老引用的「願力宏深品」裡頭一段經文，「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。這是世尊提醒我們，要把這麼好的法輾轉流通，不能獨自享受。獨自享受，不肯流通，這是吝法，吝法的人不能往生，吝法的心、吝法的行為會造成往生的障礙。遇到人就勸人，不管他接不接受，接受很好，不接受也灌進去了，他總聽到、看到了，給他種善根，這個很重要。「故知樂為人說」，這個樂是歡喜，喜歡為別人說，「勸導一切眾生，同入彌陀一乘願海，方是知恩報恩之正行，妙法流通，正符如來本願」。我們接受佛菩薩的教誨，得認真去幹，全心全力幹這樁事情，真的是法喜充滿，常生歡喜心。今天時間到了，我們就學到此地。
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