二零一二淨土大經科註 （第五九０集） 2014/1/19 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0590
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《科註》第一千零十八頁，我們從第五行看起，「經云」，從這看起：
念老的開示，「以疑惑心者」，以不能信、不能了，信是誠信，了是明瞭，對於佛的智慧。這個佛智就是佛的一切種智，總說，分開來說就是轉八識成四智，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。在我們這個地方用的名詞跟平常講的不一樣，這個地方，轉前五識是不思議智，轉第六識是不可稱智，轉第七識是大乘廣智，轉第八識是無等無倫最上勝智，名稱不一樣，意思完全相同。這個地方前面我們念過，但是時間匆促沒有細說，我們一同來分享。
經是聖人的教誨，決定不能疑惑，疑惑聖人的教誨，實在講是疑惑自己的本性，因為聖人沒有東西，聖人所說的、所行的，完全是自然的流露，所以叫天真。我們也用小孩做比喻，人生百日，體露真常。聖人，明心見性以上，我們通常講，圓教初住以上，別教初地以上，都是體露真常。什麼叫真常？眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至於意知法，他沒有起心動念，他沒有分別執著。所以你向他請教，他給你說出來的，沒有通過思考，就是他沒有用第六識，也沒有用第七識，與第八識都不相干，是從自性裡回答你的，無論問什麼問題。
他生活當中所表演的，像釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，從投胎、出生，慢慢的長成，出家修道，菩提樹下入定，開悟，教學四十九年，都是自性裡面自然流露出來的，流露出來的就是真的，它不是假的。常，永恆是這個樣子，沒有一絲毫做作。這個理很深，這個事很密，其實它擺在我們面前。什麼密，為什麼叫它做密？我們看不懂，不但他表演給我們看的我們不能懂，不能體會，他說的話我們也不懂。我們懂得多少完全是用我們意思去了解的，佛沒有意思，我們了解多少全是自己的意思，自己都以為懂了，不是佛的意思，佛沒有意思。佛完全看到是純真的那一面，我們今天看到是純妄的這一面，聽佛說了，也摻雜一點真在裡頭，不純。要了解我們自己的狀況，我們才會有進步。如果不了解，以為我已經全都懂得了，我們就止於此地，不再有進步。
佛跟我們有什麼不一樣？完全一樣，就是眼見色、耳聞聲這一類的，他不起心、不動念、不分別、不執著，這叫佛。大乘經上講得很清楚，起心動念我們不知道，不但我們不知道，阿羅漢不知道，辟支佛不知道，別教三賢菩薩不知道，這個三賢是十住、十行、十迴向，別教要登地，初地才知道，初地以上，禪宗叫大徹大悟、明心見性，他們知道，沒有見性的人不知道。明心見性是什麼？他不起心、不動念，就知道了。這個起心動念太微細了，前面跟諸位報告過，一秒鐘起心動念一千六百兆次，不是一千六百次，一千六百兆次，所以我們根本是茫然不覺。
今天科學家用精密的儀器，他們能夠捕捉到一秒鐘一千兆次的生滅，他能捕捉得到，才證明了彌勒菩薩所講的是真的，不是假的。我們實實在在講，很容易受外面境界欺騙，我們看電視、看電影，你看電視裡頭播出來的影像很逼真。它是什麼頻率？以前老式的電影它是動畫形成的，一秒鐘二十四次的生滅，我們就被欺騙了。看的時候只看到畫面，忘記它是動畫，一秒鐘二十四次，鏡頭開關二十四次，就被欺騙了。電視的頻率比電影高，所以更逼真，看不出波動，電影細細看它還有一點跳動，電視的頻率比電影高得太多，這個現象沒有了。可是我們現實的環境擺在我們面前，內包括我們自己本身，無論是肉身還是念頭，起心動念，每個念頭我們自己能夠覺察，這才曉得彌勒菩薩告訴我們，一彈指之間三十二億百千念，這個頻率多高。它的單位是十萬，三十二億百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。
一彈指我們能不能看到？看不到，它還是太細。大概半秒鐘我們可以彈二、三下，這個現象有一點概念，看到一點東西，看不清楚，大概一秒鐘可以看清楚了。一秒鐘我們就曉得，一千六百兆次的生滅糾纏在一起，讓我們感覺那裡有東西，那裡有個人，有個房子，有個樹，有個山，有個清楚的概念，一秒鐘可以；半秒鐘也能看，不清楚。一彈指是看不出來的，只能看到好像是光閃了一下，這個光裡面什麼不知道。我們用電影的底片做實驗就很清楚，電影是動畫，一秒鐘二十四張，我們把二十三張抹黑，塗黑，只留一張，這一張是以二十四分之一秒打在銀幕上，打上去之後馬上它就沒有了，問你，你看到什麼？我們回答，我們看到了，看到一道光一閃。還有呢？還有不知道，沒看清楚，就一閃就過去了。所以我們這個五根眼耳鼻舌身非常容易受欺騙，感觸的不是真相，是幻相，而不只是幻，把這些糾纏累積在一起的，以為是真的。真正明瞭一秒鐘一千六百兆次的生滅，真正徹底明瞭了，你要不要放下？自然放下來，為什麼？假的，一去再不回頭，連痕跡都找不到，沒有痕跡，這是我們不能不曉得的。
所以對佛智，佛確實理上講跟我們沒有兩樣。佛六根接觸六塵境界，沒有起心動念，沒有分別執著。我們呢？我們是起心動念、分別執著全有，六道凡夫。這三樣東西，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這三種煩惱斷一個，生是從裡往外生，先是無明，再是塵沙，再是見思。斷呢？斷從外面斷。像穿衣服一樣，我們穿衣服，先穿裡面的，再穿外面的。脫衣服呢？先脫外面的，再脫裡面的。所以先斷見思，就是執著，執著沒有了，這才能證阿羅漢。阿羅漢真的沒有執著了，身見破了，邊見破了，邊見是二邊，成見破了，成見是見取、戒取，邪見破了，於一切法不執著，他得的是一切智。這個一切智叫知法總相，總相是當體即空，了不可得，這個阿羅漢清楚，所以阿羅漢於一切法不執著。菩薩更高一層，菩薩了解幻相，這些假相到底是怎麼回事情他了解，這叫道種智。道是道理，什麼道理有這些假相，種是種類，種類是無量無邊無盡無數。這些種類菩薩知道，為什麼會有這種現象菩薩知道，這阿羅漢比不上菩薩的，但是知道不圓滿，究竟圓滿是佛陀。
上面講這四種智，「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」，這是如來果地上的，至少也是八地以上，才有這種智慧，這是圓滿的。我們通常講成所作智、妙觀察智、平等性智，它是有漸次的，有淺深不同的，這上面講的意思就深一層了。這些我們了解，完全是自性變現的，自性本具的，所以要信。信佛就是信自己，信自己就是信佛，不信佛你不相信自己。這個事情是難，是不容易，幾個人相信自己？幾個人對自己沒有懷疑？為什麼會有？無始劫以來都受煩惱的薰習，三種煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，薰習的時間太久，薰習得太深，不容易覺悟。覺悟的人名利心淡薄，他聽東西容易聽懂，跟佛就比較接近，他能聽得懂，他能放下。放下便是，才能往上提升，像爬樓梯一樣，放下一層才能上第二層，放下第二層才能上第三層。不肯放下，原地踏步，永遠不能提升。
我感恩老師，我學佛跟出家人見面第一個人就是章嘉大師。第一天他就教我看破、放下，告訴我，菩薩修行，從初發心到如來地，五十一個階級，就是看破幫助放下，放下幫助看破，就這兩個相輔相成，這是頭一天告訴我的。我向他請教他，從哪裡下手？從布施，跟我講三種布施，財布施、法布施、無畏布施，布施就是放下。真放下，有一點智慧了，這點智慧幫助你再看破，你又再放下，不斷的看破，不斷的放下，一直到如來地。這把總的綱領原則告訴我，我那時對佛法是一竅不通，剛剛入門。他沒有用佛教的名詞跟我講，因為用佛教的名詞我不懂，佛教的名詞就叫止觀，止就是放下，觀就是看破，但是他要用止觀給我講，我聽會聽糊塗。這就是大師的智慧，因人施教，讓你能聽得懂的話跟你講，聽不懂的不說。
我們看教下，天台、華嚴講到修行都是止觀。《妄盡還源觀》上賢首國師給我們開出來的，總綱領，五止六觀，五種放下，六種看破，都是講原則，只要會用一種就行了。放下、看破的方法很多，八萬四千法門，無量法門，法門平等，門門都能成無上道，門門都能入大涅槃，所以它是平等的。但是眾生根性不相同，順著你的根性你很容易成就，違逆你的根性你格格不入，學起來很困難。法門當中最容易的、最契機的，但是它是個難信之法，就是念佛法門。真的，男女老少、賢愚不肖，個個都能成就。
我們在前幾個星期看到一則信息，這則信息是幾年前的事情，我們沒聽說過。一個小朋友，十歲，預知時至，往生了。她念佛，也是念三年。七歲的時候，爸爸念佛，她聽到了，她問她爸爸，你念什麼？爸爸說念佛。佛是什麼？阿彌陀佛是什麼？極樂世界是什麼？她會問。爸爸給她講，講了之後，聽了很歡喜，她說這個世界這麼好，爸爸你能不能帶我去看看？她爸爸說我不行，阿彌陀佛行。怎麼樣找阿彌陀佛？妳念阿彌陀佛，阿彌陀佛就帶妳去。她就死心塌地念阿彌陀佛，念了三年，往生前一天告訴她爸爸，明天阿彌陀佛帶我回老家，要讓她爸爸把他的親戚朋友都請來，看她往生。這什麼？這是度眾生，大家都看到了，就相信了。她又沒有生病，一切都很正常，你看說走就走。這個小朋友就是相信，她沒有懷疑心，她相信她爸爸，相信佛所說的，所以她沒有障礙。我們今天障礙最嚴重就是信心，如何把懷疑心斷掉？佛的方法就是經教。所以一門深入容易，搞多門的話就難了，搞亂了。
知識分子喜歡廣學多聞，這是知識分子的障礙。我到台中去求學，跟李炳南老居士學教，他一看我是知識分子，真的廣學多聞，什麼都想學，沒學佛之前我看的東西看得很多，常識很豐富，但是學佛就有障礙，所以老師就給我授三條戒。這個以後我才明白，這是古代老師遇到學生學習的三個條件。這三個條件是針對知識分子的毛病、習氣來說的，不是每個人都需要的，有些老實的就不需要，我們算是不老實的。
第一個條件，就是你過去所學的我不承認，一律作廢。從今天起，只能聽我一個人講經，只能聽我的教學，任何法師、居士在台中講經，你不能去聽，這第二個。第一個就是你學的不承認，第二個就是你聽法只能聽他一個人的。第三個，你看書，無論看世間東西還是佛經，沒有得到我同意不准看。你看，耳朵被他控制了，眼睛被他控制了，不准看。我想了二、三分鐘我還是接受，不接受他不收，你到別的地方去。接受了。接受之後，三個月我就很感謝他，有效了。三個月你看，不能聽也不能看，看的、聽的都是他指定的，一門深入，長時薰修，心清淨了，清淨心生智慧，三個月就有效，感謝老師的這個方法好。半年就五體投地，真好。老師告訴我，有期限的，多久？五年，五年之後就開放了。我到五年的時候，我見老師，我跟老師說，我說我再守五年。老師笑笑。五年不夠，還是心浮氣躁，十年，這心才定下來。
佛法修什麼？戒定慧，別忘了，離開戒定慧不是佛法，是佛學，把佛法當作世間一門學問去研究，那個不管用，與了生死、出三界不相關。你要講經說法，就像教授一樣，也能講得頭頭是道，也能著作等身，在世間可以拿到教授的學位（這個地位）、可以得到世間的名聞利養，與了生死出三界不相關。走這個路的人很多，李老師怕我走這個路，半路上把我攔截了。我很幸運，聽他的話，要沒有聽他的話，也是走向學術上去了。
那時候對淨宗半信半疑，淨宗是真難信，我學佛到今年六十三年，我記得我學佛三十多年才真正相信淨土，你就知道多難。早年懺雲法師勸過我，我沒接受，李老師勸過我，我也是沒接受。我跟諸位做過報告，我接受淨土是《華嚴經》講了一半，那時候講過《楞嚴》，講過《法華》，講過《華嚴》，《華嚴經》講了一半，突然有一天想起來，文殊菩薩、普賢菩薩這是知識分子裡面最仰慕的兩位大德，文殊解門第一，智慧第一，普賢行門第一，德行第一，我就想到，這兩位菩薩修哪個法門成佛的？《華嚴經》上有，讀的時候沒在意，囫圇吞棗過去，細心去觀察，發現了，在《四十華嚴》第三十九卷，兩個人都是念佛成佛的，感到非常驚訝。
再看看善財，是文殊菩薩得意的門生，入室弟子，他修什麼？看到《四十華嚴》的五十三參，第一個參訪的，吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修什麼？般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生淨土。般舟三昧是什麼人修的？圓教初住菩薩，別教初地菩薩，不是普通人修的。它一期九十天，九十天不能睡覺，九十天不能坐下來，它叫佛立三昧，可以站著，可以走動，不能坐下來，不能躺下來，九十天，九十個晚上。所以要那樣的人才行，一般人學是假的，不是真的。我們怎麼曉得不是真的？他修般舟三昧，閉關，那個關門一關上人就不知道，他在那裡睡大覺，你怎麼會知道？關的小門、小窗戶一打開，聊天，念頭、妄念很多，雜念很多，這就不像了。應該看到你是一個修定的樣子，真正把心裡面拉雜東西都清出去，乾乾淨淨，一心專念阿彌陀佛，不一樣。他應該給我講開示，勸我念佛，怎麼雜心閒話，張家長、李家短，就搞這些東西，這就不是真的。關房裡面還看經、看論，看一些不是淨土宗的典籍。這樣的人多，不是少數。我們自己要修學，看到別人不如法的地方要改，不能學他。般舟三昧我們體力不夠，我們七天七夜都很難熬，九十天不是容易事情。
所以法，世尊說這麼多的法門，讓我們自己選擇，選擇適合自己生活環境、適合自己體力，樣樣都適合，就不會感到困難。念佛法門種類很多，我們所選擇的，諦閑老和尚教給鍋漏匠的這個方法，我選擇這個，這個我做得到，我很歡喜做到。就是一心專念，念累了休息，可以躺在床上休息，休息好了趕緊接著念，不分晝夜，什麼時候疲倦什麼時候就休息，什麼時候休息好趕緊起來接著念，一點壓力都沒有。這個方法適合一切人，真的，男女老少、賢愚不肖，個個合適。真要放得下，什麼事情都別管。鍋漏匠三年成功，我們相信三年決定成功。三年一千天，古人教給讀書人，「讀書千遍，其義自見」，我們念佛念到一千天，肯定見佛。也許功夫得力的，真肯放下的，大概不要一千天，二、三百天你就見佛了。所以這裡一定要相信自己。
「不知不思議智有大威力」，這個不思議智起的大威力就是我們講的神通，他有天眼、有天耳、有他心通、有宿命通、有神足通，這都是我們現在人所說的特異功能，所以我們對特異功能是無法想像的。「一切萬法無非自力他力。自攝他攝，千變萬化，無量無邊」。這幾句話很重要，因為這個事情就在眼前。一切萬法從哪來的？頭一個是自力，是自己真心變現出來的，真心能現。他力是妄心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶能變，千變萬化，真心不變，妄心能變。自力、他力，他力什麼？我們受外頭環境影響，改變我們的念頭，我們念頭一改變，外面境界也隨著改變，真是千變萬化，真的是無量無邊。為什麼？全宇宙，佛經的術語上，遍法界虛空界，真正不可思議，這都是事實真相。
「安得以凡夫有礙之情識」，凡夫起心動念都是障礙、都是煩惱，用我們這些煩惱來懷疑如來無礙的妙法。開悟的人、證果的人不知道有多少，我們眼睛看到只好像凡夫很多，沒看到個證果，其實證果的人比我們還多，這些證果的人就是諸佛如來，他們看得清清楚楚、了了分明。這底下是個比喻，「豈知一面之鏡，能現萬像」。古人說，「胡來見胡，漢來見漢」，就是漢人照鏡子裡面現的像是漢人，胡人是外國人，外國人看鏡子裡面現的是他的像，鏡子本身一塵不染。「千年積薪」，也是比喻，你積的這些柴火，一千年了，一把火就燒光了。「故至心一念稱名」，這就結到淨宗，至心是真心，沒有妄想、沒有雜念，這個東西麻煩大了。沒有妄想，沒有雜念，一稱佛名，「能消八十億劫生死重罪」。十念必生這有什麼稀奇？不是假的，當然之理。所以問題，用真心，不要用妄心，對一切人事物坦誠見面，這個要緊，直心是道場。我念佛用真心，我待人可以用妄心，錯了，那個佛也是妄心，一妄一切妄，一真一切真，這個道理總要懂。我用真心待人不吃虧，別人騙我，我也不吃虧，別人障礙我，別人陷害我，我都不吃虧。我真誠，跟這些不真誠的人在一起，他提升我的境界，他是我的一面鏡子，他這些不誠實的東西，我反過來問自己，我統統沒有，好。沒有這些境界之助，我不知道自己到第幾層，不知道。所以，順境逆境、善緣惡緣，統統是善知識，統統幫助我們提升，幫助我們增長。如果我們用錯了心，用妄心，這個外面境界影響我們，幫助我們墮落；我們用真心，它就幫助我們提升。要學佛，要學菩薩，不要學凡夫，佛菩薩只有一個，無緣大慈，同體大悲，憐憫一切苦難眾生，沒有起心動念，有起心動念不是佛菩薩。但是自性裡面有大慈悲、有大智慧，用大智慧、慈悲幫助一切眾生離苦得樂。
真正離苦得樂，我搞了六十三年，我選擇這部《無量壽經》會集本，我選擇這部念老居士的《集註》。我這六十多年的經驗，要讓我在一切經裡頭選一部，我就選這一部。在這個東西沒出來之前，有人問過我，早年我在美國有一個居士問我，他說法師，《大藏經》經書這麼多，要讓你選一部你選哪一部？我沒有考慮，我選蕅益大師的《彌陀經要解》。一九八０年代我遇到這一部，我就告訴大家，我現在選擇，選擇這一部。為什麼？這一部講得清楚、講得透徹。《要解》雖然好，講得簡單扼要，用它來做朝暮課誦本很好，要想把極樂世界搞清楚、搞明白，只有這部書。搞清楚、搞明白比什麼都重要，為什麼？不懷疑了，肯定去了，信心堅定了，願心堅固了，絕對不會動搖。這個地方順境逆境、善緣惡緣跟我都不相干，所以我都歡歡喜喜，一切隨緣，隨緣多自在，絕不受外面境界干擾。
再看第二段，「二者不信不可稱智，不了佛智體絕對待，離過絕非」。這是不相信妙觀察智，就是轉第六意識所成的。不了是不了解，不能透徹了解佛智。體絕對待，對待是今天我們講相對的，真實智慧裡頭沒有相對的，相對的是煩惱，煩惱有相對的，智慧裡頭沒有相對的。我們想我們人跟佛是不是相對的？我們有相對，我不是佛，佛不是我。如果成佛了呢？成佛了，這個念頭沒有了，斷掉了。這個念頭斷掉了，沒有了，才知道整個宇宙裡頭找不到相對的。眾生跟佛有沒有相對？沒有，經上講得很明白，「心佛眾生，三無差別」，這就沒相對，眾生，我們是眾生，心、佛，這三個是平等的。連平等這個念頭都沒有，為什麼？它是一，一而三，三而一，一即是三，三即是一，沒有對待的。有沒有善惡？沒有，有沒有染淨？沒有，有沒有生佛？沒有，統統都沒有，叫妙觀察。
為什麼我們觀察有相對，他觀察沒有相對？我們觀察是幻相、妄相，他觀察的是實相、是真相，真實相。真實相，相有性無，相雖然有是假有，不是真有，是剎那生滅，了不可得。不要說身外之物你不可得，我們這個身體不可得，為什麼？它現在什麼狀況？一秒鐘一千六百兆次的生滅，哪一個生滅是我，沒有一個，怎麼可能把這個東西當作我？諸佛菩薩證得無上菩提有說我，那個我是什麼？整個宇宙是我，這就對了，自性是我，自性所現的萬物是我。所以佛經上有一句話，透了個信息給我們，叫做「十方三世佛，共同一法身」，那就是我。我們也要懂得，十方三世佛，有我在其中，那是真我。這是我們中國古人講的倫理，倫理講關係，人與人的關係，佛家把倫理講到頂點了，什麼關係？一體，一身、一體，法身，一個自性，一身、一體。
這樁事情到極樂世界就看到了，極樂世界怎麼看到？極樂世界的實報莊嚴土就是。在極樂世界，不但是實報土體絕對待，它的方便土、同居土同樣也體絕對待，妙了。這是十方諸佛剎土裡沒有的，只有實報土是這個境界。但是在極樂世界，連方便土，我們叫四聖法界，十法界裡頭的四聖法界，方便土，同居土就是六道，統統是一法身，統統是一個自性變現出來的，統統是自己，在這裡頭分自分他，錯了，沒有自他。所以他那個愛心就是大慈大悲，無條件的，無緣大慈，同體大悲，那是真愛，真的尊敬，真的關懷，真照顧，真正是一體。離過絕非，圓滿的智慧現前，所有過失沒有了。過失是什麼？起心動念，非是什麼？非是假的，分別、執著，分別、執著是非，起心動念是過，全沒有了。
「曇鸞師曰：不可稱智者，言佛智絕稱謂」，稱謂是稱呼，我們給他起個名字叫佛、叫菩薩，在那個地方沒有，沒有這種稱呼。正是老子所說，「道可道，非常道；名可名，非常名」，名是假名，你叫他什麼都可以。諸佛菩薩的名，諸佛剎土的名，六道眾生的名，統統是假立的，不要以為是真的，你要以為是真的你迷了。為什麼一個涅槃佛說了差不多七、八十個名詞？這是教學的善巧，教學的方便，教你懂得它的意思就對了，名是假名，怎麼說都可以。多少糊塗人因假名在爭論，有什麼意思，假名假相裡頭爭論，錯了。真搞清楚了，你要什麼都給你，要名，名給你，要利，利給你，要什麼我都給你，為什麼？假的，沒有一樣是真的。真的是什麼？清淨心，真實智慧，你什麼都看清楚，什麼都明白了，這個東西是真的。世出世間那一切法假的，不是真的。所以佛說，「法尚應捨，何況非法」。
我們念佛，決定修淨土，一切法要放下、要捨，不捨，兩個門進不去，一個門才進得去，兩個門就有分別、就有執著，一個就沒有。法法門門都能夠證果，都能夠明心見性，問題是你會不會。會，沒障礙，為什麼？一切法都是自性變的，所以一切法都能見性。法法都平等，宗教哪有不平等的？族群哪有不平等的？國家哪有不平等的？有人要我到聯合國去講，是可以去講講。不但地球是一家，整個大宇宙是一家。你這個心量拓開的時候，多快樂。心量小的，天天鬱悶，不開心。心量一拓開，就像夜摩天人一樣，快哉！快哉！所以，沒有對立的，對待就是對立，沒有對立的。
「何以言之？法若是有，必應有知有之智」。這個法要是真的有的話，一定應該有一個知有的這種智慧。法要是沒有，是無呢？也應該有一個知無的智慧，要不然誰知道它，誰知道它有，誰知道它無？「諸法離於有無」。一切諸法不能說有，也不能說無。所有一切法，擺在我們面前，我們看得到的、聽得到的、聞得到的、嘗得到的、摸得到的，一切法都不是非有非無，不能說它有，不能說它無，為什麼？它是夢，夢幻泡影，它不可得。你要說你能得到它，假的，連身都不可得，你看看一秒鐘一千六百兆次的生滅，這是身體。
用我們科學家，沒有講到這麼深的地步，早年的科學家，不是現代的，現代進步多了，講到微中子，早年科學家講到細胞。細胞很明顯，肉眼看得見，人身體有多少細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆，人的身體是六十兆的細胞組成的。這個細胞有壽命的，有的壽命長，有的壽命短，不一樣的。細胞形狀也不一樣，有長的、有扁的、有方的、有圓的、有三角形的，組成我們五臟六腑，我們外面的皮膚，眼、耳、鼻、舌、身，細胞組成的。可這個細胞是新陳代謝，就是科學家講的，每一秒鐘一千六百兆次頻率在波動。
細胞的生滅，細胞的壽命最長的是腦神經，腦神經的細胞大概可以存活一百多年，細胞壽命短的只有幾個小時，大多數的都是十幾天，一、二個月它就換了，新陳代謝。科學家告訴我們，總體來講，每天二十四小時我們新陳代謝多少個細胞？七千億，新的細胞，我們飲食在裡面變成細胞，老的細胞死了，從毛細孔、從流汗、從排泄排走了，新的換了，換體了，每天要換七千億個細胞。這身體是我的嗎？不是，我們這七千億的細胞不能叫它留住，它自然換班換走了。天天都有這麼多換，每天七千億在換班，總體是六十兆。所以這個身不是我，把這個身看作我，大錯特錯。身體能不能得？得不到，每天有七千億個換班，這是科學家說出來的，身體是假的，不是真的。
在這裡我們就想到，如果是換班我們自己能做得了主，舊的細胞淘汰了，新的細胞出來了，新細胞一定比舊細胞更好，人就長生不老。誰換的細胞是跟原來一樣的？嬰兒，每天換的是一樣的，幫助他成長。成年人以後，大概四、五十歲以後，換的細胞是愈換愈差，好的淘汰掉了，換來的都是舊的東西，破舊的東西，不是新的。為什麼？念頭不善，念頭主宰細胞，念頭善，換的細胞都是新的，念頭不善，隨著它都換的是有缺陷的，帶病毒的。所以我們了解法沒有有無，說有錯了，說無也錯了，新陳代謝，不斷在更換。
所以經上前面我們讀到一句話，「不斷之無」，我很欣賞這句話。《楞伽經》上還有一句話，我是常常念這兩句話，「自心現量，不斷之無」，這兩句話描寫我們一切法的真相，妙極了。你真正搞清楚了，你對於這一切法心裡頭確實不染一個念頭，一塵不染，保住自己的本來面目。你想染，是你自己想，妄想，實際上呢？實際上染不到，你想得，實際上得不到，不可得。對自己來講，壽命不可得，壽命是什麼？業報，過去生中造的業，決定你在這個世間壽命長短。但是這個決定也不是完全一定的，每天有加減乘除，看《了凡四訓》就明白了。你行善積德就延長，你造作罪業就給你減少，天天有加減乘除，小善、小惡是加減，大善、大惡是乘除。心裡頭沒有善惡、沒有染淨，這就是正常的，這是什麼？這就是佛菩薩，我們要學佛就得學這個。心呢？心常在定中。我們定不了，我們定在阿彌陀佛佛號之中，這個法門是許可執持名號，我們可以執著，可以保持，就是這個阿彌陀佛六字洪名，四個字也可以，掌握這個。掌握這個，我們不是成佛，我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，成佛這樁事情是在極樂世界成就，在極樂世界圓滿。我們執持名號就能夠必定往生極樂世界，先取極樂世界，第二步再圓滿成佛，走這個路子，這個路子穩穩當當。
我過去搞那些法門，一想自己沒有把握，全都放下了。八十五歲以後，信心堅定了，把《華嚴》都放下了，非常喜愛的《華嚴》。《華嚴》是方東美先生介紹給我，上哲學課的時候老師介紹這部書，他的心目當中怎麼看？他說這部書是佛教的概論，裡面內容豐富，包羅萬象，所有宗派的理論、方法、境界，都在這部書裡頭。他要介紹給我讀，介紹清涼大師的《疏鈔》、李通玄長者的《合論》，我對這些書特別有感情，特別的喜愛。我講過兩次，都沒有講完，都是講到一半，後面這一次講了還不到一半，用了四千多個小時。自己對往生沒把握，所以放下了，專講這個，專修這個法門，全放下了。
同學們曉得，我在幫助斯里蘭卡建一個佛教大學，建一個宗教大學，幫助馬來西亞建立一個漢學院。不是為我自己，我們是為佛法，為全世界的佛教，為全世界的宗教有一個好的地方培養弘護人才。建好之後我是邊都不沾，因為我要求生淨土，我沾這個邊，淨土去不了，我不能沾這個邊。我說頂多我是你們學校一名教授，我專教《無量壽經》，還是這樣。除這個課之外，其他的課我都不講，我就這一門課。我這一門課標準時間是一千二百個小時，多長的時間學完？一年，這門功課一年就學完，要足足的三百天，一天四個小時。我就專學一門，專教一門。其他的人教一切經論，我都歡喜，我都讚歎。問我，我不是上根利智，我對這一門我有把握，其他的我沒有把握，這是我選擇這一門的理由。
諸法離於有無，不能說有，不能說無。「故佛冥諸法，則智絕相待」。佛對於一切法沒有起心動念叫冥，對於一切法不起心、不動念，當然沒有分別執著。佛的智什麼？智沒有對待，智絕對待，有無是對待的，是二邊的。所以佛的智慧沒有對待，沒有對待代表圓滿。「以知取佛，不曰知佛」。我們以知來取佛，取佛法，這個對佛法不認識。「以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智離此四句」。那佛是什麼？說不出來，沒法可說，這是真佛，這是佛的本來面目。你要向佛請教，佛坐在那裡像個木頭人一樣沒動，這什麼？他已經傳給你了。你要是明白，豁然大悟；你不明白，跟他坐一百天都沒用處。所以造佛像，佛像就表這個法，真正是上上根人，見到佛像他就會禮拜，他開悟了，他感恩，開悟了，他見到真佛了。我們一天到晚在那裡討論、研究，全是假的，邊都沒摸著。
所以佛法確實，離四句，絕百非。「佛智離四句、絕百非，體離對待，故曰不可稱智」。這就是真正轉第六意識為妙觀察智，這個地方說不可稱智，不許可起心動念，不起心、不動念就見到了，妙觀察智就現前了。故曰不可稱智，不能說，言語道斷，心行處滅。「智不可稱，故念佛功德亦不可稱也」。念佛人只要這句佛號老老實實念下去，什麼都不要想，鍋漏匠就是這樣成功的。鍋漏匠成功的總結，就是這個人老實、聽話、真幹，他就這麼成就的。這種人非常可愛，千萬人當中難找到一個，這種人學佛沒有不成佛的。我們不行，我們遇到是一定把它搞清楚，打破砂鍋問到底。他不要問，你講我就聽、就信，沒有懷疑。「念佛往生為不可稱智所成。於此有疑」，你要懷疑，這就是你不了解不可稱智。
第三，「三者不了大乘廣智」，大乘廣智是轉第七識末那為平等性智。你懷疑佛不能實度一切眾生，實是真實，「復疑一切念佛眾生豈能皆得往生淨土」。這真有人疑惑，連老師都常講，一萬個念佛人，真能往生的也不過三、五個，大多數都不能往生，這是李老師六十年前說的話。六十年後的今天，障緣更嚴重，一萬個人當中可能只有一、二個，原因是什麼？這個經跟註你看懂之後你就明白了。我們自己要求往生，對於經跟註一絲毫懷疑都沒有，我們平常處事待人接物就一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，這個重要。念到契入境界的時候，無論別人跟你說什麼，你回答他的話就是一句，阿彌陀佛。你給我說假話，我給你說真話，你騙我，我不騙你。世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，一句阿彌陀佛是極樂世界，這是真的，這不是假的。所以念佛念到這個境界，人家說這人念佛念傻了，念呆了，他不知道這個傻、這個呆會成佛，你那個聰明成不了佛，你還是搞六道輪迴，不一樣。所以念佛的功德不可思議，一定要知道，佛能不能真實度眾生？能，決定能，就在那裡造一尊佛像就能，為什麼？會的人他就得度。不會的人不行，不會的人給他講，講一百年，他也沒聽懂，心浮氣躁。
章嘉大師非常可愛，他看到你心浮氣躁，他不說話，他坐在那裡念他的咒，眼睛閉著念咒，不跟你講話。那什麼？那就是他教你，你不會。他的言語很少，跟他在一起一、二個小時，能夠說上十句、二十句就很多了。他好像都在定中，但是他跟你說話一句廢話都沒有，一個字都沒有，這讓我敬佩的，我們想學學不到。你有事情向他報告，說得再多，他閉著眼睛，口裡頭金剛持，在持咒，他是不是在聽不知道，他沒有表情，你說了一大堆，等你說完之後，他大概只說個二、三句話就沒有了。那是一個真正有道心的人，真在度眾生。
我們要疑惑，一切念佛眾生豈能皆得往生淨土，這個疑慮是錯誤的。要相信善導大師所說的，「萬修萬人去」，一個都不漏。這什麼？真修。不能去的？他不是真修，他不是用真心，他用妄心，所以他修了一輩子，最後不能往生，道理在此地，修了一輩子，沒放下。真修這個法門，你到極樂世界去了。極樂世界樣樣都有，這個地方什麼都不要帶，所以什麼都要放下，放得乾乾淨淨，一塵不染，沒有一個不往生。凡是不能往生的人，牽腸掛肚的事情一大堆，一樁事情就叫他不能往生，何況很多。都怪自己放不下，不能怪佛。
「故於阿彌陀佛作有量想。對治此疑」。佛的智慧無量、慈悲無量、德能無量、相好無量，我們在這個經上統統見到。阿難、彌勒在這個會上親自見到極樂世界，見到阿彌陀佛現身，不但見到，而且還聽到十方諸佛對阿彌陀佛的讚歎，這樁事情記載在經典裡面，經典是以信為第一德。如果有懷疑的絕對不會記錄在經典裡頭，經典上記錄的字字句句都是真實的。懷疑對自己有大損失，對經典毫不相關。所以這段的開示是專門對治這個疑問的。「故言大乘廣智」，大乘是真實智慧，廣是無所不知，無所不能。「此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度」。你看這個智慧的能量多大，轉末那，末那是四大煩惱。所以說無煩惱不斷，我見斷了，我愛斷了，我慢斷了，我痴斷了，四大煩惱統統斷了，所以無法不知，無善不備，無眾生不度。
最重要是末後這一句，「欲明佛智，無不運載」。運載是比喻，就是度眾生，佛是以真智慧幫助一切眾生。「運載一切，皆入無餘」，無餘是講涅槃，「故曰大乘」，乘是車輛，大車，運載得多。「無限無際，故名廣智」。佛智慧的德用沒有侷限，沒有限量，沒有邊際，所以稱為廣，廣大。「又於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智」。一切法，世出世間一切法，沒有一樣不知道的，為什麼？一切法是自性變現的，見性之人哪有不明瞭的道理？沒有見性才有不明瞭的，見性沒有不明瞭的。
「故能廣契群機」，無論什麼根機，佛都能度，他一看就知道，該用什麼方法就用什麼方法。佛度眾生所現的相、所用的方法，都是眾生那邊來的，佛沒有起心動念。就像釋迦牟尼佛當年出現在地球上，住世八十年，八相成道，一生講經教學四十九年，佛有沒有起心動念？告訴你真話，沒有，如果他起心動念他就是凡夫，他退轉了，沒有起心動念。為我們示現的，穿衣吃飯，沒有起心動念，言語造作，沒有起心動念，講經教學，沒有起心動念，入般涅槃，也沒有起心動念，這叫佛。起心動念，沒有分別執著，那叫菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，叫阿羅漢。我們稱釋迦為佛，佛就是沒有起心動念，因人、因事、因時教化眾生，完全是眾生的感，他的應。像我們敲鼓，我們敲下去是感，聲音出來是應，它沒有起心動念，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。其實叩的時候它也不鳴，沒有起心動念。從自性裡頭自自然然流出來這麼多經論，我們凡夫寫字要用腦筋去思考，佛沒有思考。佛佛道同，為什麼？大家一樣的，都不起心、不動念，這就平等的。這些事實真相學佛的人不但要知道，要深信不疑，完全是自性真常的流露，智慧的流露，德能的流露，相好的流露，是自然的，沒有絲毫勉強。
又於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智。故能廣契群機，悉皆度脫。佛的能力是圓滿的，眾生呢？眾生要有緣分，沒有緣分遇不到。什麼緣分？真學，緣就成熟了，不是用假的，用真心，不用妄心，用妄心不相應，真心相應。「如來大悲大智，於諸有緣，無不運載而入涅槃」。與佛有緣絕對不是這一生這一世，而是過去生中跟佛結了緣，在佛門裡頭修學，這一生遇到了，生歡喜心。什麼叫成熟了？真正成熟那個樣子就是老實、聽話、真幹，這成熟了。成熟決定在這一生度脫，修行證果。沒有成熟的，結了法緣，這一生還不能成就，成就還要等到來生後世。來生後世時間的長短也是各人不一樣，有的人比較短，有的人很長。根機成熟的，那就是下定決心，我這一生決定要往生，對佛所說的經教一絲毫懷疑都沒有，完全接受。每天要讀誦，每天要落實，唯有落實才有悟處。怎麼開悟的？是應用在日常生活當中，不定碰到什麼緣，明白了，豁然開悟。
所以佛為我們「開演是心作佛，是心是佛之妙義」。為什麼你能成佛？因為你本來是佛，是心是佛，本來是佛，所以你能成佛。現在你是心要作佛，作佛，最標準的佛，最典型的佛，無過於阿彌陀。所以十方三世一切諸佛稱讚阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，對阿彌陀佛讚歎到極處。那個光是什麼光？光是平等的，常寂光，特別讚歎光中極尊，其實入常寂光完全平等，對他的稱讚，佛中之王，真的，不是假的。到極樂世界成佛成什麼樣子佛？跟阿彌陀佛一模一樣，一個模子造出來的，還會有兩樣嗎？
我們心裡就要常記住，中峰禪師教給我們，《繫念法事》裡頭中峰禪師的開示有兩句話，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這兩句話重要。這兩句話說明了我們跟阿彌陀佛是一體，沒有分別，分別是我們自己的妄念。阿彌陀佛那裡他不分別，我也不分別，我們就相應；他不分別，我分別，就不能相應。又說，「此方即是淨土，淨土即是此方」，淨土是極樂世界。真的嗎？真的。為什麼我們現在世界這麼亂，人過得這麼苦？這個難、這個苦是你違背了自性變現出來的，你要隨順自性就是極樂世界。怎麼隨順？念佛就隨順。用真心來看世界，真妄不二，為什麼？不可得，真不可得，妄也不可得，所以它是平等的。
真，自性，自性不是物質現象，也不是精神現象，它沒有相，沒有念頭，也不是自然現象。所以我們六根緣不到，它真有，無處不在，無時不在，為一切萬法的本體。六根接觸不到，叫它做空，這個空不是無，它遇到緣，能生萬法，能生萬法不能說它有。所以有無，說有說無、說非有非無都是錯誤。一句話不說，清清楚楚、明明白白，全都知道了，真智慧，自性裡頭的般若智慧，起作用，能度十法界苦難眾生。真正能夠隨順佛陀教誨，沒有一個不入般涅槃，般涅槃就是常寂光，般涅槃就是回歸自性。無量劫來在六道裡搞輪迴，回歸自性就是回老家，真正得大自在，跟諸佛如來的法身融成一體，共同一法身。從法身起用，就能度無量無邊眾生。
「令諸有情以念佛入無念」。念佛如果念到無念而念，念而無念，這是理一心，這個人生極樂世界是上輩往生，這是功夫圓滿成就，到極樂世界花開見佛，成佛非常快速。「因往生證無生」，因念佛入無念，這兩句話念佛人要常常記住。「故能令念佛眾生皆生淨土」，一個都不漏。「又世界非有邊非無邊。亦絕四句」。我們講界限有沒有邊際？找不到邊際。為什麼找不到邊際？因為物體形相是假的，不是真的，真的才能找到邊際，假的你怎麼找到邊際。我們作夢，夢有邊際嗎？夢醒了就沒有了。我們這個大宇宙，入常寂光全沒有了，就好像夢醒了，一入到常寂光，整個虛空法界都沒有了。可是有有緣的眾生，他要求，他很苦，他求你幫助，這一念求，你立刻就現，能生萬法，沒有緣的時候不現，有緣的時候就現，現與不現都沒有邊際。所以找邊際，浪費精神，浪費心力，浪費時間，到最後你得不到，所以妙絕。無論是理是事，統統絕四句。
「佛令眾生離此四句，名之為度」。這四句離了，眾生就得度了。「其實非度非不度，非盡非不盡」。這個話交代得清清楚楚、明明白白，妙極了。《金剛經》上說的，「度無量無邊眾生，而實無一眾生得度者」，就這個意思。為什麼說沒度？是你自己度的，不是佛度的，你自己覺悟、明白了，佛以善巧方便幫助你覺悟，幫助你從迷轉過來，轉迷為悟，悟是你自己悟的。迷悟不是佛給你的，是你自己的，佛有善巧方便幫助你轉迷為悟，妙！一悟之後，四句百非沒有了，心清淨了，什麼東西出現？清淨平等覺出現，清淨平等覺是真心，清淨平等是定，覺是慧，因定開慧。佛的那些善巧方便全叫做戒律，規律、戒這一類，這些方法，方法沒有一定，有一定方法是死的，活活潑潑，因人、因事、因時、因地不相同。
我們每天在一起分享《無量壽經》，世間第一等快樂的大事。一遍一遍的，遍遍不一樣。所以人家問我，你在聽經聽哪一部？聽現在的，愈往後我們入得愈深，入得愈廣，愈有味道，前面深度、廣度不夠。沒有止境，這叫其樂無窮，真正嘗到古人所說的，「世味哪有法味濃」。佛的法味真濃，佛的法味真樂，能把世間一切苦難、煩惱統統都化解。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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