二零一二淨土大經科註 （第五七三集） 2014/1/7 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0573
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百七十三頁，倒數第六行：
「《遺教經》云」，從這個地方看起，「若有智慧，則無貪著。故此經文明痴貪二惡」。《遺教經》上這句話很值得我們省思，我們反省自己還有沒有三毒，貪瞋痴三毒如果還有，那我們沒有智慧。為什麼？如果有智慧，決定沒有貪瞋痴三毒。再深一層，真正有智慧，五種見惑沒破，但是一定很輕，不很嚴重。如果我們五種見惑還很深，有我見，有邊見，有見取見、戒取見（就是成見，自以為是），有邪見，這證明沒智慧，我們還是在日常生活當中完全被煩惱習氣所控制。那要怎麼辦？佛為這樣的病人開了一服藥方，只要有這個病的人都可以服用，那就是讀經、聽經。有同樣的效果，多聽經，多讀經。沒有時間聽經，多讀經，一天《無量壽經》能讀個三遍、五遍，經讀多了就開智慧，自自然然的開智慧，這裡頭有定有慧，它的內容就是戒定慧。不想讀的，確實有人他讀不下去，聽可以，也行，聽經，多聽，一遍一遍反覆的聽。這五種見惑跟貪瞋痴慢疑這個見思煩惱，就是檢驗我們學佛有沒有真正得到利益，這個很有效。沒有貪心的人，沒有我執的人，見到別人在苦難當中，他一聽到自然就伸出援手，就要去幫助他，歡喜幫助別人。幫助別人離苦得樂，絕不求任何報酬，世間名聞利養邊都不沾，心裡面所求的就是西方極樂世界。除了阿彌陀佛，除了極樂世界，心裡什麼雜念都沒有、什麼妄想都沒有，功夫有了根柢。有阿彌陀佛就有根，有極樂世界就有柢，往生就有把握。
在這個世間隨緣度日，一定要學會賢首國師在《還源觀》上講的四德，恆順眾生，隨喜功德，隨喜當中成就功德。什麼是功德？不著相是功德，著相是福德。我做了多少好事，福德。做了多少好事沒放在心上，問我，不知道，你說出來，好像有這麼回事情，你不說，忘掉了，福德就變成功德。功德是往生極樂世界的助緣，為什麼？經上說得很好，「心淨則佛土淨」，你不把這個東西放在心上，心就清淨，清淨心跟清淨土相應，道理在此地。染污的心、分別的心跟極樂世界不相應，跟六道相應。善，六道裡頭有三善道；惡，六道裡頭有三惡道，它與這個相應。理事我們都要清楚。所以真的有智慧就沒有貪著，貪是貪瞋痴，著是執著，分別、執著。故此經文特別說明痴跟貪這兩種惡。「至於瞋毒」，前面一品講了很多，合起來貪瞋痴。
「所迫」，煩惱習氣逼著你自己去做，去作惡，自己完全沒有感覺，好像很自然的。這個說明習氣起作用，習氣太深，長時間培養出來的，變成自然了。佛教是稱性，他已經偏離自性、遠離自性，現在我們要拉回自性，覺得不太自然，沒有隨順習氣那麼容易。這一點對修行人來說非常重要，古大德有所謂，修行要把生處轉熟、熟處轉生。我們熟處，很熟悉的是什麼？善惡習氣，而且是惡習氣多，善習氣少。生處是佛菩薩的教誨，經典裡面所說的事、所說的理，我們很生疏，佛所說的是性德，完全從自性流露。《會疏》裡頭也說，這是日本法師的註解，「愛欲逼迫，常想欲境」，胡思亂想也都很自然。「是故損人利己，但慕富貴榮華」，這現在都是這樣的，中國、外國都是，到哪裡都看見，「以求快意於當時」，作樂要在現前，快樂要在今天。「不願忍辱修善積累福報於來日」，這個他沒想到，「於是威勢不常」。他今天福報現前，有富貴、有榮華、有威勢，但是一定要知道（他沒有這個警覺），這個東西不長，享盡了怎麼辦？福報是什麼時候修的？多半都是前世修的，這一生當中修的也有，遇到善緣做了些好事。但是善緣沒有惡緣多，善報很容易消失，消失之後，惡報就現前。
我們再看下面一段，「約因果而示傷」，這個字是傷，示是開示。請看經文：
【天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
這是佛陀的勸告，佛陀對我們提出的警告。『天道施張，自然糾舉』，這兩句話的意思很深很廣。「施」也是張的意思，展開，它起的作用是自然糾舉。「糾」是糾正、是糾察，「舉其非也」，就是罪過。誰來批評你，誰來糾察你？天道。天道是什麼？這個地方講得很好，「自然之理」，我們講大自然的規律、大自然的法則，大自然本來就是這個樣子的，「法爾之道」，一切法本來如是，這叫天道。佛經裡頭沒有講天神，沒有講上帝，我們違犯大自然的規律就會受大自然的懲罰，這是自然規律。「《淨影疏》云：天下道理，自然施立」，這個施是張的意思，沒有絲毫隱蔽，立是建立，自然的，不是人為的，「是故名為天道施張。造惡必彰，名自糾舉。」這個自是自然，自然的糾舉，你造惡能隱瞞人嗎？行善，人不見，天道見了，天道就在眼前。
現代的量子力學家告訴我們，美國一個心理醫生，用念力治病的修．藍博士，前年三月到我們這兒來訪問。在我們這個小攝影棚裡面告訴我們，再小的物質現象，一粒微塵很小，一粒沙比微塵大得很多，我們肉眼能看得見，它會看、它會聽，我們起心動念它都知道。日本江本博士用水實驗，水知道。水為什麼會知道？塵沙為什麼會知道？佛經上三千年前佛就把它講清楚了。《心經》很多同學都能背，經文一開端舉「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。什麼是五蘊？五蘊，一粒塵沙是五蘊，一粒微塵是五蘊，因為它有色，色是物質現象，物質現象裡面有精神現象，就是說它有受想行識。再小的物質，受，它感受，也就是能看、能聽、能懂得人的意思，我們起心動念它全知道。我們有理由相信，科學技術日新月異，也許幾十年之後發明精密的儀器，用什麼來偵測？用微塵，完全用天道施張，自然糾舉，每個人起心動念你都知道。這不是做不到的，我相信科學可以做到。任何一個人起心動念，這屋裡全知道，你能瞞得過誰？修．藍博士到我們這兒來給我們大家說，我們這個桌椅板凳知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道，你有什麼可以隱瞞？決定不可能，隱瞞是你的妄想，統統都知道。它們張開的是天眼，我們看不見，它們看得很清楚，這是什麼？這就是佛經上講的天道。
所以「造惡必彰」。你行善呢？行善它當然明瞭，行善不吃虧。我們看到很多行善的人，他得的果報並不好，這什麼原因？我們從經的意思上就可以聯想到，不是沒有天道，有天道，他過去造的業太深，幸虧現在行善積德，他的災禍已經減輕很多，重罪輕報。如果他要不知道積德行善，不但壽命可能終結，死後必定入三途。他現在不會入三途，受一點小的挫折，重罪輕報。我們要相信這個事實真相，自己遇到災難的時候就很明瞭，這是什麼？這是消業障。我們無量劫來造的這些業障怎麼消？小而言之，別人的毀謗，對我們的怨恨、障礙、羞辱，甚至於陷害，全是消業障。業障消盡，福報就現前，別著急。如果在消業障這個時候你還有怨恨心，那就錯了，業障上又加上業障，那個麻煩就大了。所以替我們消業障這些人不是惡人，我們要感恩，沒有他，我的業障消不了。你得要知道，讚歎我的人，獎勵我的人，那是消我的福報；罵我的人，害我的人，消我的罪業。你說哪個好？我的福報被那些人消掉了，這個我們不願意的，業障被人消掉好。所以我們對於陷害我們的人要感恩，對於讚歎我們的人，謝謝他就算了，為什麼？他消我福報，這個要懂得。真正搞清楚、搞明白，我們生活在這個世間天天快樂、法喜充滿，不了解的就產生怨恨。你看，讚歎他的，替他消福報的，他很歡喜；替他消業障的，他還起怨恨。這叫顛倒，這個沒有智慧。學佛要開智慧，智慧就是從這個地方就看到了。這幾句話我們要真懂了，應用在日常生活當中，多大的福氣！「天道施張，造惡必彰，名自糾舉」。不是別人糾舉你，自糾，自然，這個自是自然，自然之理、自然之道、自然之事，總名為天道。
《會疏》裡頭說，「今所言天道者，但是因果報應之報」，現在人的話稱為自然的法則、自然的規律。「又云：事已發者依法斷割之，事未發者審察之，是云糾舉。舉，示也。」事情已經爆發了，要依法來斷割。斷割就是裁判、判決，要依法。世間一切事有世間的法律，人人都必須要遵守。佛弟子決定不犯法，決定遵守國家法律。在中國歷史上有三武一宗滅佛，當時的帝王聽從一些對佛法存著有成見的，不能相信的這些人的話，下命令禁止佛法傳教，還下命令強迫出家人還俗，毀佛像、毀寺廟。可是出家人沒有反對的，沒有起來抗議的，出家人沒有，在家信徒也沒有。為什麼？佛教我們服從國家的法律，一定要順從。這個皇帝過世，下一個皇帝出來看到出家人這麼好的態度，這麼聽話，這麼遵守國家的法令規章，好公民，馬上就興旺起來。所以滅法的時間也不過就是二、三年，很快就恢復，看到真正效果了。
這些告狀的人，讓皇帝做出錯誤的判斷（也不能說錯誤），下令來滅法，是好事不是壞事，讓社會大眾親眼看到佛教徒在遭遇這樣的災難的時候，他是什麼樣表態，他有沒有修行。他如果集合起來，來反抗、來請願，這種出家人，佛教應該要消滅的。完全順從，就像打勝仗一樣，我佔領別國的時候，對於人民也愛護；不愛護的話，你將來非失敗不可，為什麼？人民反抗你。能順從的，這是好國民、好公民。好公民不要，要造反的，這個社會、國家存在不會長久。佛門弟子是最好的公民，他有智慧，他明理，他用事實來表現佛法的善良，讓社會大眾更深一層認識，國家護持，佛陀教育推行就順利。所以禍未必是有害，有時候禍帶來的是福利。換句話說，來考你，考你能不能忍辱，你到底多大的痛苦你能夠忍受，徹底忍受。佛為我們示現，忍辱仙人遇到歌利王割截身體，沒有絲毫怨恨，臨死的時候告訴他，告訴歌利王，將來我成佛第一個度你。這個故事記載在經典上。當時的忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，當時的歌利王是憍陳如尊者，果然釋迦牟尼佛成佛講經教學，憍陳如第一個證阿羅漢果。這說話算話，沒有妄語。
所以事情已發，依法斷割，法律大公中正。事情沒有發，要審查之，自己心裡要清清楚楚、明明白白，沒有私心，沒有欲望。世間人爭的，我們不要、不爭，我們一心要到極樂世界，他不去，他不想去，所以佛門弟子跟世間人沒有利害關係。沒有利害關係就非常好相處，有利害會發生衝突，沒有利害，衝突不會發生。釋迦牟尼佛一生沒有跟任何人衝突，一生教學，不收學費，義務教學。沒有教室，沒有殿堂，教學場所在樹林、在河邊，大眾席地而坐，每天講經教學不亦樂乎。在家弟子當中國王大臣很多，有精舍、林園、講堂供養，佛一概拒絕，請他去講一、二部經可以，講完他就走了。告訴我們不能有財產，有財產會引起別人的欲望。哪些人？怕的是弟子當中有欲望就生煩惱、就起衝突，把你的道業、清淨心完全毀掉了。所以佛不做這個事情，這是正確的。我們要細心觀察，看清楚、看明白，向釋迦牟尼佛學習。
『煢煢忪忪』，「煢煢」是憂思憂慮，是煩惱，「無所依也」；「忪忪，心悸不安，驚惶失措」。這是福報享盡惡報要現前的時候，人在這個環境裡面就會有這種症狀發生。『當入其中』，《會疏》裡頭說，「煢煢者，單獨貌，獨生獨死」，沒有人陪你，「忪忪者，心動也，驚惶貌」，這個時候要離別這個世間，你在這個世間所有的一切沒有一樣能帶走，「輪迴無間」，到六道搞輪迴去了。「其中者，五道之中」。五道就是六道，五道裡頭不算阿修羅。實際上阿修羅除地獄之外，其他四道都有阿修羅，在天上的天阿修羅，在人間的人阿修羅，在畜生道的畜生阿修羅，在餓鬼道的鬼阿修羅，在哪一道就屬於哪一道，不另立一道，這叫五道。通常講六道，單單提天阿修羅，把他算一道。又到六道裡搞輪迴去了。「又《淨影疏》云：罪者歸之，無人伴匹」，就是沒有人陪伴他，「故云煢忪當入其中」，沒人陪你，獨來獨去。下面說，『古今有是，痛哉可傷』，「表三毒所作惡因，定感痛燒之惡果。」因果報應如影隨形，你只要造了，你沒有辦法脫離。經論上常說，「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生造作的時候沒想到，果報現前的時候後悔莫及。菩薩有智慧，知道起心動念都有果報，所以他不會起個惡念，他不會幹一樁惡事，他知道統統有果報。菩薩修善，普度眾生，不著度眾生的相，沒有把幫助眾生的事情放在心上，心地清淨不染，這就對了。上面這一段「誡惡」，下面文則「勸善」。
「勸善」，分三小段。第一段，「依教奉行免苦」。這就是佛教導我們離苦得樂的妙法，請看經文：
【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗憂怖苦痛之道。】
這一段文念老給我們說，「乃如來普勸聞經之人專精修善」。第一個你要有緣聽到佛經，有緣看到佛經，這個緣是善緣，極善之緣，沒有比這個更善。為什麼？這個緣你要掌握了，你能夠了生死出輪迴，除這個緣之外，任何的緣都辦不了這樁事情。我們要知道，我們無量劫來生生世世在輪迴裡頭打滾，受盡苦患！過去沒有這個機會，沒遇到，這一生有機會遇到了，一定要知道這個機會太難得。你說今天地球上七十億人，七十億人當中有多少人知道佛法？不說信，知道有佛，少數。知道佛法人當中又有幾分之幾相信？知道的人很多，相信的人不多，學習的人更少。佛法有很多宗派、很多法門，有一些法門是很好，在這一生修學當中達不到它的標準，換句話說，你就得不到受用。唯獨這個法門容易，它講求的條件只有三個，真正相信，真正發願願生淨土，真肯念阿彌陀佛。你看，就這三個條件。這三個條件，男女老少、各行各業都不難做到。
基本做人的道理，這個是必須的，那就是三皈、五戒、十善，這是做人基本的道理。三皈、五戒、十善，落實在《弟子規》、在《感應篇》、在《十善業道》。所以我們只要把這幾個小東西，《弟子規》總共一千零八十個字，裡面只講了一百一十三樁事情，要把它做到；《感應篇》也不長，比《弟子規》多一點，裡面講了一百九十多種善惡果報，善因善果，惡因惡報；《十善業道經》要是嫌長一點，我有個節本，我的節本好像大概六百個字的樣子，都是短篇，這三樣東西是做人的根本。佛經上講善男子、善女人，那個善是有標準的，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》做出來了，這個人就是善男子、善女人。如來所說這一切法，你可以在裡面挑選，選一種「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，你這一生決定成就；你要選定了淨土，你決定到極樂世界，你決定見阿彌陀佛。
『得佛經語』，這一句非常重要。世間，擴大來講，十方三世一切諸佛剎土裡面的眾生，誰都想真正得到佛的經語，這也是要過去生中種的有善根福德因緣。《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣」。善根福德因緣都是過去世生生世世累積的，我們這一生才有機會遇到，遇到之後要珍惜，太難太難了，要認真學習。『熟思惟之』，先把佛的經語搞清楚、搞明白，然後再落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物。『各自端守，終身不怠。尊聖敬善』，對聖賢知道尊重，對於善行、善言、善教能尊敬。『仁慈博愛』，這是自性第一德。『當求度世』，度是度過，世是世間，我們要超越這個世間。『拔斷生死眾惡之本』，這六道輪迴的生死不能再搞了。『當離三塗憂怖苦痛』，這是三惡道，一定要離開。
我們看念老的註解，「右經文乃如來普勸聞經之人專精修善」。「佛經語，通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門」，這就是指釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切經教，這是通指。別指，專指淨土法門，專念阿彌陀佛一乘願海、六字洪名的淨土三經。「其中第一」，就是本經。我們實在講，比許許多多人都幸運，《無量壽經》是淨土第一經，釋迦牟尼佛在這個會上為我們詳細介紹西方極樂世界，而且不是一次，多次宣講，所以有很多版本流傳在世間。佛每次講演大同小異，為什麼有小異？我們能想到，佛每次不是在一個地方講，不是在一個時候講，聽眾不一樣，所以他講法就不相同。因此這麼多版本的《無量壽經》，在中國翻譯十二種本子，從漢朝到宋朝八百年總共十二次翻譯，版本特多，裡頭參差不齊，讀起來很不方便。這十二種版本現在失傳七種，《大藏經》裡頭有這個經題、有記載，但是經文找不到，只有五種留下來。從五種經文裡面細細去看，能看得出來痕跡，釋迦牟尼佛至少是三次宣講。另外七種不見了，七種如果要是在的話，可能還會發現更多的。所以古大德判斷，世尊當年在世，這個經是講了三遍以上。一切經佛只說一遍，沒有說第二遍的，這個經講了三遍以上，這什麼意思？最重要的，遇到這個經沒有一個不得度的。所以在一切經裡頭，四十九年所說的一切經，善導大師說得好，他說「諸佛所以興出世」，興是興起，示現在這個世間，來幹什麼？「唯說彌陀本願海」，就是為了說這部經。這部經是他主要說的，能普度眾生，大家不相信才說別的。別的經是投其所好，他雖然學，未必能得度。這部經人人都能得度，好在這裡，普度眾生，這多重要！
我們幸運，看到什麼？看到最完美的會集本，夏蓮居會集的。真不容易，用了十年時間，這個底本經過十次修改。我這裡還有一本第一次印出來的這個本，這是夏老第一次會集的時候印出來，跟現在這個本子不一樣。這個本子裡頭總共分全經為三十七品，大概是三十七道品；現在這個本子是根據阿彌陀佛四十八願，所以它有四十八品，十次修改成為定本。這個本子慈舟老法師看見過，給它作了科判；這個本子沒看到，老法師往生了。所以許許多多的大德，近代的大德沒見過這個本子。我們非常有幸，這個本子一流通到台灣，我們就看到了。其實那時候到台灣很少，只有幾本，律航法師帶過去的，到台中送給李老師，李老師就印了兩次。在我想，那時候一次是一千本，在台灣有兩千本流通，不多，很多人沒有看過。
黃念祖老居士註解就更難了，我們看到註解，在美國，好像是一九八五年，黃念老被馬里蘭州這些同學請到美國去弘法，傳密宗，他是密宗上師。同學們把這個信息告訴我，我說你們專心念佛就好了，不要去搞二樣、三樣。我說哪一個上師？黃念祖上師。這個名字好像很熟悉，在哪裡聽過的，想了好久才想到李老師提過的，跟我談話的時候跟我提過，是夏蓮居老居士的學生，是梅光羲的外甥。我們李老師是梅光羲的學生，所以我聽過這個名字。我就想，如果要是梅光羲的外甥、夏蓮老的學生，那就不會有偏差，我就勸他們把他請過來。他那個時候這個註解第一個版本只帶了一套，油印的，刻鋼板油印的本子，只有這一套，他送給我了。我看了，看得非常歡喜，有這麼好的註解，集註，真有智慧。我在電話裡向他請教有沒有版權，他說問這個幹什麼？沒有版權，我在台灣給你翻印，有版權我們要尊重。他說沒有版權，歡迎翻印，還要我給它寫一篇序文，書面的經題要我給它題字，我都照辦。我們第一版就印一萬本，在台灣流通，我們這一代人有福。這麼多年來這個本子愈讀愈歡喜，歡喜到欲罷不能，於是才想起來一門深入，長時薰修，決定把其他的經論統統放下。我八十五歲，八十五歲以後，無論在哪個地方講經，統統是講這一部，沒有第二部。我這個選擇是告訴大家，我沒有別的要求，就是求生淨土；只有一個方向、一個目標，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這是我的願望，對於世間一塵不染。
也許有同學知道，我在馬來西亞、斯里蘭卡協助他們建立學校，諸位不要誤會，不是我建的，我這麼大的年歲沒有這個精力，我是提倡、倡導，得到當地的朋友們他們支持。兩處學校現在都已經動工了，大好事！馬來西亞的漢學院在馬六甲，為什麼建這個學校？為培養儒釋道弘護的人才，像師範學校一樣。我們給它取名叫漢學院，他們接受了，漢學就是儒釋道。我們希望在這做實驗，把中國傳統教育的理念、教學的方法，現在我們依照古老的方法能不能有很好的效果。不做實驗不知道，做出實驗我們就知道了。古老的教學理念就是一門深入、長時薰修。古老的方法是讀書千遍、其義自見，著重在自見，自見是開悟。大乘經上講的無師智、自然智出現了，這是因戒得定、因定開慧。我們來實驗這個教學法，實驗成功，可以提供給全世界從事教育的人士，給他們做參考。
斯里蘭卡的龍喜大學，我們提倡、全心全力協助它，學校建成之後奉獻給國家。我建議請總統擔任校長，我充其量，如果還有精神，還能多活幾年的話，我說我在那邊做一名教授，我教一門課，《無量壽經》。我這個課程一年就教完了，一個學年二個學期，我只教一門課，而且我答應我只教一年。馬來西亞的漢學院亦如是，建好之後是屬於馬來西亞國家的，將來很可能主持這個學院的就是馬來西亞的校長職工會，送給他們。他們在馬來西亞有一千多所小學，有六十二個中學，這是一個大學，由華僑出面。我們也非常希望首相擔任院長，至少首相也是這個漢學院的榮譽院長，他也全心全力支持這樁事情。所以大家要知道不是我做的，我沒有這個精神、沒有這個德行，也沒有這個學問來擔這個重任。我知道這是一樁好事，鼓勵大家同心協力把這樁好事做成，它會影響全世界。
我們前面講到佛經語，「別則專指彌陀一乘願海、六字洪名」，淨土三經當中的第一經就是本經，我們得到無比幸運。連李老師都沒有看到黃念祖的註解，非常可惜。他老人家如果看到，我一定請他老人家寫序文，他會鼓勵大家學習。「熟思惟之，從聞而思也。端守不怠，從思起修」。真幹，端正心念，遵守經教，不懈怠、不疲倦，真正把經義落實到日常生活。「端守者，正守，如教奉行。又憬興云：端守者，匡邪守正故」。「盡此一生，端守佛誨」，佛陀在經上的教誨，「終無懈怠，故云終身不怠。」我們這一生決定往生極樂世界，決定見阿彌陀佛做彌陀弟子。
『尊聖敬善，仁慈博愛』，憬興師曰：「聖通佛僧」。敬佛、敬僧，僧是傳法的人，是教導眾生的人。「善，世出世法是無上寶，故敬之，此則三寶也」，佛法僧稱為三寶。「仁愛慈悲，博濟眾民，故云仁慈博愛，所謂博愛濟眾」。怎麼落實？首先自己要把這個經做到，自己做不到不能勸人，勸人人家不相信。你說好，好為什麼你自己不幹？所以自己真幹，人家真相信。我們認真幹了六十多年，過這個年六十三年，六十三年到晚年專搞這一部，其他全放下，大家才相信，要不然人家不相信你。然後從身體力行當中，他就有許多悟處，你要不幹，不會開悟。在落實生活、落實工作、落實處事待人接物，點點滴滴悟出這些道理，把它講清楚、講明白，介紹給別人，人家也會認識這個。這真正是寶，無上的法寶，保證我們這一生永遠脫離六道輪迴。我們的親人要希望永遠在一起，永遠不分開，大家統統到極樂世界，個個都是無量壽，真在一起。將來成立這個小團體好，到十方世界去示現作佛度化眾生，這些都是菩薩、阿羅漢圍繞。像釋迦牟尼佛一樣，常隨眾一千二百五十五人，這是什麼？宿世因緣，不是偶然的。我們如果到極樂世界去一趟，這個緣就成了，就成功了，永遠在一起。要不然的話，不能到極樂世界，走的時候孤孤單單，沒有一個人陪你，你往後也找不到這些人，找到也不認識。
『當求度世』，「自度度他，自覺覺他，普令一切眾生永脫虛妄生死」。『拔斷生死眾惡之本』，我們在這一生可以完成、可以做到，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個不是口說的，要做到。「輪迴六道，貪欲為本。生死苦海，智為能度」。學佛要求智慧，智慧從哪裡來？從清淨心來，從平等心來。你看經題上「清淨平等覺」，覺就是智慧，清淨心、平等心能生智慧，智慧是清淨、平等所生的。我們要求智慧，先求什麼？先求心地清淨。心地本來清淨，現在不清淨，裡面充滿了垃圾。現在的工作，把心裡的垃圾完全清除，打掃乾淨，一塵不染，把阿彌陀佛請進去，心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。像印光大師的關房一樣，我到蘇州靈巖山寺去拜訪，明學法師陪我，看到祖師關房，他的小佛堂只有我們攝影棚一半大，一張方桌（普通的方桌），桌上供養一尊佛像，阿彌陀佛，一對蠟台、一盞油燈、一個香爐、一杯供水、一個木魚、引磬，其他的都沒有，乾乾淨淨。裡面有個門通的，那是祖師的臥房。前面這個小房子，他繞佛也在這個小房子，所以他桌子擺在當中。牆壁上只有寫一個字，印祖自己寫的，「死」字。寫了一個大字，貼在牆壁上，時時看到這個字提醒自己，萬緣放下，一塵不染。清淨心生智慧，智慧能斷煩惱，智慧能破無明，此地是「以智慧劍」，劍是比喻，「斬斷貪欲無明等煩惱，即是拔斷生死之本。如是則永離三途之苦」。離苦要離究竟苦，究竟苦是什麼？是六道輪迴，你只要不離六道輪迴，你就沒辦法離苦。人天兩道是短暫的休息，暫時離苦，你造的惡業很多，一轉眼三惡道去了，那真苦。惡盡了，斷乾淨了，「痛燒俱息」，不作惡了，惡的果報沒有了，現世沒有痛，將來沒有燒。「故云當離三塗憂怖苦痛之道」，真正捨離了，永遠捨離了。
下面「約三業端正勸」，給我們說身口意要斷惡修善。請看經文：
【若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻皆當自端。身心淨潔。與善相應。】
這一段勸我們，「端正身心，與善相應，世尊直指作善之第一著」。『作善』，淺而言之就是「行善」，講到究竟那是「是心作佛」，這就是真善。「端正身心耳目口鼻」，這是六根，我們通常講眼耳鼻舌身意，「淺釋則為身端心正」，身要端，心要正。如中國古人教人，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這些都是的，都是這個意思。如果深說，析是分析，「深析之則耳當自端」，就是觀世音菩薩在《楞嚴經》上所說的「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩修什麼行門成就佛果？他的方法就是用耳根，耳根不對外，對外是音聲，叫聲塵，他反過來對內，內是自性，性成無上道。耳根跟自性相應，成就耳根圓通。圓是圓滿，通是通達。「大士不逐聞塵，返聞自性」，這是端。聞塵就是音聲，我們的六根，凡夫他所緣的是塵，眼要見色，耳要聞聲，鼻要聞香，舌要嘗味，身要接觸，意起心動念，都是往外跑，不知道回頭。
世尊在楞嚴會上為我們說明事實真相，宇宙人生的實相，當時就請二十五位菩薩來做代表，每個人向大眾做出修行證果分享的報告，你們這二十五個人修什麼法門成無上道的，每個人代表一個法門。報告的內容，六根，觀世音菩薩六根裡頭修耳根，有修六根的、修六塵的、修六識的、修七大的，六根、六塵、六識、十八界加七大，二十五，這個二十五門把八萬四千法門、無量法門全都包括了。任何一個法門都能成無上道，問題就是你會不會。觀音菩薩的耳朵不聽這個世間的音聲，他能不聽嗎？跟一般人一樣的聽，聽了怎麼樣？一般人聽了把它放在心上，自己喜歡的生貪戀的心，自己不喜歡的生厭惡的心，那就造業了。觀音菩薩聽任何聲音都沒有把它放在心上，他的清淨心沒有受到污染，高明！沒有分別，不但沒有分別，連起心動念都沒有。你問他什麼，他回答你清清楚楚；你不問他的時候，他心裡乾乾淨淨，確實一塵不染。這叫自端，這叫返聞自性，是觀世音菩薩的耳端。「如是演申，不逐色塵，返觀自性」，這就是眼端，「是為端目」。耳目。「如是六根，不逐六塵，朗照心源，方名端正，故為第一」。每個人都是第一，沒有第二，每個人用這個方法都證無上道。不要去追逐虛妄，六塵虛妄不實，它是生滅法。自性本自清淨、本不生滅、本無動搖，它是真的。凡是生滅法統統放下，不要去理它，著重在不生不滅。返觀自性，不逐六塵，朗照心源，這是第一，叫端正。
下面說，「身心淨潔，與善相應」，也同具前面所講淺深兩個意思。淺而言之就是「身心離垢無染」，最重要是心，心地要清淨，不許有染污，身也要清淨，「身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也」。染污是什麼？惡染污，這是淺而言之；深說，善也染污。決定要斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這個意思就深了。斷惡修善要是著相，這是修福，為什麼？出不了六道輪迴。斷惡修善不著相，與六道就遠離，六道裡頭沒有你受身之處。你著相就有受身之處，不著相沒有受身之處，這個意思深。「深言之，始覺智妙契本覺理，才是與善相應」。為什麼？本性本善。那個本善不是善惡的善，那個本善是讚歎的詞，好像我們平常說太好了、好極了，是這個意思。它沒有一絲毫缺陷，它是究竟圓滿，這才叫本善的意思，要與自性相應。在大乘教裡面佛常常告訴我們，六根接觸外面六塵境界，佛做到不起心不動念、不分別、不執著，這個善，這是止於至善。菩薩還有起心動念，沒有分別執著，這也算是善，不是究竟。阿羅漢也還不錯，他六根接觸六塵境界他沒有執著，他不執著，他能做到大公無私，沒有偏見，沒有邪見，不偏不邪也算不錯，這是真正佛弟子。如果我們學佛，六根在六塵境界裡頭起心動念、分別、執著全有，那是什麼？道道地地的凡夫，你學佛絲毫進步都沒有。佛法不在多聞、不在多說，全在放下。放下執著就證阿羅漢果，放下分別你就叫菩薩，放下起心動念，恭喜你，你成佛了，在放下。
所以我非常感激章嘉大師，第一天見面他就把這個傳給我，就教我。我那個時候很年輕，二十六歲，向他老人家請教，我說方老師，我跟他學哲學，他給我講到佛經哲學，我認識佛教，我知道佛教的殊勝，我說佛教裡面有沒有方法讓我們很容易能契入境界。他老人家一絲毫吝法的心沒有，不過他是看了我半個多小時。以後我逐漸領悟到了，他是讓我把浮躁的情緒定下來，他才跟我說話；心浮氣躁，沒放下，他不講。我們就像在禪堂裡面坐香一樣，入定了，半個多小時定下來了，他說了個「有」。我們精神就振作起來，這是什麼？浮動的現象。他就不說了，停了六、七分鐘，我們第二次再把浮躁放下，心定下來，給我說了六個字，「看得破，放得下」。看得破是智慧，放得下是功夫，必須放下你才能看破，必須看破你才能真放下。所以從初發心到如來地，就是這兩個方法相輔相成。你放不下怎麼辦？幫助你看破，說明宇宙人生真相是假的不是真的，你要不放下，虧就吃大了。佛的經教，無量法門就是看破放下、放下看破，妙絕了。「但應諦知，此第一之善，究竟不離諸惡莫作、眾善奉行。」這兩句話非常重要，如果把這兩句話疏忽了，你無法入佛門。今天時間到了，我們就學習到此地。
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