二零一二淨土大經科註 （第五０二集） 2013/11/5 台灣華藏電視台 檔名：02-040-0502
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百四十二頁第五行，科題「顯因」，分五個小科。第一個，「究明密藏」，經文只有兩句：
【諸佛密藏。究竟明了。】
雖然只有兩句經文，這個裡頭含義可以說是深、廣沒有邊際。我們看念老的註解。『密藏』者，《二教論》上卷云：「法佛談話，謂之密藏，言祕奧實說。」念老給我們解釋這一句的意思，「意謂法身如來所說深祕玄奧之真實語，謂之密藏」。這個意思只能用甚深無邊際的廣大來形容它。它有沒有說法？法身沒有相，可是我們也把它塑造一尊人像，便於我們對於法身佛的嚮往、禮敬，表這個意思。諸佛的法身稱為毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫遍一切處，真的遍一切處。用哲學的名詞來說，它是一切萬法的本體，哲學裡頭有本體論，大乘佛法把它稱為毘盧遮那。在淨土宗，實際上就是說的四土裡面的常寂光淨土，常寂光真的就是毘盧遮那。這是自性的理體，真如、自性，它的本體。
本體非物質，不是物質，我們的五根，眼耳鼻舌身接觸不到，它在不在？在，就在面前，肉眼看不見、聽不到、聞不到，也摸不到；它不是心理現象，所以我們起心動念去想想不到；它也不是自然現象。所以，我們的根身、意識都沒有辦法跟它接觸。它無時不在，無處不在，遍法界虛空界是它變現出來的，它才是我們的真我。什麼是我？毘盧遮那才是真我；變現出來有形相的我，全是假我。在實報土裡面變現的身叫報身，有形有相。報身有形相，法身沒有，報身是從法身變現出來的。所以法身是報身的本體，從報身變現出應化身，應化身無量無邊際。它有這個能力，這個能力從哪裡來的？是自性本具的，宇宙有多少法，它就能現多少身。現法無量無邊，所以諸佛的應化身也是無量無邊，沒有數量。變現這些身，有自受用、有他受用，自己還沒有證得圓滿的時候，用這些身相幫助自己證得究竟圓滿。究竟圓滿之後，變幻無量無邊的身相去利益眾生，教化眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。換句話說，沒有真正證得無上菩提之前有自受用、有他受用；證得之後，沒有自受用，只有他受用。
法身既然沒有相，它怎麼說法？念老在此地說的，法身如來所說深祕玄奧的真實語。這個密藏，唯有見性的人，明心見性能體會到，還不能說感觸，只能說體會，意會，不能夠言傳。他說的真實語是什麼？就是諸法實相，你體會到了，一切萬法的真相大白。這個境界肯定也是八地以上，不是一般菩薩的境界。「又《僧史略》」裡面說的，「密藏者，陀羅尼法也。是法祕密，非二乘境界，諸佛菩薩，所能遊履也」。聲聞、緣覺沒分。諸佛菩薩，它這裡沒有說菩薩、佛，諸菩薩及佛，不是這樣說的，諸佛菩薩。那麼這些菩薩也是佛，諸佛如來、法身菩薩，法身菩薩裡面還有摩訶薩。
《華嚴經》上告訴我們，華藏世界四十一位法身大士，各各都是明心見性，實際上他們是平等的，無明破了，無明沒有了。無明是什麼？極其微細的起心動念，凡夫、二乘都不知道。就是彌勒菩薩所講的，佛問彌勒菩薩：「心有所念，幾念幾相識耶？」佛這句話問了三個問題，凡夫心裡頭動一個念頭，這個念頭有幾念？這話我們都聽不懂，有幾相？有幾識？相是物質現象，識是念頭，心理現象。你看世尊問的這句話，凡夫動了個念頭，這裡頭有幾多念頭，幾多念頭聚集在一起，我們教裡頭有講，糾纏在一起，讓我們凡夫知道有個念頭。如果是一個念頭，微細的念頭不知道，沒有感覺。這是真的，這種現象全在眼前，而且從來沒有間斷，前念滅後念生，一個接著一個，不是相續。為什麼？它念念不同，相續是完全前念跟後念相同，它前念跟後念不同。所以經上也是這樣告訴我們，叫相似相續，真的是不斷，一個接著一個。
在我們眼前，從來沒有中斷，為什麼我們感覺都沒有？它的速度太快，現在講頻率，頻率太快了。我們的肉眼很遲鈍，見不到它，我們的意識，念頭很粗，也不能發現它。但是起心動念、言語造作並沒有離開它，也可能它在那個地方做主宰，我們自己不知道。佛在經上說得很清楚，我們聽不懂，我們看不懂。到我們有幾分體悟之後，再看這個經文，愈看愈有意思，佛真的講清楚、講明白了，怪我們自己粗心大意，怪我們的心不清淨，我們的心不平等。要用清淨平等覺，你就發現它真的存在。
什麼人心清淨？證得阿羅漢果，見思煩惱全斷了，這個人心清淨；也就是清淨心裡面所有的染污、障礙他完全沒有了。平等心更高，得到清淨心之後，再不斷向上提升，平等心是菩薩所證得的。什麼樣的菩薩？明心見性，平等心現前，真心，這不是妄心。平等心現前，決定就開悟，沒障礙了，這個悟就是覺悟，我們經上用了一個字，覺，「清淨平等覺」。清淨，二乘的定，聲聞緣覺；平等，大乘的定；覺就是明心見性，這才見到『諸佛密藏』，他們見到了。見到可能還不清楚，要很清楚的見到，那就是佛在大乘經上常說八地以上。你看，實報土裡頭四十一個階級的菩薩，十住、十行、十迴向，三十個，再往上十地，十地十個階級，八地，第八個階位，他們能量達到佛的境界，諸佛密藏他們完全明瞭，清清楚楚，沒有疑惑。
密藏者，陀羅尼法也，陀羅尼是梵語，翻成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。我們參考資料裡頭有，《佛學大辭典》裡面的解釋，解釋得很簡單、很清楚。陀羅尼，「譯作持，總持，能持能遮」。下面給我們解釋，「以名持善法不使散，持惡法不使起之力用」。它有這麼大的能量，讓一切善法不會散失，一切惡法不能起作用，叫總一切法，持一切義。有四種，第一種叫「法陀羅尼，於佛之教法聞持而不忘也，又名聞陀羅尼」。對於佛的教法，你能夠記得，不會忘記。像阿難尊者，他得聞持陀羅尼，聽佛講經一遍，一生都不會忘記，一般人沒有這個能力。我在年輕的時候，聽老師講經，大概可以保持一個星期。七天之內讓我複講，我能完全講得出來，不會漏掉，至少能講到百分之九十五，有這個能力。可是時間久了就不行了，兩個星期、三個星期就不行了，慢慢就會退失。陀羅尼不會退失，永遠不會忘記。我們這種情形，就是一般所說的強記，有這種能力。這個能力如果永遠保持的話，那就是佛家講的陀羅尼。我們是一種強記，就是記憶力很強，但是還是會忘掉，時間久了會忘掉。
第二種，「義陀羅尼，於諸法之義理，總持而不忘也」。前面是講語言、文字，這個是道理明白了。這個時間久，不像前面，前面語言、文字容易忘掉，這個不容易忘掉。
第三種，「咒陀羅尼，依禪定發祕密語，有不測之神驗，謂之咒。咒陀羅尼者，於咒總持而不失也」。咒語，咒語不是人間的言語，也不是天上的言語，也不是鬼神的言語，它有不思議的能量，真能解決問題，我們人不曉得。我再告訴你，水知道，江本博士做水實驗，水知道。我們高雄給我做牙齒的劉醫生，他們也在做水實驗，他告訴我，水知道。我們人不知道，水知道。咒能通一切眾生，水是無情眾生，不但水知道，所有一切物質現象，它統統知道，非物質現象它也知道。什麼原因？稱性。咒語是什麼？咒語是性德，它跟自性是通的，自性本有見聞覺知。我們迷了自性，從自性變現出一個阿賴耶，自性是真心，阿賴耶是妄心，妄心是依真心而起的。所以，真心裡面的見聞覺知，到阿賴耶變成了受想行識，變質了，變成受想行識。所以受想行識，一切物質現象統統有。我們坐在這個地方，我們起心動念，這個桌椅、板凳知道；我們這個房子四面牆壁，它知道；地板、鋪在地板上面的地毯，它都知道；天花板知道；我們這裡擺經書的書櫥、擺機器的這些工具統統知道，沒有不知道的。動一個極其微細的念頭，自己還不知道，它們全知道了，這個事情是真的，不是假的。
美國的修．藍博士就是用意念給人治病。他用四句話，那就是他的咒語，這四句話我們都能聽得懂。第一句話是對不起；請原諒，第二句；第三句，謝謝你；第四句，我愛你，就這四句，他治好幾千人的疑難雜症。治病不需要跟病人見面，他只要四樣東西，第一個病人的姓名；第二個病人出生的年月日；第三個病人現在住在什麼地方，地點；第四個病歷，醫院檢查，他得些什麼病，他就要這四樣東西。我問他，你根據什麼理論把人家的病治好？他不是佛教徒，他這個方法是夏威夷古人世世代代流傳下來的，他學會了。他不是夏威夷人，他跟夏威夷土著學會的，非常有效果。告訴我，他依據的是清淨心。要學這門功夫，首先必須把你心裡面，我們講阿賴耶識裡頭，所有一切不善的念頭把它清除掉，都把它放下，善的念頭也要放下，才清淨。清淨心裡頭什麼念頭都沒有，善與不善統統打掃得乾乾淨淨，這是他治病要憑藉的念頭，他用意念給人治病。這個念頭靈，為什麼？它是自性，它跟自性相應。雖然不是究竟圓滿的相應，它那個相應程度等於阿羅漢，阿羅漢能替人治病。所以你的心要清淨了，你也能替人治病，你自己什麼毛病都沒有，先治自己，然後治別人。跟修定是一個道理，沒有這個功夫不行。
有這個功夫，拿到病人病歷，首先觀想自他是一體，自他不二，把病人身體觀成跟自己身體合而為一，合成一個。然後看病歷，我身上哪些地方有問題、有病，對著我這個病毒的細胞說，就說這四句話。心裡觀想這個帶著病毒的細胞，對不起，請原諒，對不起是我沒有照顧好你，讓你得到病菌的感染，我對不起你，請你原諒，謝謝你，我愛你，就念這四句，念半個小時。在一個清淨環境，沒有人干擾，就念這四句念半個小時。每天做一次，就是半個小時，一共要做三十次，就是一個月。三十天之後，自己身上帶病毒的細胞沒有了，完全恢復正常，對方也恢復正常，病就沒有了。所以病人距離自己幾千里路之外都沒有關係，不需要見面的。這個很有道理，不是沒有道理。現在量子力學家都在研究，這個念頭，起心動念的能量不可思議。對哪些人？都是些得癌症的，得絕症的，醫院裡面放棄治療，認為無藥可救了，找到他，他有辦法把他治好。
我們念佛，就是靠念頭。你能不能成佛？肯定能成佛。你也把心，你心裡面的雜念把它打掃乾淨，善念、惡念，所有一切念頭統統清除，讓你的心乾乾淨淨，空空洞洞什麼也沒有，清淨心現前。真達到這個境界，就證阿羅漢。這個話說得容易，做起來不容易，妄念放不下。粗的妄念放下了，細的妄念還很多，那就不起作用，粗、細得統放下。極其微細的應該還有，那個應該可以說不礙事，對於治療病毒的細胞，有相當程度的清淨就夠了，就能把細胞的病毒洗乾淨。這四句就是叫你把念頭集中，沒有雜念、沒有妄想。
我們念佛人聽了這個話，回光返照，我們念佛的功夫不得力，就是念佛時候夾雜著妄想、夾雜著雜念，功力不純，所以功夫不得力。如果能有修．藍博士的修養，心裡頭沒有雜念，心裡面只有阿彌陀佛，你看，心裡頭有佛，口裡頭念佛，身體禮佛。這樣念佛求往生，在一般狀況之下，我們能體會到，頂多三年他往生的條件就具足了，想去他真去得成，想留真留得住。留在這裡幹什麼？留在這裡度眾生。為什麼？能去，他度自己就圓滿了，他有本事隨便什麼時候去，想去就去，這是自度圓滿。他有慈悲心，看到還有許許多多苦難眾生，這個問題沒解決，把這個身體留在這個世間幫助那些人，多帶幾個到極樂世界，帶得愈多愈好。就這麼一個目標，就這麼一樁事情，沒有第二樁事情。所以他真正能夠自利利他，兩個都圓滿了。
這是咒總持不失的意思。咒語裡面沒有意思，咒語裡頭含無量義，唯有見性的人他清楚、他明瞭。第四個，「忍陀羅尼，於法之實相安住」，安是安安穩穩，住是如如不動。對於諸法實相沒有懷疑，沒有迷惑，沒有顛倒，心安住在實相，這叫忍。「持忍」，就是你能忍，你能承認，你能夠同意，這叫忍陀羅尼。忍就是肯定它、承認它，沒有絲毫懷疑。陀羅尼有這四種。
念老註解裡頭說，「蓋謂密藏即陀羅尼，此法深密，非是小乘教之佛菩薩所能實踐」。「今經云極樂大士」，到極樂世界，智慧、神通、道力全超過聲聞、緣覺。這個原因我們大家都知道，是得到阿彌陀佛四十八願、阿彌陀佛無量劫來修行的功德之所加持，我們要感恩，這才能得到。如果沒有阿彌陀佛的加持，靠我們自己修行，那要修很長很長的時間，經上常講無量劫，煩惱習氣不好斷。真信、真願，求生淨土，這是一條成佛最穩當的道路，最快速的道路，而且成就特別殊勝的道路，就是要放下。放不下的原因是什麼？認識、了解不夠透徹，所以對它有懷疑，這就自己造成障礙。
如何能把這個障礙排除？一般知識分子最方便的方法就是深入經藏，深入經藏最巧妙的方法，讀經。讀經不要求解釋，老老實實念，為什麼？讀經是修定，用讀經的手段讓自己的清淨心現前，目的在此地。如果讀經，想裡頭什麼意思，錯了，定不能現前。是不是真正你理解佛的意思了？不盡然，你得到是個模糊概念，不是真智慧，真智慧從定中來。所以讀經的時候，思惟經裡頭的意思就錯了，把我們修定的功夫破壞掉了。完全要不起心不動念，一味念下去，從頭到尾一個字沒有念錯，一句沒有念漏掉。一遍念完念第二遍，二遍念完念三遍，一天最好能用十個小時，十個小時在參禪、在修定。
禪，參禪的方法八萬四千法門，方法太多了，無量法門，修定的方法。我們用念佛的方法修定，用讀經的方法修定，或者用念佛的方法修定都可以。法門平等，無有高下，這要懂得，都能幫助你得定，幫助你恢復清淨平等覺，這是永遠不變的。八萬四千法門，無量法門，統統修清淨平等覺，只要清淨平等心現前，就大徹大悟，你就畢業了，就成佛、證果了。我們目的是要求生極樂世界，是要見阿彌陀佛，那我們選擇淨土五經最好，為什麼？相應。五經一論目標都在西方極樂世界，我們用這個方法修，效果就更殊勝。
極樂大士，極樂世界那些菩薩，往生的菩薩，「於諸佛密藏，究竟明了」，不但明瞭，究竟明瞭，徹底的明瞭。難怪諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，有道理，不是沒有道理。阿彌陀佛稱為佛中之王，真正當之無愧，他太偉大了，智慧、慈悲都達到究竟圓滿，他幫助我們。綜上兩個意思，說明「諸大士」，極樂世界這些菩薩們，「於法身如來，深祕」，你看，「離言之密意」，這一句講得好。因為法身無相，怎麼說法？你看，離言、密意。「種種難思之語及陀羅尼，悉皆究竟契入，洞然明白」，不是聽聞覺悟的，不是看出來的，不是聽得出來的，沒看、沒聽。沒看，它不是色相，你看不到它；它不是音聲，你聽不到它。所以這個幾句話講得好，究竟契入深祕離言的密意，這解釋透了，種種難思之語及陀羅尼，根本不用開口的。極樂世界人說話，彼此互相交流，那個世界清淨寂滅，需不需要色相？需不需要音聲？色相是放光；不需要聲音，表示一下，對方就完全明白。怎麼明白的？宿命通、他心通，還用得著言語嗎？我起念頭你知道，你起念頭我知道，不用開口，如如不動，互相在交流，互相在溝通，這種境界。清淨寂滅境界裡頭，可以交流，可以互通，這太高明了！
下面第二段，「調伏身心」，經文只有兩句：
【調伏諸根。身心柔軟。】
這最健康的身體，最究竟的智慧，前面究竟明了是究竟圓滿的智慧，這是究竟圓滿的身心健康。『調伏』，調是調理，伏是降伏。《探玄記》裡頭說：「調者調和，伏者制伏。謂調和控御身口意業，制伏除滅諸惡行也。」把一切不善的念頭、不善的行為、不善的習氣完全制伏住，把它滅掉了。表現在外面是調和控御了身口意業，身口意三業決定與十善業道相應，沒有過失。身，不殺、不盜、不淫；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴，與十善業完全相應。這個人身心是什麼？身心是盡善盡美。十善達到究竟圓滿，就是成佛。
下面，這幾句是念老說的，「蓋謂調制三業」，調和、制伏三業，「令離惡行」，惡行就是十惡業，十惡業永遠斷掉了。「諸根者，眼耳等六根。調伏諸根即調制身心」，前面五根是身，末後意，意根是心。你看，眼耳鼻舌身這五根是身體，最後一個是意，意是心，調伏諸根就是調制身心。「令離塵垢邪惡」，塵垢是染污，不為外面境界所染污。外面境界，眼對的是色，耳對的是音聲，眼不為色所干擾，這就是眼在色裡面得三昧。色相看得清清楚楚，裡面如如不動，不因它而生煩惱。煩惱是什麼？七情五欲。眼見色起了貪瞋痴，見到歡喜的，貪愛起來了，見到不歡喜的，怨恨起來，這都是被干擾。這是六道凡夫，耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體接觸統統都受干擾。
修行在哪裡修？實在講就是六根在六塵上修，叫真修行。你不能不見，不見，我心清淨，不算清淨；接觸清淨，真清淨。眼見色在練什麼？練不執著，從這個練起。用什麼方法？用忍，忍辱波羅蜜，能忍就能得定，能忍是真精進，精進才得到禪定，不接觸不行。這裡頭有智慧，智慧是什麼？凡所有相皆是虛妄，順境、善緣是虛妄的，不必起貪戀，貪愛的心不會生起來，所以叫功夫，不生煩惱。逆境、惡緣不生瞋恚，用什麼心？平等的愛心，就是慈悲心，看到眾生苦，眾生還有煩惱，我要如何幫助他破迷開悟，離苦得樂。諸佛菩薩示現在人間表法，做樣子給你看。釋迦牟尼佛做了四十九年，他天天接觸大眾，沒有一天迴避的，來者不拒，不拒絕，去者不留。用的是清淨平等覺待人接物，沒有用貪瞋痴慢疑，沒有用七情五欲，這些統統遠離，他成就了。成就是完全用清淨平等覺，這叫真心，這叫菩提心，發菩提心，要用清淨平等覺生活、工作、待人接物，要把它用上。落實在三福、六和，落實在這裡，三福、六和又落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，多圓滿！多美好！向上提升，落實在六波羅蜜、落實在普賢十願，那就是極樂世界的法身大士。
解門跟行門都要掌握到總綱領、總原則，一點都不囉嗦、都不麻煩。淨宗的總原則、總法門就是一句佛號，阿彌陀佛四個字，大總持法門，大陀羅尼。生活、工作、待人接物法喜充滿，真的像彌勒菩薩一樣的慈祥，心裡是阿彌陀佛，對外統統是阿彌陀佛，純淨純善，沒有邪惡。
「柔軟，謂心柔和而隨順於道。反之則為剛強，剛強則難教化」。這說誰？說自己，不是說別人。我自己不能夠恆順眾生，個性就顯得剛強，剛強教人，人不服。所以我教人，人不聽，認為那個人剛強難化，錯了，反過頭來是自己剛強難化。我剛強，我難化眾生，不是眾生剛強難化。我柔和，我就能感化他，一天不能感化，十天；十天不能感化，一個月；一個月不能感化，一年。很難感化的人，一、二年都被感化，你得有耐心。柔和質直，質直是用真心，就是清淨平等覺的心去學柔和，就是恆順眾生，隨喜功德。要能隨順人，不能叫別人隨順我，我要隨順人。初學的時候要忍受，不能忍受的也得忍受，為什麼？我修行，我要把我不能忍受的把它修掉，要像佛菩薩一樣統統都能忍，這個多好。沒有不能忍的，所謂是忍人之不能忍，一般人不能忍的我能忍，我的成就就比人高，你得三昧的時間比人家快，得到的三昧比別人深，不一樣。誰得利益？自己得利益。剛強的人首先不能夠度自己，自己不能成就，你如何能成就別人？佛菩薩、聖賢人跟我們不一樣的，他是首先克服自己，然後再幫助別人。我們把自己忘掉了，完全想克服別人，結果到最後一事無成，跟眾生結怨。得到的是什麼？生生世世六道輪迴的報應，幹這個去了，這個才真正叫剛強難化。
「《法華經》曰：眾生既信伏，質直意柔軟」，這就是身心柔軟的意思。《法華經》上有兩個字，質直，《華嚴經》上也有，《還源觀》上講質直柔和，這個地方講的質直意柔軟。參考資料裡頭有簡單的解釋，「質者正也」，質直就是「正直之心，無諂曲也」。沒有諂媚，沒有委曲的相，完全用的是真心。「佛道在悟達眾生本有之天真」，這個裡面難懂的是本有的天真。我們在互相交流當中，分享我們學習的經驗，我講過不少次，人生百日，體露真常，那就是天真。所以天真我們有沒有？有，你現在忘掉了，你現在被染污，被嚴重的染污，天真失掉了。你到這個世間來，出生一百天，肯定是天真。這個時候，誰是你爸爸、媽媽你都不認識，天真，沒有染污。你看到一切人都歡喜，每個人逗你笑，你都很開心的跟他玩，天真爛漫。等到你認得哪個是爸爸、哪個是媽媽，你被染污了，你有分別，你有執著了，你天真失掉了。
佛法的教學，這句話說得好，人家如果要問你佛法是什麼？用這個對答，不過用這個對答是要內行人，外行人他聽不懂。真正有修有證的人，他會對你笑笑，肯定你這個概念正確的，是在幫助眾生開悟，幫助眾生通達，通達什麼？眾生本有的天真。本有天真一直露出來，你就成佛，你就成阿羅漢。你看《金山活佛傳》裡頭所寫的，近代人寫的，樂觀老法師、煮雲法師，我們都是老朋友。這兩個人年歲都比我大，煮雲法師大我五歲，他們都走了，這兩個人都寫過金山活佛的傳奇。金山活佛是近代的濟公，天真爛漫，像小孩一樣。活潑不失善法，雖然很活潑、很自在，他沒有惡，他只有善，真正回到天真了。在日常生活當中，工作、待人接物不起心不動念、不分別不執著，就是天真顯露。六道凡夫差在哪裡？差在你生活、工作、待人接物都是起心動念、分別執著。起心動念是迷，分別執著是造業，造什麼業？造輪迴業。輪迴是你自己造的，你自己受，你出不了六道輪迴，天天造輪迴業，這麼回事情，我們要把它搞清楚、搞明白。
如何能真正做到身心柔軟？身心柔軟的意思，恆順眾生，隨喜功德，沒有自己的意思，你怎麼說都好，我一切順你。能隨順的隨順你，隨順當中影響你，就是度你。你要是習氣很重，度不了你，就離開你。離開一段時期，回來再看看你，看你有沒有進步，什麼叫進步？能不能接受。這是佛氏門中，不捨一人。你過去不好，不能說你現在不好，現在改了，不就好了。過去很好，現在變了，變壞了，為什麼？你會隨境界轉，你轉不了境界，你隨境界轉。真正學佛人能轉境界，不被境界所轉，所以他得自在。他為什麼不受境界轉？他知道凡所有相皆是虛妄，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以他在境界裡頭，自自然然沒有分別執著，樣樣都好，沒有一樣不好。為什麼？全是自性現出來的，離開自性無有一法可得。就像經裡頭也有這個比喻，祖師大德常說，「以金作器，器器皆金」，一切萬法的理體完全平等。那你還要分別嗎？還要執著嗎？佛菩薩分別執著是跟眾生往來，你分別，我也這樣分別，你不分別，我沒有分別。你分別，我隨著你的分別，我自己，自己沒有分別；你執著，我隨順你的執著，我沒有執著。恆順眾生，隨喜功德，這個功德，有自利的功德、有利他的功德。佛法講得多麼圓滿，面面俱到，不造業，不受輪迴果報，他不造業。用的什麼心？念念阿彌陀佛，用的是阿彌陀佛的圓滿心，身心柔軟。
下面第三個小段，「正慧除習」。自性智慧現前，這個智慧厲害，把你不好的習氣都除掉了。經文上也只有兩句：
【深入正慧。無復餘習。】
深入，自性本有的智慧叫正慧，所以正慧不是從外來的。餘是殘餘，還有習氣，像阿羅漢，見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣還在；菩薩塵沙煩惱斷了，塵沙煩惱習氣還在，他有餘習。餘習要用什麼東西斷？要『深入正慧』，智慧不深斷不掉，唯有甚深的智慧，才能把餘習斷掉。我們看念老註解，「正慧，真正之慧」，真正之慧不是學來的，學得來的是常識，是知識，智慧是學不來的，智慧是你自己自性裡頭、真心裡頭本有的。怎樣才能得到？清淨心得到了，只要把心地染污除掉、放下，清淨心就現前。所以清淨心是本有的，只是現在被染污了，清除這些垃圾，清淨心就現前，清淨心生智慧。清淨是阿羅漢的心、辟支佛的心。平等是菩薩的心、是法身大士的心，這個高，沒有分別了。沒有分別，萬法一如，萬法一體，一切眾生跟我一體，不分了。清淨心還有分別，聲聞、緣覺有分別，菩薩沒有分別。
「真者，真實。正者，無邪」，沒有邪思，沒有邪念，沒有邪行，這叫正。「離顛倒為正」，顛倒就錯誤了。我們今天在顛倒，用妄心，不知道用真心，阿賴耶那就是顛倒，阿賴耶有起心動念、有分別執著。我們六根接觸六塵境界就練功夫，我不執著、不分別，那就用的是正慧，這不是阿賴耶。「又契真入實」，契跟入是一個意思，這是正。所以正與真實相應，與事實真相相應。「故離虛妄分別，照了真心之智慧，名為正慧」，我們沒有。我說得更簡單，說得更清楚，清淨平等覺是正慧。我們心不清淨，我們心不平等，我們的心迷而不覺，起心動念統統造輪迴業。一句佛號記不住，一切時一切處還是妄念、雜念，這些東西在作祟，佛號不見了。
早年李老師在世的時候跟我講過許多次，我印象深刻，他也是教我學習，學什麼人？學念佛的阿公阿婆。這些人多半沒有什麼知識，一般人瞧不起，但他真念佛，一天到晚手上一串念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛，絕不中斷。你跟他說什麼話，他還是一句佛號一句佛號接下去，對你點頭、對你笑咪咪的，好像他在聽，又好像他沒聽進去，真正做到了只有一聲佛號，其他統統不相干。李老師說這種人最值得人尊敬，這種人是真念佛人。老師說我常常想學他們，學不像。為什麼學不像？管的事太多了。所以古人告訴我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。為什麼要攬那麼多的事情？古時候寺院叢林做主持、做當家的，擔任執事，是什麼人？都是佛菩薩再來的。他們自己度自己已經了了，來為大家服務，來照顧大家，所以那個道場管得那麼好，成就的人那麼多。今天道場到哪裡去找這種人？找不到了。
我講經的時候早年常說，護持道場的人要什麼人？講經的法師退休了，六、七十歲體力衰了，不能再講了，退下來當執事，來護法，做內護，他會護得好。為什麼？他是過來人，他學經教弘法利生，他需要的什麼他知道。不是這樣的人他不知道，他來護法的人，這弘法的人命很苦，為什麼？想要的他們沒做到，沒有想到；不要的，他們想到很多。所以，痛苦的隨順，不隨順不行，非隨順不可。這是這個時代亂了，全體都亂了，佛門也亂了，眾生沒福，自己沒福報。過去古來寺廟建好之後，這些住持、當家、執事統統大修行人、大成就的人，他們來發心成就下一代。所以今天下一代起不來，為什麼？沒人護持，下一代很難立足，真正想修行的人都被毀掉了。
所以佛法的承傳，世世代代承傳，什麼人最重要？護法最重要，弘法是學生，護法是執事。學校裡頭校長護法，教務長、訓導長、總務長這些人都是主要的護法的人。他們善護持，修學的人有成就，因為他們都是有成就的人。自己沒有成就，怎麼能幫助別人成就？不可能。所以今天佛法復興的確非常困難，到哪裡去找護法的人？弘法的人要聽護法的人，你不聽，沒有人護持。像唱戲一樣，這台戲就唱不出來，不能離開他們。所以在這種狀況之下，唯獨念佛求生淨土，這還有一點希望，其他的八萬四千法門，門門都難，門門都不容易。沒有真正護持怎麼可能成就？念佛法門，只要真信、真發願，死心塌地，真能成就。往生到極樂世界，誰護法？阿彌陀佛護法，所以他容易成就。護法的是佛菩薩，修學的是眾生，這個一定要知道。
「餘習，煩惱斷後，殘餘之習氣」，這叫餘習，也叫做「殘習」，或者叫「習氣」。「二乘不能斷除餘習，唯佛獨能斷之」。佛斷乾淨了；等覺菩薩還有一分無始生相無明的習氣沒斷，這一品習氣斷掉他就成佛，等覺菩薩就成佛了。所以諸位要知道，大徹大悟、明心見性，圓教初住菩薩就證得，可是無始無明的習氣沒斷，住實報莊嚴土。法身佛為了幫助這些法身大士，四十一位法身大士，現報身，住實報土，幫助這些人。這些人，天台大師稱他們作分證佛。對於十法界的佛，天台大師說他作相似即佛，相似，不是真的，為什麼？他有習氣在，不但有習氣，無始無明煩惱沒斷。這一品煩惱斷掉，他就不是相似佛，他升級了，他離開十法界，他是真佛。天台大師叫分證即佛，是真佛，不圓滿，就是習氣沒斷，不圓滿，習氣斷了他才圓滿。習氣斷了就不在實報土，到哪裡去？到常寂光去，回歸常寂光，究竟圓滿。這個在佛法就真正畢業了，往上再沒得修的，到此為止。
下面我們再看看，什麼叫餘習？不好懂。「《大智度論》曰：阿羅漢、辟支佛，雖破三毒，氣分不盡」。三毒是貪瞋痴，阿羅漢貪瞋痴斷了，真的不貪、不瞋、不痴，沒有傲慢、沒有懷疑、沒有錯誤的知見，六種根本煩惱他統統斷了，但是習氣沒斷，習氣不盡。「譬如香在器中，香雖去，餘氣故在」。器是香爐，香爐裡頭燃香，特別是什麼？檀香，檀香燒完了，你聞聞看檀香爐子還有香味，那就是習氣，習氣沒有斷乾淨。「又如草木」，我們燒的柴火，「薪」，薪是燒的柴火，「火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故」。炭灰，柴確實燒掉了，燒乾淨了，燒的柴變成炭，炭火的習氣還在，那就是習氣。火力薄故，火力不強，沒有把炭也能化成灰，所以炭還可以再燒一次。
「佛三毒永盡無餘，譬如劫盡火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭」。這個比喻好懂。煩惱斷不容易，習氣更難，這不能不知道。難還是要斷，不斷不能向上提升。見思煩惱斷了，出離六道輪迴，往生到十法界四聖法界裡面的聲聞法界，就是阿羅漢。在聲聞法界裡面把他的習氣斷掉，他就修這個東西。習氣要是斷掉了，他就不是阿羅漢，升級了，他叫辟支佛，辟支佛是見思煩惱的習氣斷了。在辟支佛的這個位子上，要斷塵沙煩惱，他修這個，斷塵沙煩惱；阿羅漢是斷見思煩惱習氣，辟支佛斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，他升級作菩薩。菩薩還帶著有塵沙煩惱的習氣，所以菩薩要把塵沙煩惱習氣斷掉，斷掉之後他升級了，他成佛了，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛，確確實實見思煩惱跟習氣、塵沙煩惱跟習氣統統斷掉了，他要斷什麼？他要斷無明煩惱。無明煩惱斷了，他就往生到一真法界，就是諸佛的實報莊嚴土。在這個裡面斷什麼？斷無明煩惱的習氣。
無明煩惱習氣不好斷，沒法子斷，所以大乘經上稱它作「無功用道」，也是古大德所謂的「此處用不得力」。在這個境界裡頭，沒有辦法，你要想去斷它，那你生了妄想，你墮落了。怎麼辦？隨它去吧，就是這個意思，要隨它去，時間長了慢慢就沒有了。好像前面舉的這個習氣，沒法子斷它，常常燒檀香的檀香爐子，沒有燒香，你去聞聞，它有很濃的檀香味道，這叫習氣。這個時候怎麼辦？你能不燒香，不用這個爐子，把這個爐子灰倒盡，擦擦乾淨，放上半年、放上一年，再聞聞沒有了。要時間，時間長自然就沒有了。所以那些法身菩薩們，用這個方法來斷他的無始無明習氣，要多長時間？佛說三大阿僧祇劫，這個習氣自然沒有了。所以他們要在實報土住多久？住三大阿僧祇劫，這叫無量壽，有量的無量。到三大阿僧祇劫，習氣沒有了，習氣沒有，實報土就不見了。實報土從哪裡來的？是無始無明習氣變現出來的，習氣沒有了，這個報土就沒有了。真的，凡所有相皆是虛妄，實報土也不例外，也在其中，因為實報土有相。這一品習氣斷盡，回歸常寂光，常寂光沒相。
所以常寂光一定要搞清楚，常寂光是本體，宇宙的本體，萬法的本體，生命的本體，它沒有形相。它在哪裡？無處不在，無時不在，我們根本沒有辦法離開它，離開它，相不可得。一切現象從心想生，它有沒有想？它沒有想。沒有想為什麼生？它由感應生，眾生有感它有應。眾生念佛，佛應；眾生念菩薩，菩薩應；眾生念染淨、善惡，阿賴耶應，阿賴耶的意識、末那識它應，它應那是六道輪迴。法身應，那是極樂世界，諸佛如來的報土，無量無邊的佛剎、道場。所以，法性、法身不能說它有，也不能說它無，非有非無；它是絕對的，不是相對的；它沒有大小，它沒有時間，它沒有空間，無處不在，無時不在。明心見性就是見法身，就是見自性，一定要到三種煩惱連習氣都盡，你才真正見到。習氣沒盡，暫時住在實報土，等待習氣慢慢自然盡了，常寂光才能現前，你才能夠契入。好，時間到了，我們就學習到此地。
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