二零一二淨土大經科註 （第四一四集） 2013/8/27 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0414
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百一十四頁，倒數第三行：
【唯受清淨最上快樂。】
這是小科，第三小段，就一句經文，「樂平等」。第一個講境平等，境平等從哪裡來的？從心平等來的。心境平等，樂平等就出現。為什麼說極樂世界？這極樂從這來的。心本來是平等的，真心離念，妄心有念，真心沒有念頭，離念就真正平等。現在科學家告訴我們，物質現象，遍法界虛空界所有物質現象都不是真的，物質現象是從念頭產生的幻相，不是真實，跟佛經上講的完全相同。佛在三千年前說清楚、說明白了，三千年後的現在被科學家證明了，是真的，不是假的。念頭也不是真的，這個事情，科學對於這個還沒有能說得清楚。念頭怎麼來的？現在知道念頭好像是沒有原因，突然發生的，但是立刻就消失了，其他的就說不清楚。佛講得比他清楚，佛說念頭從哪裡來的？念頭是阿賴耶的轉相。轉相前面有業相，業相就是無始無明，業相就是一念不覺。由此可知，不覺是動的，產生波動的現象，這個波動現象就是阿賴耶的業相。從業相變現出轉相，也就是阿賴耶的見分，從阿賴耶的見分就產生相分，阿賴耶的相分，阿賴耶見相兩分是這麼來的。相分是物質現象；見分是念頭的現象，叫心理現象，我們也叫它做精神的現象；業相，那是自然現象。科學把宇宙分成三種現象，這三種現象都不是真的。
《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」，真實的沒有現象。真實是自性、是真如、是法性，它不是現象，它沒有現象，所以叫它做空。現象，叫它做有。三種現象都是有，體是空的。這個空不能當作無說，它有。有為什麼不說有？因為它沒有三種現象，稱它作空；但是它能現三種現象，也就是說自然現象、心理現象、物理現象都是它所生所現。所生所現的是假相，是夢幻泡影，了不可得；體呢？體它沒有這三種現象，它是真的，永恆的存在。所以這個體，在淨宗裡頭叫它做常寂光。這個說法很有意思，說得非常好，用這三個字來形容它。常就是不生不滅，永恆不變，常是這個意思；寂，清淨寂滅，也就是說它沒有三種現象，這叫寂；光，它是光明的。這個光可以說是一切光波的總和，一切光的理體。我們知道宇宙之間的光很多，光波不一樣，有長波，有短波。用我們眼能見的光波做為一個標準，比這個光波長的，叫它做長波；比這個光波短的，叫短波。長波無量無邊，短波也是無量無邊，我們肉眼看不見，它存在。常寂光的光，可以說是一切光的總體，光的本體，它從來沒有間斷過，遍照法界。在哪裡？無處不在，無時不在，肉眼看不見。所以用常寂光來形容自性，講得妙極了。
學佛終極的目標要成佛，證得無上菩提，實際上回歸常寂光。換句話說，我們是從常寂光而來，現在迷了，迷了常寂光，修證之後再回歸常寂光。回歸常寂光就是《華嚴經》上的妙覺如來，本經裡面所說的究竟極果，回歸常寂光這是究竟極果。好像是一個很大的一個循環，從常寂光迷了之後，到最後再回歸常寂光。也許有人要問，回歸常寂光之後，會不會再迷？這個話有人問，在《楞嚴經》上，富樓那尊者提出這個問題。世尊告訴我們，回歸之後再不會迷了。佛舉個例子，譬如黃金，從礦石裡頭，礦石裡頭迷了，礦石裡頭提煉，提煉出來純金，渣子統統淘汰盡，這個純金不會變成礦石，舉這個比喻。回歸常寂光，起不起作用？起作用，非常靈敏。常寂光是宇宙的本體，無處不在，無時不在，它的感應靈敏，靈敏度是任何科學技術都不能夠相比，遍法界虛空界任何地方它沒有一樣不清楚。它怎麼？照了，遍照法界，眾生有感，它立刻就有應。我們念佛，希望能見到佛，如果這個緣成熟，我們就看見佛了。佛從哪裡來？當處出生，隨處滅盡。常寂光變的，常寂光就在面前，所以他來沒有來處，去也沒有去處，當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上佛說的。
經上這些句子，現在科學家逐漸體會到，承認佛法跟科學非常接近。我們也有理由相信，二、三十年之後，像科學這種速度在進展，非常可能科學家肯定、承認佛教是科學，是最高的科學，它不是宗教了。這些科學家能不能成佛？這是佛在經上說的，不能。為什麼不能？他跟成佛所用的方法完全不一樣。科學是用數學推論出來理論，再用一些儀器，高等科學儀器觀察，把它證明找出來，所以它屬於知識。成佛沒有這些儀器，也用不著數學，他是用真心、用自性、用禪定的功夫。禪定是什麼？放下妄想分別執著，心就定了，他用這個功夫。這個功夫有淺深次第不一樣，在大乘法裡頭把它分為五十二個等級。第一個等級就是剛剛入門，十信位菩薩裡頭初信位。初信位菩薩將三界九地八十八品見惑放下，我們說斷盡了，證初信位的菩薩。在小乘就是證初果須陀洹，我們稱他作小小聖。這個證得之後，他不會退轉，所以三不退裡頭叫位不退。他是聖人，他決定不會退落到凡夫，但是他沒有超越六道，還在六道裡頭修行，再提升他的位次。跟小乘對比，初果斷證功夫等於大乘初信位的菩薩。初果往上提升，二果向，向著二果，還沒有達到二果，沒證得二果，這個在十信位裡頭，這是二信位。三信位就是二果，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信位是四果，四果是阿羅漢。七信位超越六道輪迴，換句話說，大乘從初信到六信沒有離開六道輪迴，在六道輪迴裡面。這些人在六道，他們就是人天兩道，他不會墮落三途，他也不會變成阿修羅，不會。他就是人天兩道，天上壽命到了，他到人間來，人間壽命到了，他到天上去，繼續不斷修行向上提升。證得阿羅漢，大乘七信位的菩薩，超越六道輪迴，他到哪裡去？十法界裡面四聖法界，阿羅漢到聲聞法界。他再提升一級，阿羅漢是七信位，八信位就是辟支佛、緣覺；九信位是菩薩；十信位是佛，十法界裡面的佛。這些都超越六道，但是沒有超越十法界。
十法界的佛，天台大師判六即佛，他講六種佛，十法界的佛屬於相似即佛，不是真的，是相似即佛，很像佛，不是真佛。真佛意思怎麼講？用真心叫真佛，用阿賴耶不是真佛。也就是說，四聖法界裡面的佛，他還是用阿賴耶，換句話說，必須在這個地位上轉八識成四智，他就真成佛了。轉八識成四智，十法界就不見了，真的夢一場，六道是一場夢，到七信位夢就醒了，醒了之後是什麼境界？是四聖法界。四聖法界也不是真的，到四聖法界佛這個地位轉識成智，他就醒了，醒過來之後，十法界不見了，四聖法界沒有了。醒過來是什麼？大乘叫一真法界，現前了，就是諸佛如來的實報莊嚴土。你看，實是真實，對前面十法界來講，十法界不是真實的，十法界是阿賴耶變的。相宗所說的，心就是自性，真心能生能現。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是指十法界。十法界裡頭包括六道輪迴，下面這六個就是六道，六道加四聖叫十法界。自性能生能現，能生萬法。它生的時候怎麼樣？它不會變，所以叫一真，它不變的。
一真法界的人，往生到那邊去的眾生，我們都稱為菩薩，都是菩薩。這些菩薩真的無量壽，不生不滅。無量壽，他不老，他沒有生老病死的現象，沒有生滅的現象。這個裡面也有花草樹木，也有山河大地，有這些物質現象。但是這些物質現象跟我們所見的完全不一樣，我們的物質現象有生有滅，有變化，他們的物質現象不生不滅，沒有變化。所以我們這邊稱物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，自然現象是阿賴耶的業相，全是有生有滅。極樂世界花草樹木也都是無量壽，永遠不變，所以稱它作一真。它只有心現沒有識變，識轉變成智慧，智慧是自性的性德。西方極樂世界這個地方我們要把它認清楚，它有四土，有凡聖同居土，有方便有餘土。凡聖同居土是六道，方便有餘土是四聖法界，極樂世界的特別、殊勝就在這兩種境界裡頭，就是同居土跟方便土它們統統都是法性土。這是十方諸佛剎土裡頭沒有的。這也叫做難信之法，為什麼？人沒有明心見性，肯定在十法界，人見思煩惱沒斷乾淨，肯定在六道輪迴，怎麼會生到西方極樂世界就變成法性身、法性土？這個是沒有辦法解釋的，講不清楚的。佛對於這些菩薩怎麼說？他說這樁事情，「唯佛與佛方能究竟」，只有你成佛了，你徹底明瞭；你沒有成佛，你沒有辦法完全了解。但是成佛，大乘經上說得很清楚，八地以上，圓教。在西方極樂世界，如果證到八地、九地、十地、等覺、妙覺，你全知道了。
佛法我們肯定它是科學，為什麼？佛法講證。你沒有證得，不算真智慧。所以悟，有證悟、有解悟。我們經讀得多、看多了，我們相信佛說的是真的不是假的，我們也知道這些事情，但是我們沒有證得，我們是從經典上得來的，是從老師教誨裡面得來的，自己沒證實。證實才是自己的智慧，沒有證得的統統都屬於知識。但是這個知識是正確的知識，為什麼？經過老師證實的。這個老師是佛陀，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，經過他們證實的。我們現在的修行還不能到第八地，到八地以上，我們就自己見到，那才是真正自己。但是西方極樂世界是怎麼得到的？是阿彌陀佛四十八願的加持，阿彌陀佛無量劫修行的功德，本願功德加持，你得到了。這行嗎？我們都懷疑，行嗎？真能加持得上嗎？能行，有理論依據。理論是什麼？一切眾生本來是佛，所以他能加持你。你本來不是佛，他加不上。極樂世界的理事都說得很透徹、說得很明白，我們有幸在這一生當中遇到這個法門，遇到這個法門一生就可以把這個事情辦了，就能搞圓滿。如果是八萬四千法門，那就是剛才講的，菩薩十信，從初信、二信、三信，慢慢往上走，到十信才能夠達到實報土，這個時間太長了。
佛在經上告訴我們，小乘初果到證得四果阿羅漢，天上人間七次往返。我們人間壽命不長，天上人間，天上壽命長。四王天的一天是我們人間五十年，他的壽命五百歲，五百歲是照他那個算法，五十年算一天算五百歲，這樣的算法；再上去一層忉利天，忉利天的一天是人間一百年，壽命是一千歲；往上去都是倍倍相乘，夜摩天兩百年，人間兩百年它一天，壽命是兩千歲。忉利天是一千歲，夜摩是兩千歲。再上去，兜率天，兜率天的一天是人間四百年，彌勒菩薩在那邊，壽命四千歲。這樣你一直算，算到無色界的非想非非想處天，你就曉得麻煩可大了，這個天上人間七番生死是很長很長的時間，你才能夠出六道輪迴到聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界，是這樣子超越的。脫離十法界是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，在華藏世界修行。華藏世界的教主盧舍那佛，釋迦牟尼佛的報身，毘盧遮那法身佛，釋迦是應化身，三身一體。你就曉得要費多長的時間，要吃多少苦頭。淨土宗一生就解決了，這是特殊的緣分，換句話說，是無與倫比的福報。從哪裡來的？從我們自己多生多劫修行得來的，不是偶然的。
大乘經裡頭佛告訴我們，每一個往生的人，無論他是修什麼法門往生的，生西方極樂世界都是信、願、持名。信願持名裡頭又分幾百種，無論你是用哪一種方法，甚至於臨命終時才聽到佛法，聽到淨土。像我們早年在美國，有一位周廣大先生，是旅美國的華僑，在美國開個麵包店，馬里蘭州，距離華府很近。美國佛教會是一九八四年成立的，我是一九八三年在紐約講經，第二年，一九八四年成立的。請我擔任他們的會長，那個時候叫華府佛教會，跟周廣大先生的麵包店距離不遠，不算太遠的距離。他得了重病，癌症，癌症的末期，醫院放棄治療，通知他的家人帶回去，告訴他的家人，他的壽命不會超過一個月，好好照顧他，沒救了。他們什麼宗教信仰都沒有，這個時候家裡的人慌張了，到處去找奇蹟，看能不能救他，就找到我們這個佛教會。那個時候我住在德州，他們打電話告訴我。我們佛教會裡頭有幾個熱心的同學去看他，看他之後打電話告訴我，確實不行，沒有辦法再恢復。勸他念佛，他就接受，這就是有善根，而且告訴他的家人，不要替他再去找什麼藥方來救治，全家人幫助他念佛求生淨土。我們佛教會的同學輪流去照顧他，帶領他們一起念佛，全家人。三天三夜，真的往生了，告訴家人，阿彌陀佛來接他，真往生了，火化之後還留舍利。三天！這樣方式也能往生。真信切願，十念必生，第十八願證明了，真的是好榜樣。佛經裡頭有沒有？有。他過去生中也是曾經供養無量諸佛如來，這一生沒有緣，沒有機會沒遇到，臨終遇到，他能接受，他一點懷疑都沒有，態度那麼堅決，他真成功了。這就是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。他多善根、多福德，多善根多福德是前世、過去生中無量劫來修積的，這一生因緣是他在病危的時候找到我們佛教會。佛教會去幾個朋友給他開導，他完全接受，這是善根福德因緣成熟；如果不成熟，跟他講，他不相信。甚至於念佛念一輩子，臨命終時不相信，我也見過。
我在台北臨濟寺出家，臨濟寺有一個念佛會，是一些福州的同鄉他們組成的。帶頭的，他們念佛會的副會長林道棨居士，他好像那個時候是台灣銀行的襄理，地位很高。老修行，唱念唱得好，能當維那，很不錯！法會裡頭當維那，每個星期念佛會他領眾當維那，臨命終時他不想往生。他送往生也不曉得送了多少次，臨命終自己的時候，告訴大家念觀世音菩薩，不要念阿彌陀佛，他不想走。你說有什麼辦法？這個人就是沒有往生。這叫什麼？少善根、少福德，有好因緣他不要。比不上周廣大，跟周廣大兩個比，差太遠了。為什麼他會變成這個樣子？這就是早年，我在台灣那個時期，講經的太少了，他們只會念經、做法會。念佛，淨土是什麼？他不清楚。他要真正知道淨土的好處，淨土的殊勝，這個世間這麼苦，還有什麼好留戀的。所以經教重要！周廣大那些人雖然經教是一竅不通，過去生中阿賴耶裡頭薰習有種子，一喚起，它馬上起作用，這個作用是堅定他的信心、願心，一心專念。
我們這個經上，下面第二十四品「三輩往生」，說明往生的條件，「發菩提心，一向專念」，周廣大有。真信切願就是無上菩提心，蕅益大師在《彌陀要解》裡頭說的。印光大師對這個說法佩服得五體投地，他說這個是過去祖師大德沒說過，蕅益大師一語道破。真正相信，真正願意求生，這就是無上菩提心。我們自己今天，現在往生有把握了。怎麼有把握？搞清楚了。極樂世界真好，十方剎土確確實實沒有辦法跟它相比，而且什麼？我們有能力去得了。叫我們爬樓梯，這個事情我們沒法子，第一個階層就上不去。第一是初信位，要把五種見惑斷掉，行嗎？身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，能斷得了嗎？真難斷！教下，八萬四千法門，門門都要走這個路，都要求這個條件。
黃念祖老居士晚年的時候，我們往來很密切，每一年我至少得要到北京去三次。我去看他方便，他出來看我不方便。老居士通宗通教，顯密圓融。他的教跟他舅舅梅光羲學的，跟夏蓮老學的，他的禪跟虛雲老和尚學的，他自己本身也是密宗的金剛上師。最後走的時候，念阿彌陀佛走的，學的那些東西都不管用。而且常常告訴我，往後，世尊末法九千年，除淨土宗之外，任何一個法門都不可能成就。修禪，大概到以後連得禪定都得不到，像虛雲老和尚還得禪定，沒有開悟不算是圓滿成就。虛雲老和尚是往生彌勒淨土，這個有可能，彌勒淨土需要有定功。密宗，他告訴我，他說人民共和國成立六十年（我們那一年見面的時候），密宗成就的只有六個人，他說往後可能沒有了。所以他臨終的時候不用密，他用淨土，每天追頂念佛十四萬聲，念了半年，他往生了。這是給我們做榜樣，這不是普通人。他的老師夏蓮居老居士，都不是普通人，他們都有任務來的。蓮老有一副對聯，寫在這個經的附錄後面，上聯「濁世無如念佛好」，濁是五濁惡世，是講我們居住的環境，五濁惡世，在這個環境裡沒有比念佛更好了，自己念佛，勸人念佛；下聯是「此生端為大經來」，他這一生到這世界來幹什麼的？來整理《無量壽經》的，就是會集《無量壽經》，這夏老。念老他這一生來幹什麼，沒有別的，就是為了這樁事情，給這部經做註解。所以這部經註解完成，他走了，專門來幹這個的。
我們看得很清楚，看得很明白。我們來幹什麼？我們來流通的，來普遍勸導大家的，我們幹這個事情，希望大家能認識這部經，能認識這部註解，這個經跟註解真正能救人。我們學了十幾遍，在這個之前，我講會集本講了十遍。三年前，我們把《華嚴》停下來，專講這部經，講黃念老的註解。一年講一遍，標準的時間是一千二百個小時，也就是說一年要講滿三百天，一天四個小時。這是第三遍。我活在這個世間，活一年講一遍，講到往生為止。什麼意思？勸大家認識這部經，認識這個註解，依教修行，你決定成就。其他的宗門、教門要不要？要，我並沒有偏重。很多人誤會，好像我專門提倡淨土，別的宗派都排斥，沒有這個道理，我是希望把每一個宗派都興旺起來，沒有機會，國內我回不去。可是佛菩薩終於給我機會，這都是意想不到的。去年九月我接受斯里蘭卡的總統邀請，訪問九天。九天當中我們四次見面，我們長時間來交流。我就提出建議，這麼多年來非常想辦一個佛教大學，把釋迦牟尼佛四十九年所有的這些宗派統統融入這一個學校，在這個學校裡面開課，希望有真正發心的人把宗門教下、顯教密教全部恢復起來。總統非常慷慨，立刻就答應，在我斯里蘭卡做。
佛教在今天這個世界有三個語系，南傳的巴利文語系，北傳的漢語系，還有一個傳在西藏的，這比較後的，藏語系。這個佛教大學，這三種語言是主要的，在這個學校三種語言都能通。還要學英語，英語是什麼？對外宣揚的。我們的希望，把三種語系的經典統統都互相翻譯，巴利文系的藏經把中文的藏經要翻過去，把藏文的藏經也翻過去；中文這邊，我們也要把巴利文的翻過來，把藏文的也翻過來；藏文那邊也要把漢文的翻成藏文，把巴利文的翻成藏文。然後再翻成外國文，翻成英文，翻成其他國家文字，至少聯合國提倡的六種文字，英語、法語、俄羅斯語、西班牙語、阿拉伯語，再就是我們華語，全世界流通。這個事情總統支持。
今年我參加巴黎的活動，也是斯里蘭卡主辦的，總統邀請的，在巴黎辦衛塞節，紀念釋迦牟尼佛聖誕，在聯合國舉行的。這個會議完了之後，我到斯里蘭卡講經，六月通知我，這個大學舉行破土奠基典禮，邀我一起參加。真幹，不是搞假的，太難得了！大概這一、二個月就會正式動工，工程預計兩年完成，二０一六年正月開幕。不容易！除這個學校之外，我還想到一個，必須要辦一個世界宗教大學，用國際可以，斯里蘭卡那邊國際宗教大學，希望每一個宗教都有一個學院。這個宗教大學的宗旨目標是團結宗教，宗教與宗教之間互相學習。要整理出一套宗教的經典，經典太多，人學習也有困難。現在急著要用，３６０很好，我們《群書治要３６０》，將來每個宗教都搞３６０，佛教有《３６０》，伊斯蘭教有《３６０》。伊斯蘭教《３６０》有人在做了，我們提出來，他們聽說非常歡喜。希望化解宗教與宗教之間的矛盾、誤會，促成宗教團結，帶動全世界安定和平。我別的希望沒有，就這麼兩個希望，總統答應了。
我還想到一個，咱們要搞個活動中心。活動中心辦什麼？辦講座，辦論壇。這種講座論壇是不中斷的，面對全世界，就是各個宗教不同的這些經典東西來討論，在這個地方學習。這個是短期班的，一個星期、二個星期、半個月，時間最長不超過半個月。這個活動中心用酒店方式來建築，我給它起個名字，阿彌陀佛大飯店。現在大概已經開工了，總統希望這個建築明年十一月前完工，他十一月生日，他要在那裡做開幕典禮，在那個地方辦個活動。好事！那邊現在積極在趕工，全力支持。在這個飯店距離不遠，好像是兩公里，建一個小型飛機場，從斯里蘭卡任何一個城市飛到那個地方，大概都是十五分鐘，交通方便。高速公路，也把那個路接到這個飯店，從首都到這個飯店開車一個小時，飛機十五分鐘。希望把宗教都回歸教育，宗教徒就是老師，他不是幹別的。宗教的事業就是教學。釋迦牟尼佛當年在世，從開悟那一天起，他三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，講經三百餘會，說法四十九年，沒有一天中斷。
斯里蘭卡是非常好的理想的地方，他們的佛法完全落實了，全國佛教徒佔總人口百分之七十八。他們的佛教不是口裡說的，不是念的，他們應用在日常生活、工作、待人接物，落實了。每一個人都懂得經典的教義，都懂得戒律，都能嚴格的遵守。將來在學校學的，你離開學校門口你就看到了，有這個環境。其他地方辦這個大學，課堂裡講的出去看不見，那達不到，很難達到預期效果。他這個，出校門你看到了。他們的社會，他們的國家，那就是代表佛教，以佛教治國。全世界的人看佛教到哪裡去？到斯里蘭卡去看。想聽聽佛教是什麼，將來這個活動中心辦講座，你就可以來報名參加。那個地方將來的講座是不中斷的，一個接一個，擔任教學的，就是這個大學裡面的一些老師，他們來講課。我樂觀其成。我也發了個願，這個中心建好之後，我到斯里蘭卡去住一年，講一部《無量壽經》，從頭到尾講個完整的，一千二百個小時。我用這個來祝福佛教大學，祝福宗教大學，佛法講的是佛力加持。四眾同修給我的供養，我全部拿去做建校的費用。我所收藏的這些典籍，將來他學校建好了，全部捐贈給學校圖書館。我的小茅蓬就一無所有，清淨莊嚴。清淨就是莊嚴，這人生一大樂事。
我們現在看經文，看念老的註解，「此心此境本無分別，境智一如，絕諸塵垢」。塵垢是代表染污，沒有染污。「境智」，我們參考資料裡頭，從《佛學大辭典》節出來的術語，「所觀之理」這叫做境，「能觀之心」這叫做智。釋籤第一卷說，這個釋籤是《法華經釋籤》，就是《法華經》的註解，裡面有這麼一句話，「理惑一體，境智如如」。理是真如、法性，佛經上很多的名詞，也稱作第一義諦，也稱作大般涅槃，都是講這一回事情。惑是什麼？惑是阿賴耶，就是一念不覺，一念不覺就是阿賴耶。阿賴耶迷了，它本來是覺，現在變成不覺。但是你一定要知道，阿賴耶沒有自性，自性是什麼？自性就是真如。所以理是真如自性，惑就是阿賴耶，它是一不是二，覺悟了就叫理，迷了就叫惑，迷悟不二，是一不是二。眾生迷了，迷了才從迷變現出來十法界、六道，這個一定要知道。十法界、六道，不能說有，也不能說無，說有無都不對，你說它無，它真有其事；你說它是真的，它空無所有。就像我們作夢一樣，夢中境界你說它是有還是無？我們用這個做比喻，諸位就能夠稍稍體會到事有理無、相有性無。
現在佛教我們怎樣？跟他一樣，恢復到自己心地的清淨平等，有無統統放下，不要放在心上。教化眾生可以說有、可以說無，方便說，方便最後歸到真實，就是統統放下，放下便是。沒有到時候，還不能放下，你也不肯放下；到時候就告訴你，放下便是。放下，是心上的放下，不是事上。事上要放下，釋迦牟尼佛何必要現身說法？你用的這個身住世八十年，跟我們講經說法四十九年，這不叫多餘的嗎？那叫夢中佛事，不要以為是真的，是一不是二，這就對了。佛做這些示現告訴我們，覺悟的人過的是什麼日子，過的是什麼生活；迷惑的人，芸芸眾生，看他們過的什麼日子，過的什麼生活。他們苦，覺悟的人樂，不一樣！他們執著，覺悟的人統統放下。面對眾生，有，給你講經教學，有；講完之後？講完之後就無，空了。眾生呢？眾生講完之後他還有；佛菩薩講完之後沒有了，空空如也，沒有一樣東西放在心上。所以能觀的心就是自性本具的般若智慧。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個智慧就是這裡講的智，講的心。心智能觀，了解得清清楚楚、明明白白，理事不二，就是此地講的，「理惑一體，境智如如」。
下面，《佛光大辭典》說，「境與智之並稱。境即所觀之境界，智即能觀之智慧。境智合一即稱境智冥合。」冥是默契、暗合，是自然的合在一起，是一不是二。「又四念處卷四」，天台大師有四種四念處，藏通別圓，有四卷，「如是境智，無二無異。如如之境，即如如之智；智即是境。說智及智處，皆名為般若。」這個解釋很清楚、很明白，什麼叫境，什麼叫智，用能所來解釋。能觀的，觀察的，這是智慧；所觀察的，是境界。能觀察的智慧是真的，所觀的境界是虛幻的。虛幻境界從哪裡來的？從心想生。所以佛經上常說「相由心生」，心是念頭，相就是境界，物質現象、精神現象、自然現象，把所有現象全都包括盡了。它從哪裡來的？念頭生的。「境隨心轉」，這個物質環境千變萬化，為什麼會有變化？念頭在變化，它跟著你的念頭在轉，我們自己不知道。是真的，不是假的，被現代的量子力學家發現了。量子力學家用心良苦，觀察物質現象，想知道物質到底是什麼。這個宇宙的奧祕被他揭穿，跟佛經上講的完全一樣，物質從哪裡來？從心想生。心想從哪裡來的？現在還沒有答案，只看到心想的這個狀況，就是念頭，好像是沒有原因，無緣無故突然生出來的，但是立刻就消失。這就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象。每個念頭都有物質現象，都有精神現象，所以精神跟物質是連在一起，是沒有辦法分開的，就是佛經上講的五蘊色受想行識。念頭生的，「念念成形，形皆有識」，這個識就是受想行識，加上色就是五蘊。五蘊是從念頭生的，五蘊才是佛法裡面所講物質裡頭最小的單位，這五蘊。所有整個宇宙物質現象，統統是五蘊組成的，《金剛經》叫一合相。一是什麼？一就是五蘊，是五蘊組成的。我們人身體是五蘊，桌椅板凳是五蘊，樹木花草是五蘊，山河大地是五蘊。這個可不得了！你知道什麼不得了嗎？它不是純物質，它會看、會聽，會懂得我們意思，真的，一點不假。
美國有一個用意念治病的，世界聞名的修．藍博士，去年到我這裡來訪問，參觀我的攝影棚。告訴大家，這個桌子它會看、會聽，會懂得我們意思，我們起心動念它都知道。牆壁知道，天花板知道，地板知道，統統知道。這個祕密，日本江本博士做水實驗發現了。江本只以為水知道，其實所有物質現象統統知道。為什麼？它具足五蘊，有色就有受，就有想，就有行，就有識，它不能獨立生存的。為什麼？因為是自性變的。自性裡頭不是受想行識，自性裡頭叫見聞覺知，這是性德。所以，凡是自性變出來的一切東西統統都有見聞覺知。在我們六道裡頭，見聞覺知就變成受想行識。我們起心動念說人不知道，那是笑話，哪有不知道的道理？你能瞞著誰？小乘二果以上的，就有他心通、宿命通，初果有天眼通、天耳通，三果有神足通，四果有漏盡通。我們都有，只是閉塞了，有煩惱習氣障礙住，嚴重的染污，它不靈了。如果把煩惱去掉，染污輕一點，這個作用就現前。所以一般人講特異功能，特異功能每個人都有，不特別，個個都有。只要你用清淨心，心愈清淨，這個能量愈大，你才能照見整個宇宙遍法界虛空界的真相。真相大白之後，你的心清淨。為什麼？放下了，知道放下是對的，放下是應該的，諸佛菩薩統統放下。放不下？放不下是六道眾生。我願意作六道眾生，還是願意作諸佛菩薩，不就擺在面前嗎？願意作諸佛菩薩，放下；願意搞六道輪迴，執著。所以大道簡易，簡單、容易，一點都不複雜。中國學問根源叫《易經》，易是什麼？容易，簡易簡單，簡易容易，一點都不複雜。複雜的是什麼？複雜是科學，那是妄想、分別、執著，那個東西挺複雜。真正大道不複雜，他什麼都了解，什麼都明白，真正通了之後，他會給你講得清清楚楚、明明白白。
「境智一如，絕諸塵垢」，那就是萬緣放下，所有一切的染污統統放下，妄想、分別、執著都是染污。「故云：唯受清淨最上快樂。如《稱讚淨土經》曰」，這個《稱讚淨土經》，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》。《阿彌陀經》兩種本子，這個本子流通很少，習慣上流通全是鳩摩羅什翻的。玄奘大師經本有這樣一句，「唯有無量清淨喜樂。」這才是真正的人生最高的享受。無量清淨喜樂，清淨是心，喜樂是法喜充滿，無量兩個字重要，一切時、一切處充滿法喜。我們今天不行，一切時、一切處充滿煩惱，無量的煩惱，無量的習氣。要知道，習氣、煩惱是假的，不是真的，你不想要它，放下，它就沒有了。為什麼放不下？放下之後它又來了，這叫習氣。放下容易，斷習氣很難。習氣怎麼來的？時間太久，迷得太久，真的是無量劫來，我們要明瞭它。這個習氣怎麼樣去掉？念念是覺。為什麼？他一定有念頭，不要夾雜著迷在裡頭，念念覺。什麼念頭是覺？我們今天淨宗用的方法巧妙，這一句阿彌陀佛是覺，念佛是覺，不念佛就迷了。我們今天一天，睡覺不算，我們清醒過來這十幾個小時，心裡面是佛號多還是妄念多？如果佛號多過妄念，好境界，念佛往生有指望；如果妄念、雜念超過佛念，這個有問題。要知道黃念祖老居士大慈大悲，為我們做出這個榜樣，就是教我們淨念要超過妄念。他每天念佛十四萬聲，就算是一個小時一萬聲，十四個小時，剩下來的時間睡眠、休息，這就是超過。我們的淨念超過妄念，用這個方法。那我們再想，他六年的時間做這個註解，六年時間他心裡所想的統統是這經的經義，也超過妄念。他要是有妄念，這個註解寫不出來。念茲在茲，看這麼多參考資料，八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，他的心緣這個境界，這個境界是佛境界，是好境界，這真正修行，自利利他。
總而言之，真正修行是怎樣把妄念放下，這就是真的。用讀經的方法行，用念佛的方法行。古大德教人，教初學，教他背誦經典，什麼意思？把妄念放下。不背誦經典，他就打妄想。所以功夫用純熟，經從頭到尾背熟，背到一個字不漏，一句不錯，沒有事情就背經，不要打妄想，這叫功夫。功夫用長了，用純了，就得念佛三昧，就是清淨心現前。清淨心現前，這個清淨最上快樂就得到。縱然我們不說最上，清淨快樂得到了，法喜充滿。這個時候不能把背經忘掉，一忘掉，妄念就起來，要繼續不斷，念的遍數愈多愈好。得到念佛三昧之後，不定什麼時候豁然大悟，就開悟了。開悟就是明心見性，明心見性往生生實報莊嚴土；得念佛三昧，是往生方便有餘土；功夫達不到念佛三昧的，多半都是同居土往生。但是不管往生什麼地方，到極樂世界得阿彌陀佛的加持，個個都是阿惟越致菩薩。你要是知道這個道理、這個事實真相，極樂世界你非去不可，那怎能不去！
經教可以學，一門深入。一門就是一切門，一切門就是一門，法門平等，無有高下，這是真的。一門通了，門門都通。但是無論修哪個法門，最後的歸宿要迴向歸到淨土，這是真正覺悟的人。你看智者大師，天台宗的祖師，他講《觀無量壽佛經》，有著作流傳後世，《妙中鈔》智者大師講的，智者大師最後是念佛往生。所以天台宗的祖師，最後念佛往生的人很多。最近的諦閑老法師，天台宗祖師，念佛往生的；他的學生倓虛法師在香港，也是天台宗祖師，最後也是念佛往生。華嚴宗的祖師，禪宗的祖師，永明延壽，禪宗祖師，念佛往生的。所以在世的時候修學不同的宗派，最後都以功德迴向求生淨土，比比皆是，這些人都來給我們做榜樣。這是說明了極樂世界，境平等、心平等、樂平等；這三個小段裡頭，最重要是心。我們能夠在日常生活當中，念念不忘修心平等、心清淨，這是真修行人。平等就是不分別，能在這個境界上，他就有能力修普賢行。
普賢菩薩跟一切菩薩不同的地方，就是普賢菩薩是平等法。十大願王，他沒有分別，禮敬諸佛，一切眾生都是諸佛。在他的心目當中為什麼都是諸佛？天台智者大師說得很好，智者大師說佛說六種，六種佛，第一種從理上說的，理即佛，那是一切眾生本來是佛。理是講自性，一切眾生都有佛性，一切眾生本來真的是佛，不是假的。往後呢？往後從事上講。從事上講，第一個，名字即佛，有名無實，為什麼？你迷失了自性。有自性，自性在，並沒有丟掉，但是你現在沒有見性，你現在起心動念是妄心，不是真心。妄心，你是凡夫，你不是佛，所以稱你叫名字即佛。我們學佛的人，都是名字位中人，有名無實。真正真幹，依照佛的經教去做，把你所知道的都落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這就升等了，叫觀行即佛。真幹了，你的看法接受了佛的教誨，跟佛的看法一樣，你的做法也模仿佛，也跟佛一樣。真幹，真幹是觀行。我們修淨土，名字位中不能往生，觀行能往生。觀行是我真幹，信願持名，我真相信、真願意去，我真念佛。所以它容易，觀行就能成就。其他的八萬四千法門，觀行不能成就，功夫太淺了。
觀行再往上提升，相似即佛。相似即佛不錯了，像佛，不是真佛。說的是誰？十信位的菩薩。為什麼說他相似？他確確實實把佛陀的教誨統統搞明白了，真的是百分之百的依教奉行。為什麼不是真的？他不是用真心，他還是用阿賴耶，用阿賴耶完全依照佛的教誨，相似，很像佛，不是真的。再提升，分證即佛，這是真的了，是實報土的十住。實報土裡面十住菩薩一直到等覺菩薩，四十一個階位都是真佛，都不是假的，叫分證，沒有圓滿。圓滿只有一位，妙覺。妙覺叫究竟佛位，妙覺之下的叫分證佛。這兩個是真佛，不是假佛，明心見性，見性成佛。天台大師分作這六種，我們就明白了，從理上講我們是真的。我們應該怎麼看法？從理上看一切眾生，不要從相上，相上知道他是在哪個階層。我們從理上看，恭敬心能生得起來，對待一切眾生，男女老少，富貴貧賤，一律平等看待，都是佛。普賢菩薩十大願王，第一個「禮敬諸佛」，就這個意思。那個諸佛，諸字怎麼講？就是天台講的六即佛，六種佛，包括所有的眾生，一個都不漏。所以普賢行不容易修，普賢行是法身菩薩修的，不是平常人，平常人沒這麼大的心量。普賢菩薩的心是平等心，是沒有邊際的，真正是大而無外、小而無內，他用真心，他不是用妄心，用這個心來修禮敬。
第二，十願第二個「稱讚如來」。禮敬沒有分別，沒有執著，平等禮敬，但是稱讚就有分別。為什麼？稱讚如果沒有分別，世間人對於真假不能辨別，對於是非不能辨別，這就不是佛法。所以稱讚，稱讚真佛，不稱讚假佛；稱讚究竟佛，稱讚分證佛，名字佛絕不稱讚，觀行佛不稱讚，相似佛還怕人誤會，也不稱讚，他有分寸。一般的事情，善的事情，於眾生有利益的，稱讚；不善的事情，於他有利益，於眾生沒有利益，絕不讚歎，絕不隨喜，所以他有分寸。所以稱讚它不叫諸佛，它叫如來。大乘教裡習慣，稱佛是從相上說的，稱如來從性上說的。換句話說，他的思想言行跟法性相應，這個讚歎；與法性不相應，不讚歎。法性是善的。在佛法裡頭，三皈、五戒、十善、八關齋戒，比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，再往上面提升，六波羅蜜、十波羅蜜，這個都是與性德相應的，修學這些，讚歎；違背這些，絕不讚歎。在世法，像中國人老祖宗所傳的，五倫、五常、四維、八德，這是善，與性德相應，這個讚歎；與這個相違背，不讚歎。有禮敬，沒有讚歎。禮敬是平等的，讚歎這個裡頭就有善有惡、有正有邪，就有這個分別。
第三個，供養是普遍的，「廣修供養」。這個裡頭沒有分別、沒有界限，你行善，我供養你，你造惡，我也供養你，你沒有飯吃，我不能說不給飯給你吃。出家人供養僅限於四事，飲食這是要常供養的，一天，日中一食；衣服，三衣，他缺少，要供養，他已經有了，這就不需要；缽，衣缽，三衣一缽。還有，現在都不托缽了，托缽的時候有錫杖，錫杖是托缽用的，到施主面前，不能敲人家門，敲門不好意思，搖錫杖。裡面人聽到錫杖聲音，出家人來托缽，供養就送出去。所以這是就這麼幾樁事情。生病的時候，醫藥。絕對沒有金銀財寶的供養，這些出家人不要的，他們生活簡單。
僧團裡面真正出家人，確確實實真正做到民主、共產。中國古人所說的，「鐵打的常住，流水的僧」。常住是道場，等於說是出家人的後勤總部，有什麼缺乏的時候，總部招待。那個地方接受供養，個人不可以，個人有道場來照顧你，別人供養統統送給常住。現在斯里蘭卡還行這個制度，這個制度好。供養某個人，如果他收了，增長他的貪瞋痴慢，這個果報要承受。你把一個出家人又拉回來搞名聞利養，他墮落了，他出不了三界，供養的人要負責任，他造的是罪業，而且這個罪業是地獄罪業。所以佛法這些，一些基本的常識不能不知道。印光大師一生接受四眾供養，他全部用在印經布施。這是好事情，印出來的經，人家拿去賣都好，買的人他會看，雖然他有過失，他沒害人。各人有各人的因果，因果報應各自承當。今天時間到了，我們就學習到此地。
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