2012净土大经科注(第382集)jingkong老法师主讲

二零一二淨土大經科註  (第三八二集)  2013/8/5  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0382

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諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

請看《大經科註》第六百六十三頁第六行,我們從第六行第四個字看起,也就是第二句:

「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現,眾寶所成,非從木石,不假斤斧,隨機應現,故曰亦皆七寶自然化成」,前面我們學到這個地方。這幾天偶爾感到風寒,也就是一般講的感冒,休息了幾天,今天情形好多了,我們開始恢復分享大經。這一品,第十六品「堂舍樓觀」,完全是介紹極樂世界的生活狀況,這是居住、學習的場所,一切建築統統都是阿彌陀佛四十八願、無量劫修行功德之所成就。這種境界是真的嗎?我們很難相信,可是這個事情確實有。

法照禪師,唐朝時候人,《高僧傳》上記載的,他在早晨用齋的時候,早晨吃粥,低頭看到缽裡面現的是樓台宮殿,四周圍山水,看得很清楚。他問,把見到這個狀況問同參道友,同參道友給他講,聽你講的那個樣子很像五台山。他就發心,五台山大聖竹林寺,這個寺廟規模很大,看到很歡喜,文殊菩薩道場,就發心去朝五台山。到五台山果然看到了,根據記憶當中這條路走,走的時候真正看到大聖竹林寺,無量的歡喜。走到大殿上,正好文殊菩薩在講經,他在前面一個空位子上坐下來,聽到這一座經講完。他向文殊菩薩請教,在當前這個時代,人生的根性遠遠不如古人,無量法門修學哪一種法門最契機,也就是說容易成就。文殊菩薩教給他淨土法門,而且指定持名念佛,自己還念了幾聲,法照菩薩學會了。這個念佛是有聲調的,應該是很好聽,讓人聽到生歡喜心。他離開大聖竹林寺,一路上走做記號,下一次來的時候好找,做記號。再一回頭的時候,這個寺廟完全沒有了,一片荒山。這是真的還是假的?我們相信,法照是我們淨土宗第四代的祖師,絕對不會說妄語,絕對不可能欺騙人。

他從文殊菩薩學的這個念佛的腔調,他學會了,在當時他就傳,傳給大家,流行很長一段時期,可惜現在失傳了。民國初年有些法師大概是用猜測的方式譜成一個五線譜,我看到了。我也找人,懂得音樂的,念給我聽,念得是很好聽,但是我相信那不是菩薩所傳的。為什麼?很好聽,不攝心,菩薩傳東西一定能攝心的,它不能攝心,很好聽。有沒有用處?接引初機很管用,到舞台上去表演,唱阿彌陀佛,大家聽到很悅耳、很歡喜,如果真正在念佛堂用的時候不適合。所以這個東西說明它真的失傳了。法照菩薩所見到的,這經上記載得很清楚。

另外,《慈悲三昧水懺》,悟達國師的故事。悟達國師十世高僧,做了國師,國師不容易,修行十世做個國師,他要不出家的話他可以做國王,他有那麼大的福報。這個道理一定要懂。中國古人常常教人,「一生皆是命,半點不由人」。中國古代的社會好,從小有受過倫理道德因果教育,不敢做非分之想,就是安分守己。社會祥和,人與人沒有相競爭的,為什麼?各人是自己的命,你沒有這個命爭不到。地位跟財富都是多生多劫修因所累積的,不是一世得來的。

求功名、求富貴有方法,佛經上有說。依照這個方法去修行能不能得到?命裡沒有的也能得到,《了凡四訓》是最好的例子,依照這個方法去修。我也依照這個方法,年輕的時候,我還教了幾個朋友,這幾個朋友依照這個方法修,他們是有家庭的、有兒女的,命運都轉過來了。對我非常感激,說我救了他一家。我說不是我救的,是你自己的信心救了你一家,別人都不相信,你能夠相信,真的依教奉行。我有個老朋友,是軍官,上校,在台灣,那時候工作也不很順利,待遇很微薄,好像有五、六個小孩,非常辛苦,有的時候跟我談的時候都想自殺。我說絕對不可以,你自殺你小孩怎麼辦?小孩都還小,所以決定不能。我送他《了凡四訓》,勸他。一家奉行,斷惡修善,學《了凡四訓》。一年之後,環境逐漸逐漸就好了。小孩,我知道的,大概每個小孩都考取大學,書都念得很好。所以到晚年整個家運轉過來了。能改造命運,因為自己的命運是自己過去生中所修的,累積的功德做為今天的命運。不好,不好可以改,不是不能改的。

《了凡四訓》這本書是我沒有學佛之前得到的,一個老先生,朱鏡宙老居士,我常提起,他對我非常好。在台灣那時候他照顧我很多,大我三十九歲,祖父輩的,教我斷惡修善。最後一個認真教我學習的,我那時候雖知道這個道理,沒做,真正教我做的是章嘉大師。教我修布施:財布施、法布施、無畏布施,一定要有這個心,有布施的心,遇到緣,隨分隨力就是圓滿功德。我明白這個道理,所以命運改過來了,壽命延長了。袁了凡先生他的壽命五十三歲,他沒有求長壽,他是七十四歲過世的,延長二十一年。我的壽命,諸位拿我的八字去算,找好的算命先生他會看得出來,壽命只有四十五歲。我這個延得很長,再過三年就是一倍,延得這麼長我自己都感覺到意外。佛氏門中,有求必應。

所有一切法都是變化所作,極樂世界是變化所作,我們在這個世間看到了變化所作。大聖竹林寺,很久就有人知道文殊菩薩道場在五台山,真正有緣人他見到,看你的緣分淺深。悟達國師害人面瘡,迦諾迦尊者告訴他,到你遇到大災難的時候,你到四川來找我。告訴他,在哪個山頭,你會看到兩棵松樹,你在兩棵松樹之間你叩問,你就見到我的道場。真的找到兩棵松樹,突然之間看到規模恢宏的寺院道場,那是迦諾迦尊者的道場,他是阿羅漢,就出現了。把他人面瘡醫好之後,離開那裡,回頭再看,道場不見了。我們這個世間有這個事情,極樂世界變化所作我們就相信了,就不會懷疑了。

連鬼神都能變化。這是早年,我們這個道場有個居士,他是從事演藝人員,也是個知名的電影明星。告訴我,他們真正遇到的事情,好像我們還有檔案,我讓他在攝影棚裡面講出來,親身經歷的。他們晚上拍夜景,就在香港這個地方,那個光碟找出來大家一看就明白了,那不是假的,他不是騙人的。他們這個團隊拍完之後,夜很深了,大概夜晚一、二點鐘,忽然看見旁邊有條小街,也很累了,就走進去,裡頭有賣吃的,大家都在吃東西。回去之後,一夜沒睡好覺,吃東西吃壞肚子一樣,很難過。吐了很多,是泥土、樹葉、樹皮,都是這些東西,吐這些東西。再一打電話給這些朋友,大家都一樣。這究竟怎麼回事情?昨天晚上遇到什麼事情?去找那個村莊,看那個賣東西的騙我們。開車到那邊去,到那裡去一看是什麼?墳場,根本就沒有街道,沒有人居住。昨天晚上怎麼?遇到鬼了,鬼也現那個場,現一條街給你看。可能鬼他看得到人看不到。人迷惑了時候看到鬼的市場,鬼道裡面的市場,這就沒法子了。再看看昨天找的錢,紙錢,掏出來紙錢。所以演藝人員遇到這種狀況不止一次,多次,他們對於鬼道、鬼神非常相信。你要問他有沒有鬼神,他會告訴你真有,親身經歷,親身經歷的事情很多。

有些人,自己沒有親身經歷就不相信。朱鏡宙老居士,年老了,那時候我們很年輕,二十才出頭,把我們看成小朋友。我們下班沒事去找他,聽他老人家講故事,全是自己親身遭遇的。他的岳父,就是太太的父親章太炎,這大家都知道的,民國初年國學大師,在東嶽大帝那裡做過一個月的判官,這他老岳丈。每天天黑的時候,他躺在床上,就看到兩個小鬼抬了個轎子,請他上轎。上轎之後,那個轎子好像在空中飛行一樣,他去上班去了。天亮的時候,雞叫了,天亮了,他就又回來。白天、晚上都沒休息,很辛苦。好在他是代理判官,他不是真正判官。判官的地位很高,相當現在所講的祕書長,叫二把手。把他在東嶽大帝那裡辦的事情講給朋友們聽,遇到些什麼狀況。有一天心血來潮,他說試試看,用黃紙寫一個告假條,在門口燒了,那天晚上小鬼就沒有來接他,東嶽大帝准許了,他可以好好休息一晚上。

說的地獄的狀況,他是佛教徒,心地很慈悲,聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰,他向東嶽大帝建議,這個刑罰太殘酷了,不仁道,能不能廢除?東嶽大帝也沒說話,就告訴他,你去看看。派兩個小鬼帶他去看。走了很遠的路程,到達那個地方,小鬼指給他,這裡就到了,他看不見,才恍然大悟。佛經上講的,地獄是造作地獄業力變現的境界。《地藏經》上說得很好,地獄只有兩種人見得到,一個是受罪的人,有地獄業,他就現地獄的相,第二個是菩薩,菩薩到地獄裡頭度眾生,不是這兩種人見不到,這《地藏經》上有。所以他見不到,他就完全明瞭,地獄,鬼道裡面的世界、地獄道裡頭的世界都是業力變現的,不是人工去建築的,沒有人設計,沒有人施工,變化所作。極樂世界完全是變化。我們人間裡頭有施工,天人就沒有,天人,四王天以上,天人沒有施工的,沒有畫圖的。這些,佛法統一說了一句,叫不思議境界,我們無法想像,我們也沒辦法把它說清楚,有緣你自然能夠遇見。

跟我們最貼切的就是作夢,夢中我們看到很多境界,山河大地、樓台宮殿我們夢見過,夢見很多的人。它從哪來的?夢中以為是真的,絕對不是說它是假的,怎麼夢醒了全沒有了?地獄道的境況、餓鬼道的境況,跟夢境一樣不一樣?如果在夢境當中醒不過來,我們這個夢境時間不長,會醒過來,就沒有了,要是不醒,是不是輪迴的現象?夢境變化很大,絕不亞於我們人間,佛的經典、祖師大德的註疏我們看過一些,永嘉大師說「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,佛也常常把人世間比作夢幻泡影。我們不知道,把這個當真,不知道眼前全是假相,以假相認為是真相,真正的真相是一無所知。而在這假相裡面造許許多多的罪業,這些業就是來生受報的因緣。

佛知道,這是個徹底明瞭事實真相的人。所以有人問,佛是什麼?佛是人,是個明白人,了解事實真相的人。眾生呢?眾生是個迷惑的人,對於事實真相是一無所知,把眼前的幻相誤認為是真相,這叫眾生。佛有圓滿的智慧、圓滿的德能,大慈大悲,示現在我們這個世間。目的呢?目的是幫助我們破迷開悟、離苦得樂,他來幹這個的。雖然示現,像釋迦牟尼佛當年在世,住世八十年,在中國這塊大地,歷代的祖師大德,還有一些在家居士,佛菩薩應化來的,他們跟我們在一起和光同塵,做種種示現。根利的人、有緣的人覺悟了,跟他接觸、聽他說法,覺悟了,根機薄的人、緣分淺的人種了善根。我們也把他當作普通人看待,這是正常現象,其實不然。釋迦牟尼佛住世八十年,跟我們不一樣,現在我們明白。什麼地方不一樣?他沒有起心動念,他沒有分別執著,這不一樣。我們六根接觸六塵境界,起心動念、分別執著,這叫凡夫。

你要想知道什麼叫佛?什麼叫菩薩?什麼叫羅漢?大乘經教上很簡單的告訴我們,我們六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,乃至意分別執著,全是假的,沒有一樣是真的。六根在六塵境界裡頭能夠不起心、不動念,這個人就是佛。所以《華嚴經》上釋迦牟尼佛講,一切眾生本來是佛,他有沒有說錯?他沒說錯,他說真話。我們如果是六根在六塵境界上不起心、不動念,不就是佛嗎?這個境界裡面就是明心見性。因為我們起心動念,所以你的心不明,你就見不了性,就這麼個道理。佛有本事在境界裡頭不起心、不動念。菩薩有本事,菩薩起心動念,他有什麼本事?他不分別、不執著,雖起心動念,沒有分別執著,這菩薩。阿羅漢也了不起,阿羅漢有起心動念、有分別,沒有執著。我們沒有辦法,我們是起心動念、分別、執著統統具足,不肯放下,堅固的執著,執著就造業,執著就迷惑。

造業,業有善惡,造善業感三善道的果報,造惡業感三惡道的果報。三惡道、三善道也不是真的,跟夢幻泡影一樣,跟作夢一樣。三善道,到天堂去。天堂是個籠統的說法,佛說得清楚,有欲界天、色界天、無色界天,單單欲界還有六層,色界十八層,無色界四層,總共二十八層天,講得詳細。往上面去,愈上面去愈殊勝,福報愈大。到化樂天,這欲界,欲界第五層天,化樂天裡面一切所享受的這些物質現象,統統是變化所作,不需要施工,不需要去營造。這樣說起來,我們能夠想像到,可能第四,就是兜率天以下,還有施工的這個念頭,像我們這邊建設,要畫圖、要施工、要設計,化樂天是決定不需要了。欲界第六,最高的一層天是他化自在天。所以我說我們往生到極樂世界是什麼樣子?是他化自在天,極樂世界一切的受用不是我們自己變現的,阿彌陀佛變現的,給我們受用。我們受用的時候能夠得到如意,如意是什麼?譬如佛示現這一棟房子給我們住,我們嫌它小,大一點,它就變大;太大了,我希望它小一點,它就變小;希望房子在地面,它就在地面;希望房子在空中,它就升空,它能隨我們的意思。這個在娑婆世界,不是在極樂,娑婆世界都有這些事情,極樂世界有是理所當然,這有什麼稀奇?

所以這些經論讀多了,對於這些不思議的境界我們就能接受,就能不懷疑,相信這個現象是有。但是所有的現象不是永遠存在,全是剎那剎那之間的變化,無常。但是凡夫心粗,粗心大意,這個無常的變化我們見不到。像彌勒菩薩跟我們說,我們現前的境界是剎那變化的,我們完全沒有感觸。經典裡面,經文上有,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話。佛問彌勒,他們對話,實在是說給我們聽的,為什麼?這個問題我們問不出來,不是我們的境界。佛問彌勒,「心有所念,幾念幾相識耶」,這是經典的原文。用我們今天白話來說,就是佛問彌勒菩薩,一般人心裡動個念頭,起個念頭,這一個念頭裡頭有多少個念頭?有多少個物質現象?有多少精神現象?他問,心有所念,幾念是多少念頭,幾相識耶,幾相、幾識,這句話裡頭問了這麼多東西。彌勒菩薩回答的是,一彈指,這一彈指時間很短,說「一彈指有三十二億百千念」。百千是單位,一百個千是十萬,十萬乘三十二億,我們把它算出來,三百二十兆,這一彈指。三百二十兆個細念,細念我們不能覺察到,三百二十兆個細念糾纏在一起,我們感覺到有一個念頭。幾相,相是物質現象,這個佛就說明了,物質現象從哪裡來的?從念頭來的。換句話說,三百二十兆個念頭,每個念頭裡頭都有物質現象,每個物質現象裡面都有精神現象,就是識,識就是受想行識。

我們讀了這個經文才恍然大悟,佛經上常講的五蘊皆空。《心經》大家常常念,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。照見是看見,看見事實真相。事實真相是什麼?是五蘊,五蘊空的,不是真的,假的,它存在的時間太短了。現在我們的科學用的單位,時間單位是秒,一秒鐘我們可以彈幾次?彈得快,我想年輕,身體好、體力強的,一秒鐘至少可以彈五次。五次,再乘五,三百二十兆乘五,一千六百兆。換句話說,這一個念頭,也就是五蘊的壽命,五蘊存在多久?用秒來說是一千六百兆分之一秒。換句話說,一秒鐘,這個色受想行識,這就是構成整個宇宙一切萬物的最基本的東西,這個現象,基本的現象,它的壽命是一千六百兆分之一秒。也就是一秒鐘它的生滅是一千六百兆次,我們怎麼會知道?它前念滅了後念生,一個接一個,前面的這個現象不是後面的現象,這個道理我們一定要懂。我們對於事實真相是根本看不到的,不但我們看不到,阿羅漢看不到,阿羅漢能看到微塵,阿羅漢的天眼。換句話說,天道二十八層天,包括最高的非想非非想處天,也見不到。應該是今天科學家所發現的原子,微塵,佛經上講的微塵。

至於最小的微塵,佛經的名詞叫極微色,極端的極,微細的微,極微色。佛說這是物質最小的,它不能再分,它再一分就沒有了,物質現象不見了。佛這句話被今天量子力學家發現了,他們真正看到,藉著精密的科學儀器觀察到了。他稱為這個東西,佛經叫極微色,也叫極微之微,科學稱為微中子,或者叫中微子,都可以,中微子、微中子都可以。科學家告訴我們,它體積多大?科學家是很具體的告訴我們,一百億個微中子,一百億個糾纏在一起,它的體積等於一個電子。電子是原子裡面的,原子打破之後,發現有原子核、有電子、有中子,構成的原子。換句話說,是電子的一百億分之一。我們沒法子看見,佛能看見,佛不用科學儀器,用什麼?用禪定。禪定到一定的功夫,我們六根就通了,六根可以互用,也就是見聞覺知。任何一個色法它都具足見聞覺知,看東西不一定用眼,耳朵也能看,鼻子也能看,手指也能看,六根互用。

見聞覺知的能力是自性本具的,它是屬於性德。迷了的時候變成阿賴耶,阿賴耶裡面有受、想、行、識,受想行識就是自性的見聞覺知,它變質了。佛的教學,幫助我們恢復自性,恢復性德。佛用什麼方法?用禪定,所以禪定是修行的總樞紐。佛教修行的方法就是三個字:戒、定、慧。戒是手段,因戒得定,定是個樞紐,轉變的樞紐,包括轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖,它是個樞紐。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道,修什麼?統統修禪定,所謂是歸元無二路,一個方向、一個目標,各人用的方法不一樣。八萬四千是有數字,實際上講,經上也常說「法門無量誓願學」,任何法門都可以,只要專一,一就是一心,一心就是禪定。所以「一」可了不起,我們世間多少聖賢豪傑他懂得,你只抱一,守住這個一,你就成功。所以佛教人,佛說那麼多經典,是為不同根性的人,你不能全學,你只能在所有這些門路裡頭選擇一門,你就能得定。同時涉獵很多門,這不可能的,這是錯誤的,這是佛不主張的。佛主張一門深入,一門真正通到底,就全通了。

定的功夫深,深到極處,達到自性本定,這就圓滿了。惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定,這個境界現前你就證得大圓滿。不能分心,萬緣放下。事上可以有,為什麼?它沒障礙,《華嚴》上理事無礙、事事無礙,事上你儘管去做。善財五十三參,在事上表演給我們看,演什麼?演動中有不動,事上參訪是動,不動是什麼?念頭沒動,看得很多,聽得很多,沒放在心上,心上一塵不染,這真本事。真的事事無礙、理事無礙,得大自在,這才能教化一切眾生。為什麼?事是假的,放在心上就錯了,不放在心上沒事;理是真的,真的是什麼都沒有。

自性非物質、非精神,不是物質現象,不是精神現象,精神現象是思惟、思考,是起心動念、分別執著,這是精神現象,沒有,也不是自然現象。所以沒法子說,不得已說出三個字,叫常寂光。這是淨土宗講的,這就是真如、就是本性、就是自性。常,永恆不變,這是常的意思,不生不滅,永恆不變。寂是清淨寂滅,裡頭決定沒有作為,就是決定沒有起心動念、分別執著。光,是講它在哪裡?它像光一樣,無處不在,無時不在。它是所有一切萬事萬物的本體,一切法從它而生,沒有它就沒有一切法,一切法是假的,它是真的;一切法剎那剎那在變,它永恆不變。

我們常常用電視屏幕來做比喻,屏幕就是常寂光,它永恆不變。十法界依正莊嚴,包括一切諸佛道場,是什麼?是屏幕上顯出來的畫面。我們這個十法界依正莊嚴假的,畫面,諸佛剎土也是畫面,都不是真的。所以,凡所有相皆是虛妄,佛沒有說極樂世界除外,沒有講,沒有講諸佛如來實報莊嚴土在外,也沒有說,那就統統包括了。凡所有相,包括諸佛剎土,包括極樂世界,包括華藏世界,包括密嚴世界,統統包括在裡頭,統統是虛妄的,是生滅法,是無常的。真的,常寂光。常寂光身土都融成光,都變成光,我們身變成光,我們的念頭什麼都變成光。這個光明遍照,所以佛光遍照,無時不照,無處不照,但是這個光我們肉眼看不見。肉眼看不見也叫光?有,X光肉眼看不見,紫外線肉眼看不見,肉眼看不見的光很多。肉眼能看見的光是很窄小的一部分,我們講光波,比我們現在能見的這個見度,比我們長的看不見,比我們見的短波的看不見。我們借用科學儀器能夠偵測到,有X光存在,有紅外線存在,有紫外線存在。

宇宙之大,無奇不有,本來我們每個人都通達、都明瞭,跟佛一樣。我們現在執著這個身是我,堅固執著,不肯放下,這就壞了,就迷了,把我們的能力,自性裡的本能統統喪失掉了。不是說它不生不滅嗎,怎麼會喪失掉?沒錯,是不生不滅,這個喪失也是個比喻,不是真的失掉,是什麼?起作用扭曲了。你看自性裡頭,《華嚴經》上佛告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,跟佛沒有兩樣。我們的智慧到哪裡去了?智慧變成煩惱了,無量無邊的煩惱原來是智慧的變相;覺悟的時候,覺悟,煩惱就變成智慧。作用扭曲了。覺悟的時候,煩惱一轉變成智慧,無所不知,無所不能。我們的德能,德能變成造業;我們的相好,相好變成六道輪迴、變成十法界。就是它變質了。真正覺悟,為眾生現相,他不是為自己,自己永遠住常寂光。常寂光是法身,現相是報身,報身現相是度已經證得報身的人,他沒有證得常寂光,幫助他們的。那是什麼?那是極樂世界,那是華藏世界,不一樣。

八萬四千法門都要持戒,都要修定,開智慧,明心見性,才能成就。我們想想我們走這個路子行嗎?理論一點都不錯,我們這煩惱能放下嗎?斷不了,真想斷,它就斷不了。什麼原因?無量劫來養成的習氣,不知不覺它就現行。憑我們自己本事,修戒定慧,斷煩惱,明心見性,八萬四千法門擺在我們面前,這叫通途的,都要遵守這個原則,我們衡量一下自己,真不行。所以,我們感恩阿彌陀佛,一切諸佛讚歎阿彌陀佛,他太慈悲了,他想的這個方法好極了。這個方法不斷煩惱,往生到極樂世界。生到極樂世界,雖然有同居土、有方便土,所謂同居、方便、三輩九品,是隨順我們世間人分別執著而說的。到極樂世界去,到那邊之後你就完全明瞭,那邊是個平等世界,全是實報土。就是實報土是真的,方便有餘土跟凡聖同居土是有名無實,不是真的,這就太殊勝了。

那個地方,今天我們講生活環境,最理想的生活環境、修學環境。阿彌陀佛不但自己在講堂天天講經說法沒中斷過,佛接引一切眾生往生,化身去的。十方世界有多少人往生,他就現多少個變化身,每一個身去接引一個人,他化身去的。接到極樂世界,這個往生的人在蓮花裡面他就發生變化。蓮花裡面,那是阿彌陀佛四十八願、無量劫修行的功德成就的蓮花。但是我們眾生要念佛,不念佛,蓮花就不現前,我們念佛,蓮花就現前,而且蓮花上有自己的名字,絕對不會錯的。往生的時候佛拿這個蓮花來接引,我們坐在蓮花裡面,蓮花合起來,佛把這個蓮花帶到極樂世界,放在七寶池中。花一打開,我們整個產生變化,這個阿賴耶變的身體完全丟掉了。我們的身是阿賴耶的相分,我們起心動念這個心是阿賴耶的見分,全都轉變了,轉八識成四智。身是法性身,就是唯心所現,沒有唯識了,唯識所變極樂世界沒有,極樂世界統統是唯心所現;換句話說,所謂的同居土、所謂的方便土全是實報土。我們了解這樁事情,對阿彌陀佛不能不感恩,對他的感恩,我們沒有別的方法,只有禮拜,只有念佛。真正往生到極樂世界,真正報佛恩。佛沒有念頭,就希望你趕快來。

我們說這些話,都是不得已、都是方便說,不是真的。要是真的,佛希望我們趕快去,佛起心動念了,起心動念他就墮落了。他沒有起心動念,但是他所有一切設施,確實是接引十方一切念佛眾生。用我們的心態來說,他是盼望著我們趕快去,這真的不是假的。但是他那個盼望是沒有起心動念,是從真心裡頭現的。起心動念是妄心,起心動念就叫做阿賴耶,就變了。所以我們對於經文,世尊給我們介紹的,深信不疑。這不是十法界裡頭的境界,不是的,十法界裡面的這些眾生無法想像,他想不到,他也說不出。這個信心能建立,我們跟淨土的緣就深了,這一生決定往生。我們要堅定信心,為什麼?遇到一些有學科學的,或者學其他的法門的,他要跟你辯論,他說你那個完全著相了,你是迷信,跟其他宗教講的天堂這有什麼兩樣?跟諸位說,大不一樣,完全不一樣。天堂還是阿賴耶變現的,這個法門就是坐在蓮花這一段時間,到達西方極樂世界,在這段時間轉八識成四智,這是真正不可思議。這樁事情,佛說得很好,「唯佛與佛,方能究竟」,就是徹底了解是諸佛如來,他們了解,等覺以下都不行。

既然諸佛都了解,為什麼諸佛不像阿彌陀佛一樣的發心,為什麼還讚歎阿彌陀第一,為什麼自己不發心?這是我們的妄想,這是我們的分別執著,實際情形什麼?實際情形,每一尊佛都是阿彌陀佛,佛法身在常寂光,光光相融,你分不出。你成佛,契入常寂光,跟所有的佛融成一片,身分不出來,心也分不出來,乃至於智慧、德行、相好統統都變成常寂光,常寂光無處不在。所以,佛沒有一樣不知道,我們起心動念自己不知道,佛知道,我們身體也在常寂光裡頭,沒有離開。這裡頭的東西真的是太深、太妙了,微妙到極處,佛用的這句話,「不可思議」,不可思就是無法想像,議,議是議論,就是說明,說不出來,怎麼給你講,你也沒有辦法聽懂。所以只要你信,你信你就有福了。這跟信仰其他宗教完全不相同,千萬不能扯在一起,這是佛法裡頭最高的法門,無上法門,真能夠普度一切眾生。真正相信的人,了不起的人,大乘經上說過很多次,皆是過去生中供養無量諸佛如來,現在你遇到,你是得到無量諸佛如來的加持,你才能相信,可見得信不容易。

我們今天信了,信了怎麼樣?功夫不得力,佛號連不上,念念就斷了,念念就斷了。這是什麼?這是我們的善根、福德不夠,是這個現象。不夠,有辦法補出來。我們確實看到,在這個世間造作五逆十惡、毀謗大乘的,這是造無間地獄的罪業,他臨命終時候,他很幸運,他頭腦很清楚,他不迷惑,這第一個條件。第二個條件,遇到了好人,念佛人,勸他念佛。他在這時候馬上就接受,就相信,就不懷疑,阿彌陀佛、阿彌陀佛念十聲,他往生了,他真往生了。這人不是佔大便宜了,本來是地獄,這一下不就到極樂世界去了,哪有這樣便宜的事情?這是我們看只看到這個表面,而實際上你沒有看他過去,過去生生世世供養無量無邊諸佛。在這個節骨眼當中,關鍵的時刻,他一下醒悟了,接受了,諸佛如來威神加持他,他不迷惑,這就成就了,真的不是假的。這樣人多不多?我相信也不少。

可是問題,這就是你的業障了,如果你臨命終時是迷惑顛倒就完了,那一點辦法都沒有了,決定到惡道去。幾個人有把握臨終頭腦清楚,有人幫你助念,有人來提醒你,你有這個把握嗎?沒有這個把握,我們自己就要下定決心,要把我的善根、福德補足。多少時間補足?我們看到《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面,絕大多數三年,我們相信三年,一千天,是決定可以補足的。三年,第一年也是斷斷續續的,大概到第二年的時候可以保持佛號不間斷了,真能放得下。

李老師往生的前一天下午,那時候我在台北講經,告訴身邊的學生,告訴大家說,社會亂了,災難慢慢多了,我們學佛的人只有一條路可以走,老實念佛求生淨土,這個動亂,諸佛菩薩神仙下凡都救不了。同學們把這個話打電話告訴我,第二天早晨清晨他就走了。我這件披衣就是那時候做的,這是把披衣變成咖啡色的是第一件。現在用的人很多,以前沒有這種顏色,都是紅色的。紅色是正色,佛避免,佛的袈裟是染色的,這是染色衣。五色,紅黃藍白黑是正色,五種正色,五種顏色混合在一起,染成這個樣子,這叫染色衣。我這件衣做好之後,老師往生,我搭這件衣送他。

學佛一定要依經典依教奉行,不能違背佛的經教。淨宗最重要的就是這部《無量壽經》,理太深了,我們能懂多少就懂多少,不必強求,最重要是信心,信、願、行。我真相信,我再也不懷疑了,我懷疑,對不起老師。老師勸我修淨土十多次,不是二、三次,我很感激他老人家,但是那時候沒接受。所以我相信這個經是難信之法。我初學佛的時候是跟方東美先生,我是學哲學入門的,把它當作哲學來學習。方老師告訴我,釋迦牟尼,他不說佛,釋迦牟尼,是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是世界上哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。我是從這個單元入門的,認識佛教了。認識之後,我遇到章嘉大師,這是專修佛法的人,一個大德,我的基礎是他老人家奠定的。講經教學是李老師傳授的。三個老師。勸我修淨土是李老師,他的淨宗老師是印光大師,我們跟印光祖師是一脈相承。

一定要有信心,如果要是沒有信心,這一生白學了,太可惜了。晚年,我遇到黃念祖老居士,我們成為真正的道友。我在海外專修專弘,他在國內也是專修專弘,當時學習《無量壽經》的人就是兩個人。我們見面特別親切,遇到知音。他老人家在世的那幾年,我每年會到北京去二、三次,去看他。這些人都不是普通人。

夏蓮居老居士有一副對聯,這個大經本子後頭有。「濁世無如念佛好」。我們生在這個世間,五濁惡世,濁就是染污,五種染污。第一種,我們遇到染污的時代。過去說五濁惡世,我們總認為世尊說話說得太過分了一點;現在翻開經典,我們完全承認了,我們居住的地球被染污了。現在染污嚴重是什麼?土壤被染污,水源被染污。每天吃的東西,這東西乾不乾淨?能不能吃?這在三十年前沒有這個觀念的,什麼都能吃。三十年前我到香港來講經,什麼地方吃東西都不會有懷疑,現在吃東西都不放心。劫濁,劫濁就是時間的染污,這個時代。什麼東西染污?念頭被染污了,見濁,心理被染污。心理染污當然身體也就被染污,生活環境被染污,學習環境被染污,學習裡頭很多邪知邪見。這濁世。濁世,生在濁世,沒有比念佛更好的,念佛的人就是有福氣的人。用什麼方法在五濁惡世生活?要用念佛,念佛確確實實能幫助我們清除這些染污。我們在染污當中能夠不被染污,要念佛的功夫,功夫好,真的會把業障念消掉,身心清淨,不受其害。病毒到我這裡來就變成清涼,那個毒帶的毒性就化解掉了。這一句佛號有這麼大的力量,非常神奇,不可思議,我們要認真,要重視它。他底下一句說「此生端為大經來」。這個話說明白了,他到這個世間來幹什麼?就是來會集《無量壽經》。

黃念祖老居士來幹什麼?就是來為註這部《無量壽經》,其他都是附帶的,這主要的。我們今天接著幹的,是來幹什麼?來做樣子的,做學習的榜樣,做承傳的榜樣,做弘護的榜樣,我們是來做樣子給大家看的。無非都是為這樁事情,為什麼?唯有這個法門,能幫助世尊往後末法九千年,這九千年的眾生,因此經、因此持名念佛的法門而得度。其他的法門雖然好,我們也鼓勵大家一起弘揚,誰喜歡哪個法門,專攻哪個法門。到最後很多人會回頭,會專修淨土,我本人就是個例子。

我學佛六十二年,前面三十年我對淨土沒有信心,對於這些大經大論,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、《大智度論》、《瑜伽師地論》,對這個非常有興趣,下了很深的功夫,用了很多的時間。怎麼相信淨土的?講《華嚴經》的時候,有一天突然想到,我們心目當中最佩服的、最景仰的,文殊菩薩、普賢菩薩,這是我最景仰的。文殊的智慧,普賢的實踐、真幹,最佩服的,想起來,他們學什麼法門?經文在《四十華嚴》第三十九卷,看到了,他們是念佛往生淨土成就的。這還得了!當時我們看到這段文的時候寒毛直豎,受到極大的震撼。回過頭來再看善財童子,善財是文殊菩薩的得意門生,入室的弟子,他修什麼法門?展開五十三參,第一個,我們中國人講先入為主,所以第一參是太重要了。第一參吉祥雲比丘,他修什麼法門?般舟三昧,專念阿彌陀佛,求生極樂世界。這也給我們大開眼界,我們沒想到。再翻翻最後,這一頭一尾,最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,我們對於淨土的信心才定了。老師苦口婆心,我感恩,沒接受,這時候對老師就特別感恩,為什麼那時候沒接受,浪費這麼多的時間。但是一般講是有好處,自己不是親身經歷,建立信心,別人勸告的是比較困難。這是自己從這個地方生起信心,這個信心發了不會退轉。

晚年我們又遇到海內外對於會集本提出質疑,很多人原來修這個法門的、用這個本子的,以後改換別的,改換康僧鎧的本子,當然也不錯,我們表演得更堅定。前年清明,我們將《華嚴》中斷,全心全力來跟同學們分享《大經解》,細說《大經解》。增長我們的信心,堅定我們的願心,不管多少人反對,我下定決心走這條路。我絕不是迷信,絕不是受某個人影響,沒有,我完全從經教上,透過大經大論,才真正體會到這部經的微妙。才知道這部經足足可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,一切經到最後總結就是這部經,真正不可思議。講到這些,介紹極樂世界,這是我們講實際的狀況,生活狀況、學習狀況,微妙到極處,是阿彌陀佛清淨心流現的,眾寶所成。這種不思議的境界我們不能不多說幾句,增長我們的信心,斷疑生信。往生到極樂世界,這個境界完全看到了。

下面給我們解釋七寶,七寶有許多種的說法,念老在此地也是舉個一、二種,讓我們知道有這些事情,絕對不是我們世間這些七寶能跟它相比的。所以他們那邊的珍寶亦不可思議,為什麼?是自性變現的,沒有通過阿賴耶。我們今天這個世間七寶是心現識變,極樂世界七寶只有心現沒有識變,那就完全不一樣。「白珠」,珠,一般講珍珠,蚌殼裡頭所生的,以白色的最珍貴。「白珠者,珠中之上品」,價值也最高。「摩尼」,也是寶珠,前面說過,印度稱為摩尼,我們中國翻譯是如意寶珠,能隨人意。「交絡」,互相網絡,如《漢譯》經文裡頭說,「復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡,覆蓋其上」。宮殿上面、樹木上都蓋覆著羅網,這個羅網裡面繫的都是寶珠,無量珍寶所成。「如是妙珠摩尼所成之網絡,覆於七寶樓觀欄楯之上,極為明妙」。這是一種裝飾品,不但宮殿、樓觀,而且連樹木花草上面都用這個做裝飾。

又《往生論》裡面有,《往生論》跟我們說依報十七種莊嚴,說「宮殿諸樓閣,觀十方無礙」。這宮殿樓閣就像我們現在的電視一樣,可以在這裡面看到十方世界。如果我們從地球上去的,想想地球現在是什麼樣子,畫面馬上就現前,你就能看見,會看得很清楚,十方世界。到極樂世界就不一樣了,智慧現前,德能現前,神通現前,相好現前,而且知道過去生生世世無量劫當中,你在哪些地方住過,你跟哪些人有緣,全都知道了,那真叫大開眼界。才曉得迷失自性之後在六道、在十法界流浪,這些狀況統統現前,都能看到。要看十方諸佛,也從這個地方也能夠看到,觀十方無礙。「雜樹異光色」,樹放光,珍寶放光,光的色彩無量無邊。「寶欄遍圍繞」,欄是欄杆,都是珍寶所成,遍是普遍,到處你都能看到,樓觀庭台都有欄杆圍繞。

「又第四十二」,這是四十二願,「徹照十方願」,願文裡頭有說,「所居佛剎廣博嚴淨,光瑩如鏡,徹照十方」。佛所住的、大眾所住的都是同樣的,這是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛希望每個人相貌相同,生活環境一切都能如自己之願,隨著自己的喜愛。這個非常難得,使大家在這個環境裡頭培養清淨心、平等心。這個世界是平等世界,沒有高下,但是一切受用隨心所欲,各人喜愛不相同,物質是隨著自己念頭變化也不相同,人人都有這個能力。「均表極樂之宮殿樓觀,皆如明鏡,照納十方」,十方世界,無論在什麼地方都能看見。故曇鸞法師說,「宮殿樓閣,鏡納十方,寶樹寶欄,互為映飾。可見極樂之明妙,無能比者。故云明妙無比」,光明、微妙在十方世界找不到。我們怎麼知道?我們在前面讀到,阿彌陀佛因地上,曾經參訪十方一切諸佛剎土,取諸佛之長,捨諸佛之短;換句話說,諸佛莊嚴的、美好的他統統要,將來極樂世界都會現前,有缺陷的、不是很完美的不要。所以極樂世界成就之後,超過一切諸佛世界,極樂世界等於說集十方一切諸佛剎土美好之大成。我們可以說極樂世界是一切諸佛剎土裡面的首都,無論在哪方面說,它都是第一,都是最優越的。我們今天把目標鎖定,我們決心要往生到這個世界,要往生到這個地方去,絕對不錯過這次的機緣。今天時間到了,我們就學習到此地。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2019年4月12日15:16:06
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