二零一二淨土大經科註 （第三二九集） 2013/6/15 斯里蘭卡彌陀精舍 檔名：02-040-0329
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零九頁第一行：
「總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。《往生論》上總共有二十九種莊嚴，依報跟正報。依報十七種，我們學過了。正報，阿彌陀佛八種，我們學了四種，現在接著看第五。第五，「何者莊嚴大眾功德成就。偈言：天人不動眾，清淨智海生」。曇鸞大師的註解，「彼土之人天聖眾，皆成就大乘善根，由如來清淨之智海而生」。這樁事情是說六道裡面的人道與天道，這兩道是善道。六道雖然講三善道，阿修羅的善有問題，阿修羅這一生善，來生不善。為什麼？他不能修純淨的善業，行善裡面夾雜著貢高、傲慢、嫉妒，這些煩惱夾在裡面，所以感得阿修羅、羅剎這樣的果報。有大福報，但是享福的時候會造種種惡業，壽命終了之後，絕大多數都是墮地獄跟無間地獄，所以他不能算是純善。
人天兩道的眾生信願持名往生到極樂世界，這些人都成就了大乘善根。大乘善根怎麼成就的？念阿彌陀佛成就的。得到阿彌陀佛威神的加持，如來真實智慧、真實的利益，接引他到極樂世界去了，所以說是由如來清淨智海而生。修行的時間好像不長，從我們接觸到淨土到真正深信淨土發願求生，這個時間就不是很長，可是成就無比的殊勝。所以善導大師說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。這是阿彌陀佛的本願，就是四十八願，四十八願讓我們輕而易舉得如來清淨智海。我們要珍惜這個緣分，不能把這樁事情看輕了，實實在在說，人生在世，沒有任何事情比這樁事更大，比這樁事情更重要，沒有了。學佛的人大概都能夠接受六道輪迴，死了以後到哪裡去，這才是頭等的大事。如果選擇到極樂世界，你完全選對了，等於是你成佛了，這是完全依靠阿彌陀佛的威神、阿彌陀佛的恩德。知恩報恩，往生到極樂世界就是。莊嚴大眾功德成就，大眾裡面特別舉人天，人天都得到這樣的功德成就，何況二乘、三乘、法身菩薩，得的利益當然更大。
下面第六，「何者莊嚴上首功德成就。偈言：如須彌山王，勝妙無過者」。曇鸞法師的註解說，「阿彌陀佛，於淨土為上首」。十方一切諸佛如來都有淨土，一切諸佛的淨土比不上阿彌陀佛的淨土，什麼原因？我們很清楚、很明白。阿彌陀佛淨土從哪裡來的？極樂世界從哪裡來的？是考察十方一切諸佛剎土，捨人之短，取人之長，建立極樂淨土，所以這個淨土的成就自然超越十方。十方淨土裡面好的它統統具足，十方淨土裡頭有缺陷的，極樂世界沒有，這就超越了。「如須彌山王」，這是比喻。須彌山是一個單位世界裡頭的中心點，也是最高的山，稱為須彌山。須彌山在哪裡？單位世界的中心。有人誤以為喜馬拉雅山是須彌山，過去確實不少人都是這個講法。以後科學技術進步了，知道有太陽系，九大行星繞著太陽轉，就誤以為太陽是須彌山，是我們這組星球的中心點。我們也有這個想法，可是，總是不能夠有圓滿的答案。我遇到黃念祖老居士之後，他老人家主動告訴我的，我沒問他。講到三千大千世界，他告訴我，佛經上講的須彌山是中國古人所講的黃極。那黃極是什麼？是銀河系的中心點。
現在科學家認為，銀河中心點是個黑洞，非常巨大的黑洞，引力特別強，連光都被它吸引進去。２０１２馬雅的預言就是指這個黑洞，這一天銀河對齊，銀河的中心、太陽、地球排成一條直線，這個時候最怕的就是黑洞的引力引發太陽的風暴，把太陽風暴拉起來，這個風暴會影響地球。科學家當時最保守的估計，是地球人對太空發射的人造衛星可能全部摧毀，這一摧毀，通信、交通都產生障礙。現在輪船、飛機靠這些衛星導航，這衛星要失效的時候，在空中方向就拿不準。這一天，算是地球上人還有福報，這一天過去了，災難沒出現。這樁事情也有些人預料到的，縱然有這個情形，畢竟距離非常遙遠，這個引力不至於造成災難，有這一派人的說法。這兩種我們都聽過，人數幾乎是相等，一半一半，到底誰說得準確？必須到這一天才知道。
所以佛常常用須彌來做比喻，山中之王，一切山沒有像須彌這樣的高大，銀河系的中心。我們看到天文學家拍照的，銀河系的星雲，那個樣子是像兩個盤，我們用的餐具，盤子，兩個盤覆蓋著，中間凸起來，兩邊很細長，是這麼個形狀。應該佛說的須彌山，就是銀河系中心最豐滿的這一部分，凸出的，像個山一樣，殊勝奇妙，沒有超過它的。曇鸞法師註解也很清楚，佛這個偈子是用阿彌陀佛的淨土跟十方諸佛剎土裡面的淨土相比，可以說彌陀淨土純淨純善，找不到瑕疵，這是十方世界淨土不能跟它相比的。莊嚴上首的成就。
第七，「何者莊嚴主功德成就」，主是教主，就是阿彌陀佛。「偈言：天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰」。註解裡頭說，「阿彌陀佛，為彼土之教主，天人丈夫之眾，恭敬瞻仰」。所有一切往生到淨土的這些大眾，全是大乘菩薩，這是得阿彌陀佛的加持，個個皆是。偈子裡面說，天人丈夫眾，這裡頭的意思就是對我們來說的，我們屬於天人，以我們做代表，往生極樂世界，到極樂世界就見到阿彌陀佛。彌陀來接引的時候是化身，佛的化身無量無邊無數無盡，念念都沒有中斷。為什麼？十方世界無量無邊無數無盡的念佛人，只要求願往生，阿彌陀佛都會去接引。
阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛能忙得過來嗎？這麼多人接引，會不會把我漏掉？這不是我一個人擔心，擔心的人不少。我們現在明白，一個都不漏，為什麼？阿彌陀佛的身、心遍法界虛空界，他是光，他沒有形相，光明遍照法界。所以阿彌陀佛真的就在我們面前，我們的願力成就了，他就現身，當處現身。是不是從極樂世界到這來？沒有，當處出生。像變魔術一樣，手上一拈，蓮花就在手上。這個蓮花，就是七寶池裡面你天天念佛長成的蓮花，上頭有你的名字，沒有錯誤。蓮花一現前，你就看到蓮花開了，裡頭有寶座，蓮蓬是寶座，你坐上蓮花，花就又合起來。阿彌陀佛把這個花放在蓮池裡面，等你在裡面蛻變，在花裡頭蛻變，花再一開，你完全八識五十一心所統統轉掉了。我們講轉八識成四智，不要自己修行功夫，阿彌陀佛威神加持，自自然然轉過來了。這個時候一轉過來，你的身是法性身，你居住的環境是法性土，跟十法界完全不一樣。十法界是阿賴耶變的，唯心所現，唯識所變，它加了個識變，變成這麼麻煩。轉識成智之後，只有心現沒有識變，心現的與法性相應，身、心、環境都不可思議。
阿賴耶變的全是生滅法，有生有滅。阿賴耶是波動的現象，這個波動頻率非常高，好像永遠不停，為什麼不停？是因為念頭。我們自己的念頭、一切眾生的念頭，念頭止不住，所以阿賴耶不會停。我們自己用自己修行的功夫，一定要把念頭止於一處，這就是定功，達到究竟處，跟自性本定融成一片，阿賴耶就沒有了。為什麼沒有？自性本定。惠能大師說，「何期自性，本無動搖」，那是我們的本性。這個時候就契入常寂光了，沒有身相，也沒有心相。身是物質現象，心是心理現象（就是念頭），統統沒有了。無比的靈敏，極其微細他都知道，有感他就現形，無處不現形。說實在話，沒有來去，沒有先後。沒有來去，沒有空間；沒有先後，沒有時間，時間跟空間全是假的。這個說的真相，宇宙人生真相統統現前，這是妙覺如來境界，是究竟的果報，《華嚴》稱為妙覺如來。
佛八種最後一種，「何者莊嚴不虛作住持功德成就。偈言：觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」這個不是念老註解的，這古德說的，「即見彼佛，未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。與淨心菩薩，與上地諸菩薩，畢竟同得寂滅平等故」。這個是阿彌陀佛惠予真實利益達到了究竟圓滿，我們對他無比的感恩，由於他的加持，我們成佛了。這是阿彌陀佛四十八願本願的威神功德，只要你遇到，沒有一個空過的，彌陀本願能幫助你速滿足，快速圓滿。
註裡面說得很好，未證淨心菩薩，本經經題上說了五個字「清淨平等覺」，我們沒有證得淨心。清淨心是我們依《華嚴經》的說法，菩薩五十一個級別，得清淨心的是十信裡面七信以上，得清淨心。七信菩薩是阿羅漢，八信是辟支佛，這是得清淨心的；沒有得清淨心是人天，未證淨心，也稱菩薩。人天生凡聖同居土，畢竟得證平等法身，這個平等法身可高了，是阿惟越致菩薩，是圓教初住以上。與淨心菩薩，方便有餘土的；與上地諸菩薩，實報莊嚴土的，與他們畢竟同得寂滅平等故。這個話說得非常肯定，沒有疑惑，沒有猶豫，我們要相信。我們到極樂世界是不是未證淨心菩薩？是的。但是在極樂世界得到的是，與淨心菩薩，甚至與上地菩薩（淨心菩薩是小乘，上地菩薩是法身大士）同等待遇，畢竟同得寂滅平等故。這還得了！這句是真正難信之法，難信你能相信，你的福德不可思議。
括弧裡面，後頭兩行是曇鸞法師說的，「佛之本願力非虛設」，不是假的是真的，阿彌陀佛四十八願的願力，宏深不可思議。「遇之無空過者」，就怕你遇不到，你真正遇到，沒有一個是空過的。也就是說，遇到了一定成就，一生決定成佛。要把它抓得牢牢的，我真信，我沒有懷疑，我真想去。這個真想往生的念頭是念念不捨，什麼念頭都放下，我就是這麼一個念頭，想往生極樂世界。真有這個念頭，這句佛號肯定你不會間斷，一切時，一切處，你心裡頭是阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接一句，肯定是這樣的，為什麼？想成佛。想成佛是個妄想，不能夠實現的，但是你遇到阿彌陀佛，念阿彌陀佛那不是假的。阿彌陀佛憑什麼幫你成佛？憑四十八願，他是願願都兌現，願願都落實，證明就是極樂世界。他有一願不能成就，極樂世界就不會現前；願願都兌現，願願都成就，極樂世界現前，這是證據。這就是功德大寶海，功德大寶海是西方極樂世界，必定幫助你快速滿足功德大寶海。功德大寶海是成佛，跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛平等。
這個地方的「淨心菩薩」，這是曇鸞法師說的，「依往生論註」，《往生論》的註解，「八地以上始為淨心菩薩」，這個清淨就高了。通常我們講清淨心，阿羅漢能證得，是在七信位。七信上面有十住、十行、十迴向，十地到第八地，這個地位距離妙覺如來非常近，智慧神通道力跟妙覺差不多。八地菩薩能看到宇宙究竟的真相，就是宇宙怎麼來的，萬物怎麼來的，生命怎麼來的，我從哪裡來的，全看清楚了，一絲毫迷惑都沒有。而且有能力很快速融入常寂光，融入常寂光就是妙覺如來，究竟圓滿。
觀佛八種，後面是觀菩薩，就是往生到極樂世界這些人，這有四種。「觀察菩薩莊嚴功德成就者，觀彼菩薩有四種正修行功德成就，應知。何者為四」，哪四種？第一，「於一佛土身不動搖，而遍十方種種應化，如實修行，常作佛事」。我們往生到極樂世界就得到。一佛土是極樂世界，在極樂世界身確實沒動，身在阿彌陀佛大講堂，佛在說法，我們在聽聞，身不動。可是而遍十方種種應化，這個時候我們有能力應化身，應是感應，眾生有感，自然就有應，化是變化，種種，真的是無量無邊無數無盡。虛空法界有多少諸佛如來，有多少剎土，你就現多少身，有這種能力。
如實修行是上求下化，這就是供佛聞法。禮敬諸佛，這是修福；聽聞佛法是修慧，福慧雙修。極樂世界修一天，我們這個世界修無量劫都趕不上，這地方能不去嗎？遇不到沒福，無可奈何；遇到之後要疏忽，那叫真錯了。遇到的人要回頭，不要再打妄想，機會難得，諸佛如來都恭喜你，你怎麼遇到這麼殊勝的緣分，你很快就要作佛！如果你還打妄想，還不能放下，雖然想去，緣不具足沒去成，那叫真可惜。必須要認識清楚，就像《金剛經》上所說的，這個世界，不要說這個地球，整個娑婆世界，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。有為法是什麼？是十法界依正莊嚴。六道是有為法，十法界是有為法，夢幻泡影，這叫看破。看破之後就把它放下，一心一意老實念佛，取西方極樂世界。
有些人來找我，求我幫助他。我怎麼幫助？就是把這個事實真相講清楚、講明白，告訴他。去不去是他的事情，我沒辦法干涉。他真聽懂，真明白，如《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，我把它放下了，我只要信願持名四個字，就成功了。佛所說這些大經大論，我們很羨慕、很嚮往，想學習，在這個世界你要知道，你沒有那麼長的壽命，你一部經都學不通。告訴你，只有念佛求生淨土，要真正相信，沒有絲毫懷疑。佛沒有妄語，句句話是真言，真是真實。離四種口過，就是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，說出的話叫真言，相信的人有福，懷疑的人沒福報。一心求生淨土，正確的，對的，世間什麼都是假的，一場空，搞這個幹什麼？什麼人能相信，什麼人就成就，佛門的術語叫得度。所有一切妄念統統要打掉、要捨掉，因為它會擾亂。
如實修行，上求下化，常作佛事是下化。佛事就是教化眾生的事業，今天稱它作佛陀教育。教什麼？幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這叫佛事。淨土宗是最高的是轉凡成聖，你往生到極樂世界，你看皆作阿惟越致菩薩，聖人。沒有得到清淨心，到極樂世界統統得到，跟淨心菩薩沒有兩樣。曇鸞法師的註解註得高，淨心，八地以上。換句話說，到西方極樂世界，個個都是八地以上，這還得了！哪個人聽到不想去？在這個世間不要說八地，初信位的菩薩你都得不到，這個事實自己一定要清楚、要明白。
初信位的菩薩等於小學一年級，他不執著這個身是我，身見、邊見，邊見是二邊，對立這個概念沒有，成見沒有，邪見沒有，初信位的菩薩。本能透了一點點，就是神通，天眼通、天耳通，他自然得到。天眼，我們人看不見的，他看見，他能看到天上，他能看到六道輪迴。天耳得到了，他能夠聽到，天人說話聲音他能聽到，鬼、地獄眾生受刑慘叫的音聲他能聽到。所以你要是想想，我自己有沒有證得初果？不必問人，這兩種神通現前。《金剛經》上所說的四相放下了，我相、人相、眾生相、壽者相放下了，就這個就不容易，幾個人能做到。往上去就不要想了，一層比一層高。
想到這個地方，我們對阿彌陀佛自然就五體投地感恩他。不是他開這個法門，我們這一生遇到佛法也沒用處，佛法確實有非常殊勝的利益，我們一分都得不到。不但得不到，最怕的是在佛法裡面做錯了事情，自己不知道。這個事情用現在的話說，不是在佛臉上貼金，而是在佛法裡頭抹黑，讓世間人看到我們這個形象，對佛法退心，佛法原來是這個樣子的，那又何必學它？賢首國師把修行基本的條件濃縮成四句話，非常簡單。我是替佛貼金，還是給佛抹黑？你想想這四句就行了。
「隨緣妙用」，我們有沒有能力做到？隨緣是恆順眾生，妙用是不著相，知道一切法是空的，不放在心上。放在心上就不妙了，不放在心上妙。那個妙就是曇鸞法師所講的，八地以上，心地清淨平等覺，妙！諸佛菩薩跟一切眾生在一起，和光同塵。他跟六道眾生，跟十法界眾生，妙就妙在什麼？他心上乾乾淨淨，他的心是清淨平等覺，沒有絲毫沾染。他是用清淨平等覺跟大家和光同塵，跟大家在一起生活。換句話說，眾生生活是有起心動念、分別執著，這些人完全沒有，生活跟我們完全一樣，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫妙用。
第二個，「威儀有則」，威儀是什麼？是佛法的戒律。《沙彌律儀》，戒只有十條，後面二十四門是講的威儀。我們沒有做到，沒有做到就是破壞佛教，就是給佛教抹黑。造這個罪業，讓佛教被社會大眾誤會，被人批評，被別人糟蹋，我們有沒有過失？要不要承擔責任？這個罪過是無間地獄。我們在宋朝看到一個例子，瑩珂法師，他出家，生活不檢點，造作很多惡業。他的長處，他相信因果報應，這一點救了他。他遇到淨土法門非常感動，發願念佛懺除業障，只有三天時間就把他從地獄裡面救出來，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。給我們做了最好的榜樣，我們要以他為老師，要向他學習。
真懺悔，真認錯改過，後不再造。接受了淨宗法門，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑。關起房門不休不眠，三天三夜把阿彌陀佛念來了，這是我們的好榜樣。我們造作了無間地獄的罪業，有沒有救？有，這是一個活生生拯救我們的例子。阿彌陀佛告訴他：你還有十年陽壽，瑩珂法師，十年之後，你壽命到了，臨命終的時候，我來接引你。瑩珂可以說是，中國古人所講的福至心靈，見到佛是大福報，這福報一到，心就開竅，就不迷惑。他跟佛說，我十年壽命不要了，我現在跟你去。這就是智慧，這就是覺悟，真正覺悟了。為什麼他不要？他自己心裡明白，他劣根性很重，換句話說，禁不起別人誘惑，外面境界一誘惑，他又要做錯事情。怕了，不能再做錯事情了。那怎麼樣？到極樂世界去，極樂世界天天跟著阿彌陀佛，就不會做壞事，這是開竅了。阿彌陀佛就答應他，告訴他，三天之後我來接你。給他三天時間，讓他把這些事情跟大家宣布，給大家做一個非常好的範例，一個榜樣。
四十八願說得很好，你造了五逆十惡，毀謗佛法，這是無間地獄的罪業，都有救，你念佛都行。第十八願，十念必生，後面確實有這幾句經文，唯除五逆十惡，毀謗佛法。古人對這一句有不同的解釋，有些人就是照經文直說這種人不能往生。可是善導大師的解釋不一樣，善導大師告訴我們，造一切罪業，這三樣是極重的罪，佛這樣子說法，目的是希望大家不要造這個罪業，這個罪業太重了。那真正造了？真正造了，你懺悔，你悔過，佛還是接引你。這個跟中國古時候立法，立法非常嚴格，意思在哪裡？意思叫你看到這個法律條文，你不敢犯法。可是真犯了法，執法的時候要寬宏大量，法官盡心盡力想方法把他的罪減輕，這是什麼？仁慈，這是仁義，有仁有義，盡心盡力把它減輕。實在沒有辦法，這個犯罪的人對於執法的法官存感恩心，為什麼？判的死刑，罪有應得，法官已經盡到他的心了，想替我減輕沒法子，找不到理由。所以執法要寬，立法要嚴。
第十八願也是這個意思，願是立法，非常嚴格。實際上你真的犯了法，造了五逆十惡，毀謗正法，這無間地獄，你遇到淨土懺除業障，認錯，後不再作，求生淨土，佛還是來接引你。像瑩珂一樣，佛來接引他。三天之後，希望他把這樁事情跟大家宣布，讓大家都知道，記載成文字，跟著《大藏經》一起流通。我們現在看到這段經文，我們也受了影響，也受了教訓。這就是阿彌陀佛不是當時就帶他走，緩三天，讓他把這個例子影響到當時，影響到後世。這個功德無量無邊，我們要懂得這個意思。
「偈言」，偈子，有一首偈，四句，「安樂國清淨」，安樂國就是極樂世界。「常轉無垢輪」，這是阿彌陀佛講經教學，常是沒有間斷，轉是推動，表阿彌陀佛講經教學沒有中斷。「化佛菩薩日，如須彌住持」。化佛菩薩日，這是讚歎阿彌陀佛。說法的這個佛是化佛，法身佛不說法，為什麼？他沒有形相。法身佛沒有物質這個身體，沒有念頭這種精神現象，也沒有自然現象，他是一片光明，常寂光，所以法身不說法。在實報土教化法身菩薩，佛現報身，報身說法；在同居土、在方便土，從報身變現出應化身，應化身在這些地方說法。但是一定要曉得，法、報、應，一即是三，三即是一。法身是體，報身、應化身是相，是起作用，有體有用，有體有相，一而三，三而一。如須彌住持，須彌表示不動，須彌山如如不動，主持西方極樂世界的教化。
「開諸眾生淤泥華故」。不動本處遍至十方供養化生莊嚴。佛如是，菩薩亦如是，往生到極樂世界得阿彌陀佛加持，都有阿彌陀佛這種智慧德能，也有這個能力不動本處。在極樂世界彌陀講堂裡，不動本處，而至十方。至十方供養是供養佛，供佛，這是自利，同時現無量化身，方便接引教化一切有緣眾生，這是化身的莊嚴。我們看到這個，對極樂世界嚮往之心油然而生。經不能不學，不能不讀，你天天學習，這個心、這個往生的念頭常常生起。如果離開經文，不聽經文，你生起的是對這個世界留戀的心，你放不下。你能夠把這個念頭轉過來，唯一的方法就是聽經、讀經。這也是說明了，佛菩薩應化在世間，他的事業就是天天講經，講經教學；學生天天聽經，天天學習，這個是佛法的正業。業是造作，你幹些什麼？就幹這個。搞其他的，那不是正業，這個算是正業。出家人從事正業，護持正業，這就對了。
「二者、彼應化身」，這是菩薩的應化身，這四條全是講往生極樂世界的菩薩。「一切時不前不後」，實在講，時間觀念在極樂世界沒有了。「一心一念，放大光明。悉能遍至十方世界，教化眾生，種種方便，修行所作，滅除一切眾生苦故」。偈子裡面說，「無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生」。曇鸞法師解釋得好，「一念一時遍至佛會利益群生莊嚴」。
前面這個說得清楚，把意思先說出來，菩薩覺悟、明白了。覺悟什麼？宇宙萬法的真相。真相從哪裡來的？從心想生。換句話說，所有的現象，《金剛經》上說得好，皆是虛妄，叫「凡所有相，皆是虛妄」。要記住這一句，沒有一樣是真實的，包括我們現在身體。沒有說，所有現象這身體在外，沒有這個講法，身體在內，凡所有相。所以知道它是假的，假的就不要執著它，不要分別它。能做到不起心不動念是最好，那完全是如來境界，不分別不執著是菩薩境界。它要是真的，你可以起心動念，不是的，根本就不存在。我們的活動、我們的生活，如果你能夠把它想成那是電影，從頭到尾看了一部電影。我們這個宇宙就是電影，如夢幻泡影。電影將我們的生活造成一個縮影，讓我們自己看到了，我們知道那不是真的，那它在現實裡頭拍攝的。你有沒有覺悟到，原來現實是一部電影，沒有一樣是真實的？這是佛勸我們放下，為什麼要放下？不是真的。
真的，佛不勸我們放下。相對，有真的，相對的真，就是諸佛如來的實報莊嚴土，不是絕對的真。絕對只有常寂光，常寂光永恆不變，不生不滅，所以它是真的。這個光，每一粒光子，這是我們舉比喻說，光的最小單位，每一粒光子都是圓滿的宇宙。整個宇宙是一個法身，沒有大小，自性沒有大小。常寂光可以融入一個光子裡面，常寂光沒有縮小，一個光子沒有放大，大小不二，大小一如。說大說小沒有意義，它是圓滿的。所以它沒有前後，你看一切時沒有前後，沒有前後就根本時間不存在，一切時就是一時，什麼時候？當下。
一心一念，放大光明，這個大光明就是常寂光。常寂光悉能遍至十方世界，它光所照的地方，他就能現身，他就能說法。所以在十方世界教化眾生，應以什麼身得度，他就現什麼身。他自己沒有意思，沒有起心動念，沒有分別執著，現什麼樣的身是眾生的意思，眾生心。眾生心想什麼，想佛他就現佛身，想阿彌陀佛就現阿彌陀佛身，想釋迦如來他就現釋迦牟尼佛身，現身是這麼回事情。我們千萬不要以為，佛看到這個人，想想我現什麼身，那你全搞錯了，那不是佛，那是人。他們在那個境界絕對不會退轉到人道，他圓證三不退，怎麼可能會退轉？哪有這種道理！
種種方便，方是方法，便是最恰當的方法、最善巧的方法，讓這個眾生接觸到歡喜接受，容易叫他相信，容易叫他生起信心，生起願心，依教修行，這叫方便。修行所作，修行是提升自己，所作是教化眾生。教化眾生也在提升自己，為什麼？他不著相。不著相，所做的叫功德；著相，所做的叫福德，不一樣。功德可以出三界，福德不能出三界，福德只有在六道裡頭享受，出不了六道。目的只有一個，滅除一切眾生苦，就這一個目的。自己成就是為這個目的，現身說法，教化眾生，也是這一個目的。終極的目標，佛法裡頭有說，離苦得樂，幫助一切眾生離苦得樂。苦樂從哪裡來的？佛知道，迷失了諸法實相，苦就來了；明白了諸法實相，樂就來了。幫助眾生離苦得樂要怎麼做法？要幫助眾生破迷開悟，他就離苦得樂。如何幫助眾生破迷開悟？落實在教學，用教學的手段幫助眾生破迷開悟，那個離苦得樂就不必了，自然就沒有了，目標就達到了。
佛給我們這個啟示，我們細心去揣摩，細心冷靜的去思惟，世出世間法，離苦得樂是一個原理，都是什麼？都是不清楚才做錯事情，才招來的苦報。搞清楚、搞明白的一定是得樂。換句話說，統統要搞教育，只有教育才能夠解決一切問題，除了教育之外，沒有第二個方法。諸佛如來確定了，一切菩薩也確定了，世間這些大聖大賢他們也懂得。你要家庭幸福，貧富貴賤這一點我們要了解，那是什麼？你命裡頭有的。前世沒有修福報，這一世到人間來，那就得吃苦頭，沒修福。看到別人享福，不怨天不尤人，為什麼？了解事實真相。素貧賤，他能夠安於貧賤，社會就安定；素富貴，你命裡頭有富貴，你就享受你富貴。可是享受你富貴，如果你受到良好的教育，你會幫助貧苦人，那你就積德了。積德，福報就更大，會生生世世得福報。所以富貴人必須要用自己的富貴去幫助苦難眾生，這個富貴是他生生世世享不盡的。如果他不知道幫助別人，只是自己享福，他的福報是一世就享完了，說不定一世都不到，他遇到橫禍，遇到災難了。這些例子常有，我們細心冷靜，讀歷史都看到。
歷史是一面鏡子，歷史就是因果報應，善人有善報。孔子是平民，在社會上沒有爵位，就是沒有地位，在世的時候是個普通平民，一生想求個一官半職，命裡頭沒有，沒有這個緣分。晚年回到老家教學，把自己的抱負傳給學生，把自己智慧、理念、德能讓學生繼承下去，世世代代他起了作用。這個當然要有緣分，這個緣分主要的是漢武帝跟董仲舒。漢朝建國了，用什麼方法來教化人民？春秋戰國有段時期真的是諸子百家各抒己見，百家爭鳴，百花齊放，文化達到一個像花季盛開的時候。漢武帝說，這麼多的學說、這麼多的學派，哪一個好，用它來教化老百姓？董仲舒推薦孔孟學說，漢武帝接納了，就把它定在國家法律裡面，全國學習孔孟。孔子就被從諸子，原來完全是平等地位，一下提升，就變成特殊地位。一直到滿清，世世代代這些帝王都學習孔孟之道。到民國五四運動，打倒孔家店，孔家店倒了，這一倒了之後，才會出現中國現在的動亂，社會出問題了。過去孔家店在做主，出不了什麼大問題。孔家店沒有了，再找什麼來教化人民？
這個孔家店在唐朝放光，被唐太宗所用了，唐太宗的《群書治要》是以孔孟為核心，造成了大唐盛世。不但中國一些有識之士知道這些好東西，這些東西是從性德裡頭流露出來的。自性是真的，不是假的，性德裡流露的東西，它超越時空，無論在什麼時候，無論在什麼地區，它都是正確的，都是適用的。就以《群書治要》這本書來說，無論在哪個國家、哪個地區、哪個時代，統統適用。馬來西亞老首相馬哈迪看到了，告訴我，你看這是幾千年以前人寫的東西，現在還用得著，這個不可思議。這就是真實智慧、真實的理念、真實的方法、真實的經驗。真實超越時空，它不是適合於某一個時代的，它什麼時代都適合。
今天的社會，這個亂象史無前例，中國歷史過去沒有這樣的動亂，外國歷史也找不到。多少志士仁人想把這個社會恢復到像從前那樣的安定和諧，真有人，我見過就很多。早年我參加聯合國的活動，學者專家們確實都是真的在思惟，在集思廣益，希望找出一個方法。聯合國這個活動搞到今天，四十多年了，四十多年沒效果，社會上的衝突愈來愈多，頻率年年上升，衝突帶來的災害一年比一年嚴重。最近十幾年我參與了，發現什麼？發現與會的這些專家學者對於社會能不能再出現和諧，信心失掉了，你相信嗎？這個世界還會有和平嗎？這是人類社會真正的危機之所在。怎麼辦？湯恩比博士說了兩句話，「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。
我訪問英國的學校，這三個著名的學府，牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，我向他們請教，湯恩比是英國人，他說的話你們能相信嗎？沒有人回答我。我反過來問他，難道湯恩比說錯了嗎？也沒人說話。我問的這些對象都是漢學系的學生，他們有能力讀中國的古籍，用中國儒釋道的經典寫博士論文，我很佩服他們。為什麼不能回答我？到最後是我自己講，沒人回答，我就說你們很聰明，對湯恩比的話既不反對，也不表示贊成。為什麼會有這個情形？湯恩比在學術地位太高了，不敢反對他，可是對他的話有疑惑，不敢承認它，是不是這個樣子？真的。我說，那你要來問我？我說我告訴你，我對湯恩比博士的話肯定，他說得對，說得一點不錯。為什麼我敢承認，你們不敢承認？你們對中國傳統文化沒有搞清楚，一知半解。講到孔孟學說，我說你們是不是都想到四書五經、十三經？對，都點頭了。講到大乘，你們會想到，《華嚴》、《法華》、《般若》，是不是想到這些？是的。這個東西能不能解決現前社會問題？沒有一個人敢說話。我說原因在此地。為什麼這些東西不能解決問題？這些東西，四書五經、十三經是孔孟的花果；《華嚴》、《法華》、《般若》這些大乘經論是佛法的花果。這些東西講得太高了，現在人做不到，好像不管用，把它當作學術研究，無濟於事，你說可不可惜！
所以我就問他，花果從哪裡來的？從枝條裡長出來的。枝條從哪來的？從樹幹上長的。樹幹從哪裡來的？一層一層追，追到最後你就發現了，有根有本，那是能生，枝葉花果是所生，你怎麼只看到枝葉花果，沒有看到根本？儒的根本是什麼？就是我們這十幾年提倡的《弟子規》，儒的根本。道的根本，《太上感應篇》；佛的根本，《十善業道》。一個人都沒想到。我說這個東西能不能管用？這三樣東西普世教育，把人都教好了，很容易學。
湯恩比沒說錯，我們在湯池做的實驗是用根本做的，不是用四書五經、十三經，不是用這個，用這個沒用，人不懂。換句話說，那是孔孟的大學裡面的課程。《華嚴》、《法華》是佛門裡研究所的課程。我們現在要什麼？要小學的，普世教育。大家都能夠把三皈、五戒、十善、六和、六度學好、做到，天下就太平。湯恩比說得不錯，儒家孔孟學說，只要把五倫五常四維八德普遍教好，天下太平，很簡單！高深的那些部類，那是少數人學的，那不是多數人。但是普世教育的理論，就是那高深的道理。那個高深道理用在日常生活當中，就是普世教育，就是《弟子規》，就是倫理，五倫五常四維八德，就這個東西。
佛經講的四種，教、理、行、果，經典是教科書，這是教經，經典裡面所講的理論是理經，還有落實的方法，那叫行經，最後你才得到結果。這個結果就是世界安定和諧，眾生幸福美滿，你才能得到。所以我告訴這些同學們，我說要學佛、學儒、學道，不能只搞儒學、佛學、道學，把它當作一種學問來研究，與自己實際生活不相關，這個錯了。這兩個字寫在黑板上，外國人的念法，從這邊念，佛學、儒學、道學；中國人從這邊念，反過來，學儒、學佛、學道，不一樣。學儒要學得跟孔子、孟子一樣，兩個都是平民；學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛是王族，是太子的身分，但是他不要了，他要做平民。平民跟平民打成一片，讓一切眾生離苦得樂。這是往生極樂世界菩薩的應化身。我們今天就學到此地。
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