二零一二淨土大經科註 （第二五七集） 2013/4/9 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0257
諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百三十四頁倒數第五行，『悉捨三途苦，滅諸煩惱暗』，從這看起。「承上文而言。消除三毒，則離三惡道。蓋三途極苦，大聖垂慈，願令捨離。故四十八願之首，為國無惡道與不墮惡趣。」前面我們學到這個地方，我們深深的感受到釋迦、彌陀慈悲到極處。六道裡面最苦的無過於三途，三途是餓鬼、地獄、畜生，特別是地獄苦，苦不可言。這兩句是承上文而來的，上面教我們「消除三垢冥，明濟眾厄難」，消除三毒就能夠離三惡道。因為三途極苦，大聖是彌陀、釋迦，無量的慈悲，願令捨離，希望一切眾生不造三途業。
這些三途六道都不是真的，是業力變現出來的境界，如同作夢一樣。夢中境界很清楚，醒過來有些人還記得很詳細，都能夠記得。在夢中不知道那個境界是假的，以為是真的。實際上，我們現在這個世間不是真的，就跟夢境一樣。所以永嘉大師說「夢裡明明有六趣」，就是有六道輪迴，「覺後空空無大千」，你真正覺悟過來、清醒過來，這六道就不見了。六道怎麼來的？大乘經教裡頭常常說明，是從見思煩惱變現出來的虛幻境界，是我們錯誤的見解、錯誤的思想，從這變出來的。錯誤的見解也就是錯誤的看法，你把事實真相看錯了，所造的不善業，就現這個境界；思是想錯了，看錯了、想錯了，就有這個境界。什麼時候你的看法、想法正確，看到事實真相，這境界就不見了，就找不到了。這是一重夢，都是見思煩惱變現出來的；還有一重夢，那就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界是無明煩惱變現出來的。六道輪迴是見思煩惱變現出來，有見思煩惱就有六道輪迴；有無明煩惱就有十法界，所以佛教我們要斷。
煩惱總有三大類，這是兩大類，另外還有一種叫塵沙煩惱，塵沙是比喻。這個煩惱不是自受用，是他受用的，教化眾生，眾生差別無量無邊，像恆河沙一樣，不同的煩惱習氣要用不同的道理跟方法來對治它。他省悟過來、覺悟過來了，道理跟方法都不要了，也要放下，如果不放下，那個東西還是會有障礙。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。佛法好比是藥，眾生六道輪迴好比是病，十法界六道都是病，六道病得重，十法界病得輕，都是病。有病就需要用藥，病好了藥就不要了；病好再吃藥，這個病永遠不會好，怎麼好得了？因為藥又變成病了。這是佛教導我們一定要認識的，你有病需要用佛法，沒有病的時候佛法要丟掉，你的自性清淨平等覺就會現前。如果還執著佛法，不會現前的，永遠停留在這個階段，這就不好了，就又變成病了。
我們知道佛菩薩慈悲，用這些法藥幫助我們現前度過苦難，等我們真正離苦得樂，完全覺悟，覺悟的法就沒用了。這些法我們不必學，自然就會了，你遇到眾生什麼病，你就知道用什麼方法去治它。為什麼？自性裡頭本具的智慧德能就現出來了，不是學來的，學不來的。釋迦牟尼佛當年在世為我們講經四十九年，四十九年講的一切經，釋迦牟尼佛在哪裡學的？誰教他的？沒有，沒人教他。他為什麼能說？自性般若智慧現前，自然就會說。他有這個能力，他告訴我們，每個人都有，不是他獨有，他不是一個特別的人，普通人，跟我們一樣。換句話說，他有的我們全都有，只是他沒有障礙，可以隨時現前；我們雖然有，現前有障礙，遇到困難我們一點辦法都沒有，我們智慧德能不能現前。
障礙是什麼？最重要的障礙就是貪瞋痴慢疑，所以，佛在經教裡頭時時刻刻叮嚀我們，這個東西要斷、要放下、要捨掉。我們學久了，這些話耳熟，可是問題來了我們依然迷惑顛倒，這什麼原因？這是我們煩惱習氣太重，境界一現前立刻被境界所轉，自己做不了主。如何才能做主？頭一個條件要破我相，不再執著有個我，執著有個我這個念頭是錯誤的。我有沒有？有，真有，不是這個身體，但是也包括這個身體在內。因為能現能生的那個自性才真正是我，能生萬法，能現萬法，包括我們的身體。大乘教上所說的，宇宙從哪裡來的？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？全是自性所生所現。自性是能生能現，萬物是所生所現，能現的自性、所現的萬法是一不是二，叫能所不二。你如果把它分作二，你就錯了，那不是事實真相，事實真相是一不是二。於是我們就明白了，我跟釋迦牟尼佛不二，我跟阿彌陀佛不二，我跟一切眾生不二，我跟樹木花草、山河大地不二，我跟整個宇宙不二，這個看法是正知正見。現在世間人你給他講這個，他不承認，他說我們頭腦有問題，在這裡胡說八道，他認為他的頭腦沒問題。把事實真相全看錯了，看錯了才有六道輪迴出來，惹這個麻煩可大了。
如果不是佛出世，沒有任何一個人對事實真相了解得那麼清楚。佛跟我們說，你說多難，我們的看法想法跟他完全相反，他現在要糾正我們，我們不相信，我們懷疑，我們認為他這些都是神話。到什麼時候我們才會相信、才會接受、才會依教奉行，才能脫離六道輪迴、脫離十法界。所以信心從哪裡建立？從自己建立，你要信自己。每個人都會說，我相信我自己，沒錯！佛說你自己本來是佛，你信不信？不相信。你看看，你不相信。你能不能相信整個宇宙是你自己心變現出來的？不相信，我沒這麼大的能力。然後曉得佛度眾生、佛教化眾生是多麼艱難，怎麼樣才能叫我們相信？其實這一切的境界都在眼前，而是我們真的把它看錯、想錯了，還認為自己看法想法是正確的，佛菩薩、古聖先賢都看錯、都想錯了。現代經過科學的分析，認為這是真的。
科學家今天也遇到了難題，少數科學家發現了事實真相，說出來，現在科學家不相信。雖然不相信，人家有實驗的事實存在那裡。物質現象分析到最後，物質沒有了，物質的本質是什麼？是念頭波動產生的幻相，根本就沒有物質這個東西。這是有憑有據，你沒有辦法，你不能不相信。物質既然是念頭變現出來的，念頭決定能夠影響物質，這就是新的科學理論出來了，「以心控物」，用意念來控制物質現象。這個事實真相佛說了很多，三千年前說的，現在科學家發現，也是這個說法。在科學界裡頭有局部的人相信，還有多數的人懷疑，不能接受。看樣子總得二、三十年之後，實驗的例子多了，讓這些不相信的人不能不相信，以心控物這個定律就正式成立了，我們整個世界會改觀。
現在這個世界是物理在做主，未來的世界是心理做主，不是物理。心理做主跟大乘經教愈來愈接近。大乘經完全是心理做主，你看頭一個講信心，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭給我們講了六個信心。第一個相信自己；第二個信他，這個他不是別人，是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛，你要相信他；第三個相信理，道理；第四個相信事，有理當然就有事；末後兩個，要相信因、要相信果，善因善果，惡因惡報，業因果報，絲毫不爽。起心動念都有記錄，記在哪裡？記在阿賴耶識種子裡。阿賴耶識的種子不是物質，不是物質現象，確確實實它起作用，只要你不開悟，種子全在；開悟之後，你對阿賴耶識裡面的種子全都明白了。明瞭是什麼？明瞭是智慧，我們今天講的經驗。經驗有善有惡，統統都能夠起作用，善惡都變成了正用，這個正用是教化眾生。你有無量的智慧、無量的方法、無量的善巧方便，全是阿賴耶的種子。沒有開悟，它遇到緣它起現行，那就變成果報，六道裡頭捨身受身，阿賴耶業習種子做主。你來生到哪一道去，與佛不相干，與閻羅王也不相干，與上帝也不相干，與因果相關，全是自作自受。所以覺悟的人常常告訴我們，自己對自己因果要負百分之百的責任，就是善因善果，惡因惡報。怨天尤人那真的叫罪加一等，那罪過很重，必須要知道與任何人都不相干。學明白人，不怨天、不尤人，自己認真反省，行有不得，反求諸己，才真正能找到問題的原因，原因消除，問題解決了。這個經上前面告訴我們，只要把貪瞋痴三毒拔除，三惡道就不見了。
西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願第一願「國無惡道」，第二願「不墮惡趣」，我們阿賴耶裡頭有無量無邊惡道的這些種子習氣，到極樂世界會不會變成惡道？不會。什麼原因？我們往生到極樂世界確確實實是帶業去的，就是說帶了這些業習種子去往生的，這帶業往生。帶到極樂世界為什麼沒有果報？那是阿彌陀佛本願威神功德的加持。怎麼加持？進入阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經，你就明白了。彌陀說法妙極了，為什麼？他對你太清楚了，你過去世無量劫生生世世他全知道，你造的業他知道，你起心動念他知道，他沒有不知道的。所以他說法契機，他能把你前世造的業習，把那個影像示現出來讓你自己看，你不能不服，然後教你念佛懺悔。怎麼會把這些業消掉的？就是念佛。到極樂世界你真心念佛，為什麼？你全明白了，你那個佛號不離口。所以極樂世界沒有三惡道的緣，雖有種子沒有緣，不起現行。而且在極樂世界聽經聞法，接受彌陀的教導，自自然然不知不覺的遠離，真正放下，放得乾乾淨淨。
所以《學記》裡頭有一句，「建國君民，教學為先」。我們學佛，學淨土，我寫了十個教學為先，末後兩句，「諸佛剎土，教學為先；極樂世界，教學為先」。人往生到極樂世界，業怎麼消掉的？阿彌陀佛教學教你的，他的教學沒中斷。你念頭才動，他就知道了，他會提醒你趕快轉念頭，轉到阿彌陀佛，問題立刻解決了。沒有別的問題，天下本無事，庸人自擾之。庸人是沒智慧，把社會搞得這麼亂，智慧一開，問題全解決了。所以教育比什麼都重要，但是教育一定要求智慧，求知識不行，今天這個社會是被知識搞成這個樣子，知識解決不了問題。中國這些古聖先賢，大乘教裡諸佛菩薩，他們完全是智慧，從一開始學習就是戒定慧三學，用戒對付貪婪，用定對付瞋恚，用智慧對付愚痴。你看三種病，它有三種藥，戒定慧是三種藥，這治療根本，這才是最高明的治療方法，從根下手，其他枝枝葉葉自然就枯萎了。
「今云悉捨三途苦，其義同也」，跟四十八願第一願、第二願完全相同。「暗」這個字是比喻，「無明煩惱覆蔽眾生心源，昏昧冥盲而無所見，故云暗」，這暗是個比喻。無明煩惱，明是明瞭，對於世出世間一切法本來是明瞭的，但現在不明了。為什麼不明？智慧上面起了障礙，就是起了貪瞋痴慢疑，起了這個東西，把智慧變成煩惱，所以就不明了，看整個宇宙一切人事物統統看錯了。自己並不知道自己看錯，認為自己是對的，別人是錯的，這叫暗，這叫愚痴，這叫昏昧。
「佛之智光如日」，佛是把這個無明煩惱斷盡了，自性智慧圓滿現前。佛的智慧光明，就是自性本具的，它沒有障礙，完全透出來，它照得清楚，所以，它能照破我們的無明煩惱。「如日破暗」，就是太陽出來了，這個大地黑暗完全消除了，一切萬物就看得清清楚楚，「故云滅諸煩惱暗」。如來的智慧光，一定要相信是我們自性裡頭本有的，他沒有障礙，現出來了；我這裡有障礙，只要把障礙除掉，我的智慧光也現前了，跟佛沒有兩樣。佛所教導我們的，我們自己看出來，就證明佛所說的字字句句真實不虛，佛所表演的也是真實的形象。釋迦牟尼佛在這個世間住世八十年，從出生到圓寂，八十年當中，起心動念、言語造作，演出人生最好的榜樣，充滿了慈悲，充滿了智慧，沒有一念為自己，念念度一切眾生。眾生跟自己是一不是二，度眾生就是度自己，度自己就是度眾生，自他是一不是二，這是我們要學習的。不能跟旁人學，跟別人學是錯誤的；跟釋迦學、跟阿彌陀佛學，絕對正確。我們學成功、學圓滿了，所證得的跟彌陀完全相同。下面這首偈，「開慧達善」。我們看經文：
【開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】
前面兩句是開智慧，後面兩句是『通達善趣門』，這個善趣是法身菩薩，不是普通的善趣。我們看念老的註解，『開彼智慧眼，獲得光明身』。「眼之用為見」，眼睛的作用是能見。「故常以眼表見。常喻曰」，佛在教學當中經常用這個做比喻，「般若如目」。講到六波羅蜜，菩薩學習六大綱領、六大科目，常常說般若好比是眼睛，它能見。「餘度如盲」，其他的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有般若，修前面五種，那叫五種善，不能叫五度，波羅蜜是度的意思，不能叫五度，只能叫五善，能生人天善道，為什麼？他是帶著迷去修的，他沒覺悟。什麼叫迷？著相，著相就迷了。我修布施，我今天做了多少多少布施的事業，財布施、法布施、無畏布施我都在做，哪些眾生接受我這布施。這叫造業，造善業得善果。如果是反面的，自私自利，不肯布施，別人挨餓挨凍與我不相干，我把大門關緊緊的不讓他進來，這是造惡業，惡業的果報在三途。
持戒沒有智慧，自己覺得戒律持得不錯，佛經上講的我都做到了，著相，自己一般會生傲慢心。為什麼？我戒律清淨，你們都沒有學戒，瞧不起別人，這個錯了。不知道菩薩修這六個科目，他到底是修什麼？為什麼要修布施？布施是放下慳貪，慳貪是煩惱的根，一定要把煩惱放下，目的在此地。布施要三輪體空，布施完了之後，不能把布施這些事放在心上，放在心上你迷惑顛倒，你又在幹什麼？在積福德，阿賴耶裡頭收集福德，福德的果報人天；惡業的果報在三途，你在造六道輪迴業，這就沒智慧。修布施不著布施的相，修持戒不執著持戒的相，對任何人慈悲、恭敬、謙虛、有禮。對破戒的人也應該是這樣的，為什麼？你以為他破戒，你不知道他在修密行，他可能修的這個戒比你高得很多，你才起步，他的功夫成熟了。六根接觸六塵境界不起心不動念，這是佛；不分別不執著，那是菩薩，你怎麼會知道？我們心裡頭念念在計較，這就錯了。人家的心量，大乘經上常常比喻「心包太虛，量周沙界」，不能跟人比。真正修行人，六根在六塵境界裡頭修什麼？不起心不動念，佛；不分別不執著，菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢跟辟支佛，我們怎麼能比得上人家？我們看一切眾生要當作佛菩薩看待，自己是凡夫，才能保住自己沒有傲慢心、沒有慳貪心、沒有愚痴心，那個東西是障礙。要把這些種種不善在日常生活當中斷掉了、沒有了。
真正知道一切法的本體是自性，自性無相，不可得。眼前這些萬事萬物有相，但是這個相是生滅相，一秒鐘生滅一千六百兆次，這個相得不到。所以《般若經》告訴我們，「一切法」，整個宇宙萬事萬物，這一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，這事實真相。所以體不可得，它不是現象，它不是物質、不是精神、也不是自然現象，所以體跟相俱不可得。不可得當中你以為得到了，那是不相應行法，根本不是事實，現在所說的抽象觀念而已，你得到什麼？第一個，身得不到。我們坐在一起學習分享兩個小時，這兩個小時分分秒秒不可得，你有沒有覺察出來？就在面前。真正把這個放下，這都是妄想、雜念，真把這個東西放下，一心專注，聽佛教誨，不定什麼時候豁然大悟，那恭喜你，你全得到了。你心裡頭要有，你得不到，那是障礙，心裡頭沒有就得到了，為什麼？剛才講過，理是性體，空寂的；相用，這是事，事全是生滅的，不可得，理事都不可得，你的心清淨，你的清淨平等覺現前，你全放下了。用清淨平等心來聽講，這個人會開悟；用覺心，這個覺心，清淨平等覺，底下這個覺字是大徹大悟，明心見性，用這個心來聽講，你可以契入大般涅槃，淨土宗裡面講的常寂光淨土，那是妙覺如來之所證。
佛將最重要的概念放在經題上，這麼明顯的地位，讓你常常看到、常常警覺到，你修什麼？就是修清淨平等覺。清淨心裡頭沒有一個妄念，沒有分別、沒有執著，平等心亦如是。從清淨心提升到平等心，從平等心再一提升，就是大徹大悟，明心見性。第一個清淨心從哪裡來？持戒就能得到，真能，我們不肯。持戒怎麼持法？放下萬緣，放下身心世界，信願持名，這就是教你持戒，你有沒有做到？你果然做到了，行，你清淨心現前，清淨心是念佛三昧。念佛三昧分三品，上中下三品，上品，理一心不亂；中品，事一心不亂；下品，功夫成片。只要功夫成片，你就決定得生。功夫成片就是我們平常講的，心裡面善惡是非統統清除得乾乾淨淨，都沒有了，只把阿彌陀佛請來，我心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫清淨心。
八萬四千法門裡面，清淨心裡頭沒有阿彌陀佛，真清淨。淨土宗不然，淨土宗清淨心裡頭有阿彌陀佛，平等心裡頭也有阿彌陀佛，正覺裡頭有阿彌陀佛，這是淨土的殊勝，淨土學人跟阿彌陀佛融為一體。所以說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這一點都不錯。淨宗念佛法門也沒有離開戒定慧三學，離開戒定慧就不是佛法，離開明心見性就不是真正的證果。佛法，無論修哪個法門，八萬四千法門，無量法門，包括淨土在內，證果統統是明心見性，真實之果，見性了。見性還不是究竟的佛果，法身菩薩見性之後住實報土，在實報土裡面修行，一直到破最後一分生相無明習氣，這個時候實報莊嚴土不見了，實報莊嚴土沒有生滅，不現了。現出來的境界是什麼？常寂光，你就契入常寂光，跟常寂光合成一體，這叫妙覺如來，再沒有比這個更高的，這是究竟圓滿，回歸自性。回歸自性跟諸佛如來融成一體，跟十法界依正莊嚴也融成一體，遍法界虛空界是一體，你證得了，這諸法實相。
一體裡面的第一德，就是大慈大悲，也就是一般人講的愛心。但是一般人概念當中，這個愛心裡頭有情執，它沒有離開煩惱，它沒有放下習氣，它有情執。慈悲裡面它有智慧，它沒有情執，那是自性裡真正的愛心，在宗教裡頭可以說神的愛心，神的愛心就是我們自性裡的愛心。宇宙原本是一體，現在還是一體，永遠是一體，只是你迷而不覺，問題出在這裡。你本來對於遍法界虛空界萬事萬物，你真心愛它們。中國人發現的倫理，父子有親，那一種真誠的愛心，神的愛心，這個愛心是共同的。這種愛心流露出來就是大聖、大神，在佛法裡面就是大佛，名稱不一樣，是一樁事情，我們不能不知道。
整個佛法無非是把宇宙人生的真相說明白、說清楚，讓我們統統都覺悟，這叫佛法，佛法不是別的，說明事實真相。沒有智慧，修什麼都是人天福報，這個要記住。沒有般若，不叫佛法，佛法是以般若為主，般若唯有大乘有。世尊當年在世教學，為一切眾生講《阿含經》，《阿含經》裡面所講的是倫理、道德、因果，是教人不墮三惡道，在六道裡頭把握著人天這個因果。十二年之後提升到方等，方等裡面有大乘的教義，不多，幫你慢慢向上提升。方等八年，加上前面，二十年，二十年的基礎，大家對佛相信了，佛不騙人，佛真好，佛給我們所說的對我們是真實的利益。佛確確實實把名聞利養放下了、把七情五欲放下了，對世間一切法決定沒有貪戀、沒有需求，確實做到了於人無爭，於世無求，都做到了。世間好語佛說盡，佛統統做到，再給我們講般若，講真話，講這整個宇宙現象是怎麼回事情，不是真的，全是假的。現在量子力學家再給我們做證明，我們把這些事情搞清楚、搞明白了，才甘心情願放下。現在不能放下是什麼？沒搞清楚、沒搞明白；真正搞清楚、搞明白，才會自自然然放下。教學的目的在此地，教學的用意要曉得。我們一生遇到這樣的好老師能捨離嗎？決定不能夠捨離，我們跟定了，那就真的得度。
尤其是世尊為我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，這個等於說，這是學佛成佛的保證班，只要你不離開這個班，你肯定成就。八萬四千法門靠不住，無量法門也靠不住，那法門是真的難，要斷煩惱、要斷習氣，那要經歷很長的時間，絕對不是一生當中能辦得到的。淨土是一生可以辦到，你看多少過去這些同參道友，三年成功，太多了！我們真想幹，我相信三年肯定會成功，不能成功是你還沒有放下，你對這個世間還有貪戀，你才不能成就。如果真放下，沒有一個不成就的。真正相信阿彌陀佛，要把我們的身心付託給阿彌陀佛，也就是說明，我這一生決定生淨土，我哪裡都不想去。什麼時候往生，阿彌陀佛做主，阿彌陀佛什麼時候來，我就什麼時候去；現在來我現在就去，明天來我明天去，後天來我後天去，我們天天在等待阿彌陀佛，這樣就好。
阿彌陀佛現在為什麼不來？你還有事沒辦完，你的事辦完，佛就來了。為什麼沒有辦完？這個世界還有一些有緣眾生，我們往生到極樂世界要把有緣眾生都帶去，這是阿彌陀佛對我們最大的期望，帶得愈多愈好。有緣人都帶走、都去了，剩下來跟我沒有緣，阿彌陀佛就接我走了，不就這麼回事情嗎？身在此地，心在極樂世界，身在這邊跟一切眾生和光同塵，實際在極樂世界彌陀講堂沒離開。一切事從心想生，你怎麼想那個事就是順著你的想在變，科學家相信，我也相信。我天天做這個想，天天做這個念，這真念佛，這不是假念佛。想到大乘經教上佛常常講，「一切法從心想生」，我現在是怎麼個心想？與佛相應。經教是開我們智慧眼的，我們沒有經教，那是盲修瞎練，把修世間法當做佛法，也可以說是人間佛教。人間佛教離不開人道，來生還做人；修得不好就到三惡道去了；修得很好、挺好，就到天上去了，這叫人間佛教。我們現在明白了，我們要到阿彌陀佛那裡去、到極樂世界去，極樂的佛教，淨土是修極樂的佛教。
下面引用，「宗門常云」，這參禪的人他們常說，「參方須具參方眼，看教須具看教眼，是皆以眼表般若之正見也」，用這個眼表真正智慧。換句話說，沒有智慧，智慧沒有現前不能參方，參方就是到外面參學。看教，閱藏、讀經要具看教眼，你沒有具備看教眼，你看經不會開悟，看了會胡思亂想，這真的不是假的。所以，沒有具智慧眼，老師是決定不准你參方、看教，不許。為什麼？等於說盲人眼睛是瞎的，沒有智慧，這樣的人完全要依靠老師，離了老師等於說不認識路，你怎麼辦？老師太重要了，老師跟我們得要有緣分，沒有緣分也沒法子。
參學，離開老師出去參學也要智慧開了，智慧沒有開就沒有資格參學。我們在《華嚴經》上看到，善財童子依文殊菩薩為老師，在文殊菩薩會下大徹大悟，明心見性，這叫智慧眼開了。文殊菩薩教他去參學，五十三參就是參訪，到處去參學，他有智慧能夠辨別真妄、邪正、是非，有這種能力。沒有能力，別人說什麼，你就信什麼，麻煩大了。你參訪兩個人，等於說你走兩條路；你參訪三個人，你就是三岔路口；參訪四個人，變成十字街頭，你往哪裡走？完全迷失了方向，你怎麼會成就？
善財童子的參學為什麼能成就？他有智慧、有能力辨別，而且他自己已經方向目標都準確了，他死心塌地修念佛法門，求生極樂世界。怎麼知道？你看他參訪的人，文殊菩薩第一個給他介紹的，吉祥雲比丘，這個比丘是修什麼？修般舟三昧。般舟三昧是專念阿彌陀佛，求生淨土，以九十天為一期。九十天當中不能睡覺、不能坐下來，可以站著、可以走動，所以叫佛立三昧，不容易修，九十天不能睡覺，真的很辛苦。所以修這個法門要年輕、要有體力，真能熬得過去，一心專注念佛，求佛力加持，真正叫修苦行。在哪裡修行？在山頂上，表這個法是最高的法門，取這個意思。善財童子到他那裡參訪，他接見了，吉祥雲教他二十一種念佛法門。二十一不是數字，是密宗的表法，表什麼？表無量無邊一切諸佛所修學的法門，一個不漏，二十一代表圓滿法門。無量無邊法門統統歸一句阿彌陀佛，所以我們知道，善財童子在這個地方決定了他一生修學的方向跟法門，決定了。往後的參學那是盡量成就後得智，不影響他自己修行。對於一切法門恭敬禮拜，最後怎麼樣？戀德禮辭，戀德是感恩，禮拜辭別，走了。走了就是什麼？不修這個法門。八萬四千法門門門都懂，但是門門不修，專修淨土。到最後，我們是看一頭一尾，頭是先入為主，最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你就看頭尾，徹始徹終他就是念佛求生淨土。為什麼？文殊菩薩往生淨土的，普賢菩薩也是往生淨土的。文殊得意門生，傳法之人要不修淨土修別的法門，那不就奇怪了嗎？跟老師修的不一樣。
看經要會看，要看出這個門道，不至於到處都學，什麼都學、什麼都修，你就亂了，你搞成大雜燴了，最後什麼都不是。樣樣通，樣樣不精，最後就變成這樣子。所以善財訪問、多聽，廣學多聞，自己真正用功就是一句佛號念到底，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，這他永恆不變。我相信淨土，是從這來的。多少人勸我修淨土，在台灣懺雲法師，我學教的老師李炳南老居士都勸我，我都沒有接受。讀《華嚴經》看到文殊普賢、看到善財童子五十三參，我才恍然大悟，給我很大的震撼。然後才知道感恩，對懺雲法師的勸導、李老師的勸學沒有接受，那是自己愚痴，自己貢高我慢，自以為是。所以我是從《楞嚴》、《法華》、《華嚴》認識淨土的，沒有這些大經大論，對淨土的疑慮不能夠消除，那真正障礙。這個東西消除之後，我學比別人學得快，比別人學得紮實。所以這「眼」很重要，怎樣才能看清楚、看明白。
「又《華嚴．離世間品》十眼中，於五眼外，第六曰智眼，見諸法故。七、光明眼，見佛之光明故。八、出生死眼，見涅槃故。九、無礙眼，所見無礙故。十、一切智眼，又曰普眼，見普門之法界故」。這個地方講到十眼，《華嚴經》上的。前面五種眼，《佛學大辭典》有這一條，是從《華嚴經．離世間品》裡頭節錄出來的。
第一個，「肉眼，見一切之色故」，這是我們現在每個人都有的，睜開眼睛看到色相。第二個，「天眼，見一切眾生之心故」。天人，我們起心動念他知道，這叫他心通，所以天眼能看到我們起心動念。「慧眼，見一切眾生之諸根境界故」，慧眼，阿羅漢、辟支佛他們有。一切眾生，我們先說自己，我們六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至於念頭裡頭起心動念，慧眼都看見。阿羅漢跟辟支佛，大乘七信、八信、九信位的菩薩有慧眼，他們統統能見。第四，「法眼，見一切法之實相」。剛才講的，見自性的實相，實相無相，自性之體沒有相，見自性起作用，自性無相無不相，能生萬法。雖生萬法，萬法是生滅相，念念不住，所以它是假相，不是真相，你把這些事實都看清楚、看明白，這叫法眼。換句話說，法眼，菩薩才有的，法身菩薩見一切法的真相，這是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都做不到的，他沒有。第五是「佛眼，見如來之十力故」。佛眼能夠見到諸佛如來十種殊勝的力用，我們在前面學過。
第六，「智眼」，跟剛才講的，「見諸法」。諸法是萬法、一切法，不但是有情眾生，包括植物（花草樹木）、山河大地，大的星球、星系，小到微塵，統統能見，智眼。第七，「光明眼，見佛之光明」，見一切諸佛的光明。法界虛空界裡頭，無量無邊諸佛剎土，每一尊佛都放光，攝受有緣眾生。這十方一切諸佛剎土跟我們也都有緣，說不定我們過去多生多劫，都在那個地方出生過，都在那個地方修學過，這一生我們到釋迦牟尼佛的報土來。第七光明眼，見佛之光明，見佛的智慧，光明代表智慧，見佛教化眾生。第八，「出生死眼，涅槃」，你能見到不生不滅，也就是說，從一切事相上你能見到它的本性。本性就是自性，沒有生滅，相有生滅，性沒有生滅。第九，「無礙眼，所見無礙」，過去、現在、未來，此界他方，古人所謂「大而無外，小而無內」，都能見到，沒有障礙。
第十，「一切智眼，又曰普眼，見普門之法界」。這就是一門圓滿含攝一切法門，這叫智眼，也叫做普眼。《觀世音菩薩普門品》完全介紹這一樁事情，所以菩薩他能夠見遍法界虛空界一切諸佛剎土，一切有緣眾生，確實眼到手到，所以稱他為千眼千手。那個千不是數字，代表無量，他見到他就能幫助到。我們對這樁事情要深信不疑，我們遇到有障難的時候，菩薩知道，一定會伸出援手。虛雲老和尚朝五台山，文殊菩薩知道，途中生病的時候，文殊菩薩變化一個乞丐來救他、來照顧他，一直把病養好能繼續朝山了，這才分別。第二次，應該是第一次的病沒有完全調養好，因為第二次生病只隔一個多月時間，又病倒了。這個乞丐又碰到了，一直到把他身體調養好，這兩個人分開，以後再找不到了。到五台山打聽，才知道是文殊菩薩的化身。感應道交不可思議，我們要相信，不能有絲毫懷疑。
上面這個十眼，「出於《華嚴經．離世間品》。是由前五眼中法眼開出智眼，自佛眼開出光明眼、無礙眼、一切智眼，而成為十眼」，說明十眼從哪來的。附帶後面有講如來十力，現在時間到了，如來十力，明天我們再介紹，這個參考資料既然有，明天我們再說一遍。
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