二零一二淨土大經科註 （第一九八集） 2013/2/27 馬來西亞華嚴講堂 檔名：02-040-0198
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第四百六十六頁第三行，從第三行看起：
「本章下云：假令三千大千世界眾生」，這是假設的，有三千大千世界這麼多的眾生，這些眾生「悉成緣覺」，比阿羅漢還高一級。「於百千劫，悉共計校」，於百千劫這麼長的時間，這些緣覺，就是辟支佛，一起來計算、來校量，「若能知其量數者，不取正覺」。換句話說，身分是緣覺，辟支佛，數量是三千大千世界這麼多，於百千劫這是時間，一起來計算、來校量，不能知道極樂世界人數之多，不能知道極樂世界眾生壽命之長。所以是真正的無量，而不是有量的無量。這一段經文，「總顯佛壽無量，人民壽命無量，國中弟子無量」，說了三個無量，顯示極樂世界的第一德。
「三千大千世界者，乃一佛所化之境」，是一尊佛教化眾生的範圍，所謂的一佛國，就是一尊佛教化的區域。「以須彌山為中心，合四大洲日月諸天為一世界」。這先說一個單位世界，這個單位世界就是一個小世界。這個小世界以須彌山為中心，合四大洲，四大洲是今天我們所說的，有情眾生居住的境界，現在稱為星球，古時候稱它為四大洲。它以須彌山為中心，須彌山在哪裡？古時候有人說須彌山就是喜馬拉雅山，這個山是地球上最高的山，但是跟佛經上講的那個不一樣。因為佛經上講的，太陽、月亮是繞著須彌山的中間，就是腰部，繞著這裡運行。那我們太陽、月亮並沒有繞喜馬拉雅山運行，所以這個不相應。第二個，佛說了，須彌山的北面北俱盧洲，人壽平均一千歲，很少短命的，福報最大，那個地方沒有佛法。這個跟經上講的不相應，現在我們地球上的喜馬拉雅山的北面是西藏，西藏佛法鼎盛，西藏人壽命沒有一千歲。所以這個也不是，說明須彌山不在這個地球上。我們的太陽系，太陽帶著這麼多行星，現在知道它是繞銀河系旋轉。銀河系確確實實，銀河系的中心是凸出來的，確實像個高山一樣，太陽是從邊緣上繞著走。所以，須彌山不在地球上。
我們往下看，這個單位世界確實合四大洲日月諸天為一世界，今天所說的銀河系。「如是之世界積至一千」，一千個銀河系，就叫一個小千世界。再積一千個小千世界，稱為中千世界。然後積一千個中千世界，就叫一個大千世界。「大千世界，先以一千乘世界，得小千。又以一千乘小千，得中千。最後又以一千乘中千」，再得一個大千。這個樣子，它三次以千相乘，「故曰三千大千世界」。實際上只是一個大千世界，不是三千個大千世界。這樁事情，有很多讀書人，地位都很高，大學教授，博士畢業，佛書看得不多，知道佛書裡頭講三千大千世界，他以為宇宙之間只有三千個大千世界，這是很大的誤會。佛經上講三千大千世界，實際上是一個大千世界。一個為什麼說三千？它有小千、中千、大千，倍倍相乘，這叫大千世界。這是一尊佛的教區，教化區。
三千大千世界到底有多少個銀河系？有十億。因為一個單位世界是一個銀河系，這個大千世界裡頭，三千大千世界有十億個銀河系。現代天文學家已經初步發現，宇宙中世界無量。人現在都知道太陽，以及圍繞太陽的九大行星，稱作太陽系，地球是太陽系裡面的一個星球，圍繞太陽旋轉。現在人知道，太陽不但有自轉，同時也繞銀河星雲的中心，這個星雲中心，天文學家假定它叫黑洞。黑洞是天體的一種，繞著這個運行，約二萬萬年繞一周，這就是太陽年。太陽繞銀河，繞一周要多長的時間？兩億年。中國萬萬叫億，兩億年又繞到原來的點，繞一圈。
這個地方講到黑洞，黑洞是天文學的名詞，我們參考資料裡頭也節錄了，從《中國大百科全書》裡頭節錄的。「黑洞，廣義相對論所預言的一種特殊天體」，它是天體之一。它究竟是什麼東西，到現在還不清楚、不明朗，只知道「它有非常強大的引力」，大到什麼程度？「致使投射到這種天體上的物質只進不出」。也就是說一切物質現象遇到它，都被它吸進去，沒有發現到它出來，包括光，「連光線也反射不出來」，所以稱它作黑洞。光、電磁波發射到一個星球，它會反射，像月亮是最好的一個例子。月亮本身不發光，光是太陽光，是太陽照到月亮，月亮反射，我們看到，它反射。但是黑洞，光照進去之後，沒有看到它反射，就不見了。電磁波亦如是，我們把電磁波發射到那裡，它不會反射來，被它吸進去了。「稱之為黑洞」。
底下有一個參考資料，我們接著看。「演變到最後階段的恆星」，星球在宇宙裡頭有成住壞空，這個現象天文學家看得很清楚，常常有。這一塊區域沒有星，突然有個星發現了；還有這個地方原來這些星，突然有一顆星不見了，說明星有生、有住、有異、有滅。大乘經上講物質現象有生住異滅，不只是山河大地，是講星球、講星系。像太陽系，太陽系科學家說有成住壞空，跟佛經上講的一樣，這個星球會老化。老化到最後的階段，「由中子星進一步收縮而成，有巨大的引力場」。這個引力場就是區域、範圍，這個範圍當中有很大的引力，這種情形在太空當中很多。它很麻煩，為什麼？肉眼看不到它，如果你一靠它的邊，被它吸進去之後就不見了，飛機被它吸收過去了，輪船也被它吸去了。這些都是有記載的，飛機飛到天上，不曉得到哪裡去了。黑洞有大有小，它的性質，現在人所知道的大概就是這樣東西，你看「使得它所發射的任何電磁波都無法向外傳播」，它本身引力太大，「變成看不見的孤立天體，人們只能通過引力作用來確定它的存在」，這叫黑洞。地球上製造這些飛機，確實有少數，在太空飛行記錄裡頭都有記載，這個飛機不見了，沒有下落。飛出去，跟地面上有聯繫，聯繫突然中斷，以後再沒有消息了，到中斷地點去偵察，找不到痕跡。銀河系當中，這個黑洞是最大的，我們所了解是最大的，甚至於星球都會被它吸進去。究竟是什麼？一直到現在沒有人知道。
我們再看下面文，「太陽是銀河星雲中之一顆恆星」。現在知道，所謂的恆星它還是在運動，它有自轉、有公轉，「銀河星雲約有一千億個恆星」。恆星就是我們今天講的這個星本身發光，換句話說，是在太空裡面燃燒的一個火球，太陽就是一個例子，是燃燒中間的火球。這個火球上的資源能不能燒盡？能，燒久了它就燒沒有了，沒有的時候它光就沒有了。在太空當中，會燃燒的這種火球有一千億個。那不放光的，不放光的乘上十倍都不止。你看太陽，帶著九顆大行星，還有許許多多的小行星，這個天文學家看到了，小行星可特多。太空很複雜，太空不安全，這些星會互相撞上，雖然它有軌道，偶爾它也會越軌，越軌就出事。宇宙中有無數的星雲，星雲本身也在運動，所以整個宇宙無有一法不是在運動當中，它要不運動，它就消失了。它怎麼生的？從運動當中產生的，不運動，這個現象就不見了。所以，「銀河亦只是宇宙更大天體中之一員。如是輾轉擴大，不可窮盡」。輾轉擴大是《華嚴經》上說的，《華嚴經》上給我們講二十重華藏世界，這就是更大的天體，我們現在科學技術還沒有探測到。
「當前天文學上之發現，已初步證實經云之世界無量」，這是天文學家在天文望遠鏡裡面觀察到的，世界無量無邊。至於佛經上常講的三千大千世界，「乃一佛所化之境」，只是一尊佛他教學的範圍，就是他的教區，就是一個三千大千世界。世尊告訴我們，遍法界虛空界，也就是今天所說的大宇宙之中，「佛無量」，不止是一尊。釋迦牟尼佛單單介紹佛的名字，說了一部經，叫《佛名經》，專門說佛的名號，十方世界，佛說了一萬二千多尊的名號。這只是略說，細說說不盡，大略的說一說就說了一萬二千多。所以「世界無量」。
這個願文的大意，是三千大千世界裡一切眾生統統都成緣覺，這假設的。以他們的神通之力，共同計算，都不能知阿彌陀壽量多長，極樂世界人民壽量多長，極樂世界人口有多少，統統算不盡。阿羅漢不知道，辟支佛也不知道，權教佛菩薩還是不知道。到什麼時候知道？明心見性，見性成佛，這個時候知道了。他知道他也說不出，因為這樁事情無法形容。辟支佛都不能知道阿彌陀佛的壽量、往生極樂世界人的壽量，我們這個地球上有七十億人口，極樂世界的人口無數無量，沒有法子計算，這種情形我們能想像得到。阿彌陀佛建立極樂世界已經有十劫，這十劫之中，每天，每個小時，或者說每秒鐘，從十方世界到阿彌陀佛極樂世界去往生的人有多少？算不盡。何況這個人口天天在增加、念念在增加，都是以極大數字在增加、在成長。極樂世界確實法性身、法性土，大而無外，小而無內，所以它容得下。這是自己的真心、是自己的本性，真心、本性是沒有邊際的，所以能容。
我們再看下面經文，下面是第九章，第十七願，這一章也就一願。請看經文：
【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】
右面第十七願，「諸佛稱歎願」。「稱者，稱揚。歎者，讚歎。《漢譯》曰：我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國。諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善。諸天人民蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍來生我國」。漢譯的本子，吳譯的本子跟這個意思差不多，漢譯這一願很詳細。法藏比丘說，『我作佛時』，他修行證得究竟圓滿，這就成佛了。成佛之後，願他的名號在十方諸佛國土裡面，八方加上下就是十方，十方無量無邊無數的佛國，這些諸佛在他弟子當中，為大家介紹西方極樂世界、介紹阿彌陀佛，普遍勸大家求生淨土。彌陀有這一願，這一願兌現了，沒有一尊佛對大眾講經，說不講《無量壽經》的、不講《彌陀經》的、不講《觀無量壽佛經》的，沒有。佛為眾生說一切經，必定講這三部經，為什麼？這是彌陀的本願，佛希望一切諸佛為他做宣傳，勸一切眾生往生西方極樂世界，快速成佛。佛為什麼要給他宣講？因為這一願是一切諸佛如來共同的願望，沒有一尊佛不希望眾生趕快成佛。這個心是佛心，所以一切諸佛都歡喜為大家介紹極樂世界。講這部經比講什麼經都歡喜，為什麼？這部經完全是為根熟眾生而說的。根沒有熟，說它沒用，眾生不喜歡聽，聽了也不相信，信了也不發願，所以他不能往生，不能往生，根沒熟。
大家根都沒熟，佛在這裡講這部經，為什麼？這裡頭至少有一個人根熟了，佛才會講。「佛氏門中，不捨一人」，一個人真信、真願、真肯念佛求往生，一個人，佛都要說。別的人？別的人旁聽，旁聽的人也得利益，沒有善根的，阿賴耶裡面種善根了；有善根的，這個善根慢慢向上提升、增長，不成熟。如果成熟的話那就是當機者，佛為誰講的？佛就是為他講的。你要是當機，這個經就是為你講的，所以你一聽就非常歡喜，恨不得趕快往生。對這個世間真放下，沒有絲毫留戀了，彌陀弟子，真的，不是假的。
我們再看下文，「諸天人民蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍來生我國」。佛為彌陀介紹，把極樂世界介紹給一切眾生，諸天人民，蠕動是畜生道，小飛蟲、小爬蟲；這些眾生聽到阿彌陀佛的名字，皆大歡喜，往生極樂世界。這些眾生生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。經文裡頭，確確實實包括我們在內，我們一定要直下承當，這裡頭有我一分，我不在外。吳譯本裡面類之，經文跟這裡說的差不多。「望西云：六八願中」，六八就是四十八，四十八願當中，「此願至要」。前面我們曾經讀過，阿彌陀佛四十八願當中，善導大師告訴我們，有五種真實大願，特別教導我們的，這一願是其中的一願。為什麼？如果沒有這一願，諸佛如來不給我們介紹，我們怎麼會知道有極樂世界？怎麼會知道有阿彌陀佛？所以世尊的介紹，功德大了，幫助一切眾生往生，就是度這個眾生成佛。是彌陀的本願，也是一切諸佛如來的本願，就是說沒有一尊佛不喜歡眾生快速成佛。所以，「我等今值往生教者」，值是遇到，我們今天能夠遇到往生教，往生教就是淨土法門，信願持名的法門，這叫往生教，「偏此願恩，善思念之」。四十八願，特別這一願的恩德，念念不忘。我們認真努力報釋迦牟尼佛之恩，他為我們宣說、為我們介紹，就是希望我們學習，修這個法門，一生圓滿。
「望西意為，若無此願，則我等身在娑婆穢土，如何能聞彼土之教主與佛剎之名字，彼佛彼土，勝妙功德，清淨莊嚴」。我們怎麼會知道？這是世尊對我們的大恩大德。「若未曾聞，又何由發起求生彼土之勝願」，我們要是不知道，你不可能發願，你不知道有極樂世界。「故今日我等能聞淨土法門，實由此願之力」，正是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，說出這部《無量壽經》，《無量壽經》是專門為我們介紹極樂世界的、介紹阿彌陀佛的。「故本師釋尊於此穢土，稱揚讚歎阿彌陀佛，及其國土不可思議功德，令我得聞」，我們才能夠聽到。「故讚曰，四十八願中，此願至要」，也就是這一願是四十八願最重要的一願，介紹我們。
「法藏求願名聞十方者，只為普攝十方一切眾生」，因為法藏菩薩幫助十方世界，一切六道裡面苦難眾生離苦得樂，他用的方法就是執持名號。眾生不知道這個名號，就沒有辦法去了，這個名號是他接引眾生的方便。因此，名號特別重要，世尊把它介紹給我們。底下這一句說得好，「若無此願，則十念必生之願便同虛設，蓋聞名方能持名也」。沒有聽過阿彌陀佛這名號，沒有見過阿彌陀佛這名號的文字，底下這一願，第十八願十念必生那就是假的。所以一定要知道名號，於是我們就明白了。明白，我們要有行動，把阿彌陀佛的名號介紹給別人。名號，我們對它要恭敬，名號是神聖的，但是阿彌陀佛、諸佛如來有巧方便，我們接引一切眾生念佛，比對阿彌陀佛恭敬更重要；換句話說，什麼是最極恭敬？勸人信願持名、念佛往生，這是對阿彌陀佛最直接的恭敬，最真實的恭敬。那怎麼做法？我們把佛的名號寫在衣服上、印在衣服上，穿在身上外面走一遍，你看多少人都看到阿彌陀佛，這方法好！
好像是在十幾二十年前，我在香港講經，夏天到香港，看到年輕人穿的衣服，前面跟背後都有圖案，那個圖案很不好看，像魔鬼一樣。所以我就動個念頭，為什麼不寫阿彌陀佛，為什麼不把佛經上這些好的句子寫在上面，穿在身上，街上一走，你看多少人一入眼根永為道種。甚至於還有人把佛像印在背心上，這有點不太恭敬，因為你要流汗，再洗，還得要去洗衣服，所以名字比較好一點。我們以後就不用佛像，完全用名號。為了廣度眾生，為了跟一切眾生結阿彌陀佛的緣，我相信這個做法阿彌陀佛歡喜，阿彌陀佛不會說我們這種做法是對他不恭敬。因為我們能體會到，阿彌陀佛是把接引眾生放在第一，其他都在其次，如何讓眾生心裡頭有阿彌陀佛。
我在早年，初出家的時候，李老師在台中辦大專佛學講座，接引這些年輕在校讀書的學生。這個講座辦得很成功，每個星期天上課，因為同學星期天放假。他願意學佛，上、下午都有課程，到慈光圖書館來接受佛陀教育。我認識很多這些同學們，我教他一個方法，勸別的同學學佛，什麼方法？手上戴一串念珠，手珠。最先他們不好意思，我說這一串念珠功德很大，他說功德在哪裡？人家看到你手上珠子，心裡就想到阿彌陀佛，可能他就念一句阿彌陀佛，你就度了一個人。把阿彌陀佛種在人阿賴耶識裡頭，這個功德多大！他們想通了，對，都接受了。然後我再告訴他，你們在學校學的教科書，書上不都寫自己名字？是。書上不寫自己名字，寫阿彌陀佛，人家一看，這是阿彌陀佛的，他念阿彌陀佛，他叫你也叫阿彌陀佛。方法很多。
我還勸過不少企業，經商的、工商業的這些老闆，他們為了推銷商品，常常在報紙、雜誌上登廣告，我就告訴他，你那廣告上面加個南無阿彌陀佛。不費錢，它廣告一張紙那麼大，我上面加一個南無阿彌陀佛，你看，讓人家看廣告時候看到阿彌陀佛。方法多得很！學佛的同學，你看過年大家貼對聯，人家貼對聯，我們的對聯用紅紙寫南無阿彌陀佛，這邊也是南無阿彌陀佛，念念不忘阿彌陀佛。讓每一個經過你門口的時候，都會念一聲阿彌陀佛，你說你有多大福報。這都是很容易的事情，只要有心，沒心不行，要有心。交際應酬場合當中如果用名片，名片上也印上南無阿彌陀佛。這都是第十七願「諸佛稱歎願」的意思，諸佛都稱讚、讚歎，我們不能例外，我們跟諸佛一樣。要懂得用什麼方式、用什麼方法讚歎阿彌陀佛，讓一切眾生有機會聽到、看到這個名號，阿賴耶上就下種子。
我們看末後這一段，「又《會疏》解稱歎我名曰：稱我名者，此有三義」，稱南無阿彌陀佛，第一個，「諸佛稱揚彼佛德號」。一切諸佛，沒有一尊佛不稱揚阿彌陀佛德號的，為什麼？這是彌陀本願功德。這個本願功德也加持諸佛如來，所以諸佛如來常常稱讚阿彌陀佛。第二，諸佛讚歎稱名之人，咨嗟就是稱讚的意思，稱讚稱名之人。「如彼小經」，小經是《佛說阿彌陀經》，「六方諸佛，證誠護念稱名之人」。真誠為經作證，一切諸佛護念念佛人。念阿彌陀佛，不但阿彌陀佛護念你，一切諸佛都護念你，決定不要去找其他的依靠。現在信鬼神的人很多，自己有問題、有疑問都去問鬼神，他不去念阿彌陀佛，他去問鬼神。錯了，這說明什麼？說明他對淨宗信心不足，他還有懷疑；如果對淨土信心十足，是絲毫懷疑都沒有，他有問題問誰？問阿彌陀佛，絕對不會找其他的人。現在這個時代，傳遞信息很複雜，少數佛菩薩，多數都是鬼神。這些信息傳到我們這裡了，我們如何辨別？與經教相應的可以相信，與經教不相應的決定不要相信它。一心念佛，專求淨土，你決定得生，你相信經上所說的。念佛人得佛加持，得一切諸佛加持，你為什麼不相信？
第三，「諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名」。一切諸佛如來，這就是他也念佛，他念南無阿彌陀佛，諸佛都常常念這個佛號。為什麼？給我們做榜樣，你看佛都念阿彌陀佛，何況我們。「此表諸佛稱歎之義有三」，也有三個道理，諸佛為什麼讚歎？第一，「諸佛讚歎彼佛聖號」。這是彌陀本願，彌陀真成佛了，願願都圓滿了，沒有一願是虛願，所以諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛無與倫比的功德圓滿成就。第二，「諸佛讚歎一切稱念彌陀名號之人」。由此可知，名號功德真實不可思議。第三，「諸佛本身亦稱念彌陀聖號，依念佛三昧圓成佛果」。這就是一切十方諸佛還要求阿彌陀佛加持他，他們修念佛三昧才圓成佛果，這句話重要。
佛佛道同，難道諸佛還不如阿彌陀佛嗎？要到妙覺位就完全相同了，跟阿彌陀佛相同，等覺位還不相同。成佛，諸佛，諸佛是指誰？江味農居士《金剛經講義》裡面告訴我們，《金剛經》上所說的諸佛，是說的四十一位法身大士，叫諸佛，他們是真佛，不是假佛。中國大乘常說明心見性，見性成佛，見性就成佛了。天台智者大師所說的六種佛，叫六即佛，即，就是的意思，六種。第一種，他說「理即佛」，從理上講，理上講，一切眾生本來是佛，我們都是佛。諸佛如來見一切眾生都是佛，是見理上的佛，理即佛。雖然是佛，不是假的，《華嚴經》上說得好，一切眾生皆有如來智慧德相，這不是佛是什麼？如來圓滿的智慧、圓滿的功德、圓滿的相好，樣樣圓滿。一切眾生呢？一切眾生在理上講統統圓滿，你這些智慧、德相沒有失掉，只是你現前有障礙，智慧、德相現不出來。什麼障礙？佛說三大類，第一大類無明煩惱，第二大類塵沙煩惱，第三大類見思煩惱。因為有這三大類的煩惱，把你自性的智慧、德相障礙住了，不是沒有，有，就是它不現前，障礙去掉就現前，什麼時候去掉，什麼時候現前。你能放下一分就現一分，放下兩分就現兩分，完全放下你就成佛、成菩薩了，問題在你肯不肯放下。所以，放下就是！這個話佛講得太多了，大小乘都教人放下，那些是煩惱，煩惱是假的，不是真的，應當放下。
放下見思煩惱你就證阿羅漢，六種神通都出現。阿羅漢的六種神通，小神通，有侷限的，侷限多大？阿羅漢裡面最大的神通，只能見三千大千世界，就是釋迦牟尼佛這個教區，釋迦佛教區之外的見不到、也聽不到，這麼大能量。這個教區多大？前面我們讀過，十億個銀河系，十億，十萬萬個銀河系，這麼大的範圍。還是放下好。現在人用手機，手機居然能夠收看網路的信息。我住在香港哪個地區、哪一條街、門牌多少號，他在手機上，在空中照相，把我住的那個地方看到了。但是阿羅漢的神通，他想那個地方，那個地方他就到達了；我們手機上看到，我們人沒有到達。這就是放下比這些機器更靈，這機器比我們放下差很遠。
放下塵沙、無明，天台大師講分證即佛，真佛，不是假佛。我們這裡講的諸佛，本身他也念佛。分證即佛就是實報土裡面法身菩薩，四十一個位次住報土，這叫諸佛。他們最後證妙覺果位，到妙覺叫大圓滿，那是佛佛道同了。這四十一個位次還都有差別，可以說大同小異，因為每個人無明是破了，無明習氣還有，每個人帶無明習氣多少，各人不相同。所以還有一點點小障礙，不礙大事，大事是你分身到十方諸佛國土供佛、聞經、教化有緣眾生，這個不妨礙。妨礙什麼？妨礙你回歸常寂光，除這個之外，你沒有妨礙。
所以，他們修念佛三昧，念佛三昧有兩種，第一，「一心觀佛之相好，或一心觀法身之實相」。這兩種就是觀想念佛，屬於觀想念佛，《觀經》裡頭觀想念佛說得很多。或者是「一心稱名」，這是稱名念佛，是《觀經》最後第十六觀。修法者，「謂之念佛三昧」，你修這個法門，就叫念佛三昧。這是因行上的念佛三昧，這果沒有現前，在因上修。第二種，「為此三種之因行所成」。這就是功夫有了成就，一心觀佛的相好，一切時、一切處，睜開眼睛、閉上眼睛，你都看到阿彌陀佛在現前，這叫功夫成就了。所以，「心入禪定，或佛身現前」，念佛，修一心觀佛，或者一心觀佛法身實相，也都能入定。由此可知，觀法是屬於戒律，你依照這個方法修，因戒得定，因定開慧，這叫念佛三昧。「或法身實相」，實相無相無不相，你對於真相完全明瞭，實相現前不起心不動念，知道體是真空，相是假有，空有是一，空有不二，能入這個境界。這個念佛三昧，「是果成的念佛三昧」，說得很好，前面把因說出來了，後面果也說出來。
因行的念佛三昧，這叫修；果成的念佛三昧叫發，發是什麼？發神通。得定、得見性，見實相就是見性，相上見性。《觀無量壽佛經》上說，「於現身中得念佛三昧。又曰：見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛，故名念佛三昧」。這個見佛是屬於感應。《念佛三昧經》第七卷有說，「念佛三昧，則為總攝一切諸法，是故非聲聞緣覺二乘境界」。這是大乘，小乘人只見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛之外他見不到，所以不是他的境界。《大智度論》上說，「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪」，這也是真的。我們想斷煩惱、想消業障，這裡提供我們最好的方法，就是老實念佛。臨命終時，預知時至，或站著走的、坐著走的，歡歡喜喜往生了。如果煩惱沒斷，業障沒有消，他怎麼能做到？這樁事情要知道。
在此地，諸佛無盡的慈悲，給我們做出榜樣，成佛了還要念阿彌陀佛，何況我們。諸佛念佛沒有間斷，我們念佛還斷斷續續。如果想這一生真正成就，我們對這個法門要特別尊重、要認真學習，依教奉行。這一生沒有白來，這一生過得充實，有意義、有價值。在娑婆世界六道輪迴，這一生叫最後身，往生極樂世界就是脫離六道輪迴。
下面這一願是四十八願的核心，四十八願裡頭最殊勝的一願，「十念必生」。二十四章裡面，這是第十章，這一章也就一願。這一章「聞名普益」，第一段裡頭第十八願十念必生。請看經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這一願念老註得特別多，內容非常豐富，我們這個本子從四百六十九到四百七十六頁，念老慈悲，為我們細說這一願。「右第十八願，十念必生願」。日本淨宗古德較量諸經，餘經中《華嚴》獨真實。日本古時候淨土宗這些大德，他們將世尊四十九年所說的一切經做比較，哪一部經最真實。因為佛講經，依據的原理就是真俗二諦，真諦是佛知佛見，是他自己證得的境界，那完全是真的，不是假的，我們聽不懂。譬如說，「凡所有相，皆是虛妄」我們就聽不懂，我們明明看到這些現象都是真實的，怎麼會是虛妄的？怎麼講我們也不相信。佛怎麼辦？佛就不講，恆順眾生，你們能信的我給你講，你不能信的不給你講，這叫隨俗諦。世尊隨世俗諦說法二十年，前面十二年完全隨俗諦，大家信了、服了，對佛產生敬愛之心。十二年間，佛沒有說一句假話。
從這裡再提升講方等，方等裡面就有少分真的，多分還是隨俗。方等八年，加前面十二年就二十年。二十年基礎之後，給你講真的，講凡所有相皆是虛妄，你能接受了、你能聽得懂了。可是，真正真實的還是聽不懂，講真的是講般若，般若講了二十二年，你就知道不容易。用現在人的話說，宇宙的祕密，佛在講演當中統統把它揭穿了，在大乘法裡頭。宇宙怎麼來的？為什麼會有這些東西？我從哪裡來的？全都講清楚、講明白了。他講我們不相信，他就不講，什麼時候真相信了他就說，程度不夠他不說。
到最後，法華八年，會三歸一，那就說真話了。過去給你講的四十二年統統是方便說，不是真實的，你們學了四十二年了，可以講真的，不說假的了。講真的兩部經，《法華》、《華嚴》，這兩部經比較，《華嚴》獨真實，超過《法華》。獨真實，真的是不假，實則不虛。「若與此經相較」，跟這部經來做個比較，《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，「則此經為真」。就真實來說，這部經比《華嚴》還要真實，把《華嚴》比下去了。把《華嚴》比下去，就是把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全比下去了。我想同學們也就能體會到，我們到晚年為什麼把《華嚴》放棄，專學《無量壽經》，專學信願持名，為什麼？純一真實。
「又本經諸大願與此願相較」，就是四十八願每一願跟這ㄧ願來比較，這一願最真實，真實當中第一真實，「蓋表此願乃真實中之真實也」。這句話重要。日本淨宗有一個本願念佛宗，它就取這一願，信徒不少。有我們華人跟它學的，來問我，我說日本當年祖師選這一願做本願，行。他們行，現在不行。為什麼他們行？他們四十八願全通，然後用這一願修，行，這一願從四十八願來的。你現在四十八願沒有了，單單這一願，這一願有問題。那我要問，你有沒有發菩提心？沒有。光是十念必生，沒有發菩提心，不行。第十九願就發菩提心，《無量壽經》告訴我們，三輩九品都要發菩提心，一向專念，十九願是發菩提心。至少十九、十八要連起來才行，單獨一條不行。早年日本這些大德，他們對答《無量壽經》、對答大乘都通達明瞭，所以他用這一願，行，決定沒有問題，他的根基統統具足。我們什麼都沒有，單單搞這一願，落空了。那要怎樣？一願就是四十八願，第十八願包括其他四十七願，願願都包括其他的四十七願，這樣就對了。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，四十八願任何一願都包含其餘的四十七願，願願如是，這就對了。這樣本願念佛沒有問題，沒有一個不往生。這是我們不可以不知道的。
所以，四十八願與這個願比較，這個願最真實，蓋表此願乃真實中之真實。經文上說『十方眾生』，「十方眾生」包括我們，我們每個人都在這裡頭。『聞我名號』，這個我們做到了，這個緣具足。可是下面這個問題我們有沒有？『至心信樂』，「至心」，至誠之心，這個至誠心就是菩提心，菩提心的體。「至誠之心，至極之心」，不是普通的心，不是普通的樂，真誠到極處，至極之心。《金光明經文句》，文句是註解的名稱，裡頭說「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心」，這個意思深了。心源，心的源頭在哪裡？心的實際在哪裡？真實之際，這叫至心。徹，徹底。到是到達，「即遊子到家之到」，在外面住了很多年，現在回老家了。
中國人對於回老家是一樁大喜事，叫落葉歸根。什麼時候回老家？自己功名、事業成就了，回老家是年歲老了，不能再工作，現在講退休了。古時候從政是七十歲退休，七十歲不能再工作，告老回家，回家去養老。中國古時候是大家庭制度，現在沒有了，現在講家，概念很模糊。中國古書裡頭講的家，跟現在的家不是一樣的，是一個家族生活在一起，不分家的，兄弟不分家。這一家人，上上下下大概在三百人左右，它是團體，它是社會生活。這麼多人在一起，如果沒有規矩，這家就亂了，所以家有家道，這個道是總方向、總的目標；有規矩，就是家規，像《弟子規》是屬於家規，那是家規裡頭一部分，就是共同的家規。除了共同之外，每一個家還有自己的家規，跟別人不一樣的。為什麼？他們所學的不一樣，學派不相同，所經營的事業不一樣，古時候士農工商，所以他們在日常生活當中規矩不相同。
《弟子規》一百一十三條是共同的家規，人人必須要遵守，全家從小到老各個人都要遵守，不是只管小孩。弟子兩個字意思很深，弟是年齡比較小的，子是兒女一代的，我們對自己的父母就是弟子，我們的父母對他的父母又是弟子。所以，《弟子規》在家庭裡，人人都是弟子。我們上面有父母，父母上頭我們叫祖父母，祖父母、曾祖父母，說不定還有高祖父母。如果那個老人活到八、九十歲的時候，就有五代，這五代同堂，住在一起。所以不能沒有規矩。
有規矩，還有家學，我們常聽說私塾，私塾是家庭子弟學校。古時候的教育，國家沒辦教育，教育是自己家庭負責。家家有祠堂，祠堂是供奉祖先的，就是家廟。佛經上講的鬼神不是一般的，自己祖先過世的，稱為鬼神，供奉在家廟裡頭。祠堂只有春秋祭祀，時間不長，平常就做養老院、育幼院、學校，就都在這裡活動，公共場所。老人跟小孩都在一起，他有歡樂，天倫之樂，這小孩都不是外人，跟自己都有關係，都是自己兒孫、重孫。它是一家人。大家庭的好處多，缺點是什麼？個人沒有自由，這是缺點。但是個人小時候的教育，大家庭負責，你父母可以不必照管，老的時候家庭養老。你有個學習的童年，有個快樂的晚年，這是現在人沒有了。所以告老回鄉，那是去享受天倫之樂。
中國人的這個理念跟外國不一樣，幼年、童年要嚴加管教，那個小孩是沒有自由，嚴加管教，他才能學得出來。《三字經》上說，「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」，嚴加管教。這些規矩，日常生活規矩，一點都不能夠錯亂，你們讀《弟子規》，知道一個大概。日常生活當中，這些規矩統統要落實、要做到，《弟子規》不是念的，不是背的，每個人都做到。孩子看父母，父母對他的父母，就是孩子的祖父母盡孝道，小孩就學會了。《弟子規》的教學是在三歲之前，他還不認識字，完全從父母那裡學到的。父母把《弟子規》做到了，就是對待他自己的父母，讓小孩看，小孩天天看，全學會了。我們的祖父母對他的父母，曾祖父母，也落實《弟子規》，曾祖父母對他的父母，就是高祖父母，也要落實《弟子規》。高祖父母，大概上頭都不在了、都過世了，在祭祀裡頭盡孝道，做榜樣給後代子子孫孫看。中國教育是這麼教的，不是口頭，不是文字，身體力行，這樣把人教好了，教出來了。
中國的教育，目的是成聖、成賢，榜樣是孔子、孟子，要能學他，跟他一樣。中國教育不重視升官發財，重視倫理、道德、因果，這是真實的，是真的不是假的，真實教育才有真實的利益。現在教育不是真實的，實在講，現在這個知識是很脆弱的，不能跟古時候教育相比。古時候教育踏實，確確實實它有內涵，禁得起考驗。古人所說的「三歲看八十」，三歲所學到的，八十歲都不會變節，他都能守得住。好，現在時間到了，我們就學習到此地。
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