二零一二淨土大經科註 （第一三七集） 2013/1/21 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0137
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十一頁，第二行：
第四聖號『明行足』，諸佛有十種通號，這是第四。請看念老的註解，「明有多解」，有很多種的解釋。這個地方引用《大智度論》，「《大論》曰：宿命、天眼、漏盡，名為三明。」《會疏》與《淨影疏》跟這個說法相同，也是根據《大論》所說的，都說明就是三明。「但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明。是說較深。」這個說法的意思比較深，說出它是證行。證行就是證，信解行證，通過行，把所信的、所解的證明真實不虛，這個信心才能夠堅定不拔，稱之為明。
我們參考資料裡頭有一段，《雜阿含經》裡說的。「三明：一、宿命明，但知過去宿世受生之事，名宿命通。」知道過去，過去生中，宿命通在小乘二果就證得。「復知宿世從一生至百千萬生」，他姓什麼，名字叫什麼，他在那個世間受苦受樂的事情，都能知道，「是名宿命明」。由此可知，明比通殊勝，通只曉得一個大概，明是詳細徹底明瞭。所以三明六通，六通小乘證得，三明要法身菩薩才能證得，不是法身菩薩，沒有這種能力。法身菩薩也就是中國大乘常講的明心見性、見性成佛，他才有這個能力，一定要已經見性。
「二、天眼明，謂但見死此生彼，名天眼通。」看到這個人在此地命終，看到他的靈魂到那個地方去投胎，到哪一道，三善道，人、天；三惡道，畜生、餓鬼，看到他去投胎去了，這個是天眼通。天眼明，「復見我及眾生死時生時」，知道自己，也知道別人，他離開這個身體之後，他到哪裡去，「及身口意所作善惡之行」，這造的業，業牽引著你得果報，「或生善道、惡道，皆悉能見，是名天眼明。」這個是佛與法身菩薩的五眼當中的天眼，不是單單說天人的。天人確實能見到他到哪一道去了，但是在那一道詳細情況他不知道，天眼明的人知道。
「三、漏盡明，謂眾生因三界見思之惑，墮落生死，故名為漏」，漏就是煩惱的代名詞。「惟羅漢斷三界見思惑盡」，證到阿羅漢果，三界六道裡頭的見惑、思惑，他斷盡，斷乾淨了。也就是說，思惑，貪瞋痴慢疑他沒有了；見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他都斷了，見思煩惱斷盡了。見思煩惱就是執著，《華嚴》沒說見思煩惱，《華嚴》講妄想、分別、執著。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，名詞不一樣，意思是相同的。《華嚴經》說的，像現在學術裡頭所講的，妄想、分別、執著。一般大乘所講的，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，帶著有宗教的味道。兩種都是佛說的。
由此可知，佛看什麼樣的根性，用什麼名詞給他講，這是佛說法的善巧方便。佛沒有定法可說，隨眾生心，應所知量，這是佛。佛不障礙眾生，你行善，不障礙你；你造惡，也不障礙你。受果報的時候，自作自受。佛為什麼不障礙？你的情執很深，障礙不了，障礙反會把你的情執加重。這是佛的智慧，看得很清楚。真正有智慧，說了你能聽、你能相信、你能改過，佛一定給你說。不在這個情況之下，佛不會說的。佛對一切眾生，他有三明六通，他很清楚，你能不能接受，你歡不歡喜接受，他知道，所以他永遠恆順眾生。眾生不在六道吃盡苦頭、受盡罪，他不會回頭；等他吃盡苦頭，想回頭的時候，佛來了。佛氏門中，不捨一人，這看到佛的大智慧、大慈悲。不是不管，佛管，在旁邊看得很清楚，佛的方法，善巧方便。這也是我們必須要學習的，那就是真實智慧、真實方便。
阿羅漢三界六道的見思惑斷盡，這個時候得神通，叫漏盡通。「復知漏盡已後，更不受於生死，是名漏盡明。」所以明心見性的菩薩，證得的是漏盡明，比阿羅漢高。他對於六道十法界過去、現在、未來非常清楚，他照顧無微不至，具足善根的人，在大難的時候，佛菩薩都會現身幫助。虛雲老和尚是個最明顯的例子，讓我們產生信心，讓我們產生智慧。朝山，走到山區，附近沒有人家，這個時候生病，走不動了，躺在地下，生命交關的時候，來了一個乞丐，乞丐救了他。這乞丐是誰？文殊菩薩的化身。他發心去朝五台山，五台是文殊菩薩道場，念頭才動，文殊菩薩就知道了，文殊菩薩有六通三明，知道他在什麼時候，在什麼地點有困難、有麻煩，他就在那個時候出現。這種出現是當處出生，事情辦完之後，隨處滅盡，你不知道他從哪來的，你也不知道他到哪裡去了。一直到虛老和尚到達五台山，進了文殊菩薩的大殿，拜文殊菩薩的時候，才曉得路上遇到那個乞丐是文殊菩薩化身。
所以心裡真正有佛的人遇到任何困難，佛菩薩肯定化身來幫助你，你不會有麻煩。如果心裡有自私自利、有名聞利養、有傲慢嫉妒，你就遇不到。縱然有遇到的，不是佛菩薩。做惡事的，他也有大福報，沒有大福報，他做不了那麼大的惡事。修羅、羅剎，大福報，他有誰來幫忙？他有那些妖魔鬼怪來幫他忙，也能夠現身，也能幫助他，成就他的大惡。這個我們要有能力辨別，從哪裡辨別？從念頭辨別，我們的念是善、是惡。念頭純善，沒有惡，念念當中只有諸佛菩薩，只有一切苦難眾生，沒有自己，妖魔鬼怪決定不敢在你身邊。你身邊有護法神，你看不見，他真在，這些障難他都給擋住了。所以中國老祖宗所說的「行有不得，反求諸己」，問題不在外面，問題是自己，外面沒有問題。
你心定的，對外面境界你也能看得清楚。這個人來幫助你的，他存的什麼心？名利心。我們有這個緣分，成就別人的名利，也是好事，也不是壞事。但是他的名利對社會、對眾生，沒有大害，小害沒有關係，沒有重大的傷害，這可以；有重大的傷害，就不應該來幫助他。這個要有真實智慧。這些事情，從歷史上都能看到。為什麼有這麼多關係？這與過去生中都有緣分。韓信幫助漢高祖打敗項羽，統一天下，最後被殺掉，都有因，都有果。漢高祖該不該幫助？可以幫助，漢朝這一代還不錯，統一全國四百年，人民能夠安居樂業。到他後世子孫，貪圖享受，不聽忠言，他的國就亡了，就被人取而代之，變成三國。三國時候的狀況，世間人了解比較多，有一部小說專門寫它，叫《三國演義》。在這個地方冷眼旁觀，就把這些因因、緣緣、果果都看清楚了。統統看清楚的人怎麼樣？出世逃名，到深山裡頭修道去了，不管世間事了。結論是世間沒好事，沒有真正的好事，真正好事還是念佛求生淨土，這真好事，永恆的好事，永遠的好事，不會改變的好事，這個要知道。
學佛的人在世間，只許利益社會大眾，幫助大眾離苦得樂，絕不能造作傷害眾生的事情。不但動物，這有生命的，不可以傷害，花草樹木也不可以隨便踐踏。大乘戒律當中「清淨比丘不踏生草」，看到小草生長得很活潑，不能從它上面走過，那是欺負它、侮辱它。除非這裡沒有路，必須從這通過，這個可以。如果有路，得繞圈子走路。世出世間一切法，佛法最善！我們遇到了，要修善斷惡。明白的人小心謹慎，位置愈高責任愈重，如果有疏忽，很容易產生過失，乃至於造罪業，自己不知道。為什麼古時候，有人把皇帝位子讓給他，他聽到之後，逃到深山躲避起來，不敢接受。這是什麼？那是責任，你能不能負起這個責任？自己想一想，我在這個位子，能不能把事情做好？做不好，趕快不要接受。為什麼？接受做不好，墮地獄，那又何苦？這叫真正聰明人。事情不是一個人做的，是個團體，我一個人能做好，團體不配合，這個時候怎麼辦？趕緊辭職，趕緊離開。如果有真實聰明智慧，絕不敢爭取這個位子，你給我做我也不幹。尤其在現在這個時代，大眾普遍疏忽紮根教育，對於倫理、道德、因果一無所知，他怎麼能合作？他合作都是利害，有利就合作，有害馬上分手；有利是朋友，有害就是敵人，人情味都沒有了。
在這個時代，那真的，夏蓮居這兩句話說的給我們很大的啟示，他說「濁世無如念佛好」，這五濁惡世，濁世就是染污，這個世間嚴重染污，連水、空氣都受染污，處在這個世上，只有念佛求生淨土，好事情，沒有超過這個的；「此生端為大經來」，我這一生，到這個世間來幹什麼？就是會集這部經的，沒有別的事。黃念祖來到這個世間，就是為這個經會集一個註解。我到這個世間來幹什麼？就是來宣傳、講這個經的，沒有別的事情。除了講經之外，我一樁事情都沒有。把這部經講清楚、講明白，讓大家真正相信，依教奉行，個個得度。講經就是這麼個方式，佛菩薩安排的。佛菩薩沒有替我安排個佛學院，佛菩薩沒有給我安排一個道場，什麼意思？我非常清楚，佛菩薩所安排的是至善，好到極處，一定要明白。外面一些毀謗、障礙、陷害，不但沒有怨恨，要感恩。為什麼？叫我們活在這個世間，戰戰兢兢，天天提高警覺，加深對極樂世界阿彌陀佛的信仰，願心懇切，我決定得生。如果是這些名聞利養圍繞著你，你會起貪心，你會迷失方向，那走的就不是極樂世界，那是六道三途。順境比逆境難處，善緣比惡緣難處，你要知道哪個難。那個容易產生情執，你被拖下水了；逆境、惡緣容易提醒自己。他們的斥責就是真正的幫助，讓我天天醒過來，不至於迷惑。
佛有三明。我們接著看下面，「蓋《華嚴》」，舉《華嚴經》做例子。「《華嚴》一經唯是信解行證」，《華嚴經》講什麼？就講這四個字。第一個教我們要信，信為道元功德母。菩薩修行，前面十個階級叫信位，初信到十信，從這個地方奠立根基，信心圓滿就成佛，不可思議。信心圓滿就是初住，大乘圓教初住就是法身菩薩，他就有能力在我們這個世間示現八相成道，以佛的身分來度化眾生，叫信滿成佛。對這個信字重視。信了之後要解，佛所講的理論、方法，要通達明瞭。通達明瞭怎麼得來的？都是從定中得來的。為什麼？向上一著，講到最真實的地方，就不能說了，言語道斷，心行處滅，要你自己去悟。悟靠自己，別人幫不上忙。小悟、大悟都是屬於解，契入境界叫證悟，這才真正功德圓滿。
證悟，在《華嚴經》就是末後一品「普賢行願」。「普賢行願」前面的一品是「離世間」，「離世間」是行。解講得最多，十信、十住、十行、十迴向、十地，統統是講解，佔全經三分之二以上，這講解。行，只有五卷一品，「離世間品」。證也是一品，但是它有四十卷。這四十卷裡面最精彩的，就是善財童子五十三參，五十三參是證。證在哪裡證？在日常生活當中證。怎麼個證法？不起心不動念，就是證。眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界沒有起心動念，這就成佛。起心動念是菩薩，沒有見思煩惱，見思煩惱斷了。如果六根接觸六塵境界，有起心動念、有分別執著，這是六道凡夫。
經，要天天講，要天天溫習。三天不講，忘掉了，毛病全出來了。一個月不講，完全退到凡夫位。所以講經為誰？為自己，為提醒自己。我常說，上台講經，聽眾得利益頂多十分之一，自己得利益十分之八九，自度，為自己，不是為他人。真正自度圓滿之後，那個講經是為別人，像釋迦，像文殊、普賢，他們講經是為別人，我們講經是為自己。講經的目標就是在信解行證，加強我們自己這個功夫。
「若於行法顯了明證」，這就是明。特別於行，就是說你所學的法，要不能落在日常生活當中，你沒有行。阿彌陀佛的行法，就是信、願、持名。像鍋漏匠那個人，那就真正信願行，每天都在證，證到一定的程度，佛來接引你往生，你這個證就圓滿，信解行證四個字圓滿了。鍋漏匠做到了，講經說法的大法師未必，最怕的還有自私自利的念頭。我們這六十多年有經驗，是從這一條路上走過來的，有沒有自私自利？有。自私自利念頭跟我們多少年？至少三十年到四十年。這個是關口，這個要不能通過的話，不能出離六道輪迴，來生生三善道，有聰明智慧，這一生修法布施。這不是成就，依舊搞輪迴就完了，墮到輪迴裡面就一回不如一回，這肯定的道理。他往下墮落，必須到無間地獄受盡苦難，叫苦盡甘來，慢慢覺悟了，覺悟了你出來，再慢慢的修。所以，這個機會遇到不容易，遇到要不能抓到，你就這一輩子錯了。你有慈悲心，想管別人的事情，沒有智慧，沒有神通道力，管不了。管不了就算了，別管了，老實念佛求生淨土，到極樂世界回來再管，不遲。這是一條安全的道路，回來之後你是菩薩，你不會迷惑，你不會墮落。
「三、《涅槃經十八》」，前面舉的《大智度論》，日本淨宗大德的《會疏》，《淨影疏》、《華嚴經》、《涅槃經》，統統舉這些經論、祖師大德註解來解釋，這是念老真實智慧、善巧方便，這解釋是佛說的、菩薩說，不是我說的。《涅槃經十八》裡面講，「明者，名得無量善果。善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。是說最深」，深到什麼程度？把無上正等正覺稱作明。這個明是佛得的，等覺菩薩還不行。這說法種種差別。我們就曉得，從圓教初住一直到妙覺如來都可以稱三明，但是三明境界、淺深、廣狹不相等。菩薩位次愈高，這個三明功能愈大，愈往下面，它功能小，但是確實是三明。也就是說，他對自己、對一切眾生在六道裡頭的狀況，生生世世很小的細節，他都知道。都能知道，教化眾生就方便了，契機，很好教。我們要得到這個三明，不得三明，教化眾生困難，不認識根機。如何得到三明？往生到極樂世界就得到了。第二十願裡告訴我們，往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是法身菩薩，換句話說，他們個個都是得三明六通，有能力教化眾生。這就堅定我們自己求生淨土的信心，求生淨土的願心。
「今釋本經，以《涅槃》之說為妥」。因為這個十號是如來的德號，如來是究竟果覺，從究竟果覺來說，這個一定是以無上正等正覺為標準，所以稱這種說法最妥當。「又行足者，《涅槃經十八》曰：行名腳足。腳足者，名為戒慧。乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足。《淨影疏》同之」。這一條說法很重要，說明行足是得無上正等正覺。無上正等正覺從哪裡得來？從戒定慧得來，所以要乘戒慧之足，沒有戒就沒有定，沒有定就沒有慧。這麼說來，儒釋道的三個根是戒律的大根大本，沒有這三個根，所以戒律怎麼修也修不好，也不能成就。沒有戒就沒有定，心永遠是散亂的。散亂心生煩惱，不生智慧。這問題怎麼辦？
最容易修學的方法是淨宗，「信願持名」這四個字就是戒律。你要是違背它，你修不成功。真信，真願，老實念佛，說起來簡單，做起來不容易。什麼原因？理太深了，事很難叫人相信。難信能信是大智慧，信了之後一生不疑，這是大定。所以真正念佛人，死心塌地，古人說死盡偷心，一心向佛，他就圓滿了。真正相信，真正發願，老實念佛，這經要不要？不要了。這經對鍋漏匠沒用處，你給他，替他找麻煩，你把他心搞亂了，不要了。對我們這個散亂心的人管用，我們一下明白了，一心向佛，統統捨掉，就成功了。這叫單刀直入，無上法門。只要心清淨，你看這個世間事，任何一樁事情你看得清清楚楚，你沒有看錯。為什麼會看錯？雜上名利在裡頭，就錯了，錯就錯在這裡。這個錯就造罪業，罪業招來的果報，就這麼回事情。佛看得清楚，一句話不說。所以，戒重要！
淨宗最高的指導原則是淨業三福。第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三條，前面兩條都是戒，第三條才說「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你看三條，兩條在戒律。如果說念佛人不持戒，那是不了解淨宗，念佛人哪有不持戒的道理！不持戒，不是真正念佛人，他不能往生，只種善根而已；他必定往生，那在來生後世，不在今生。來生後世，那就像李老師所說的，他還要多劫輪迴。時間不是年月日，多劫！因為得人身、遇佛法，這個機會太難太難，輪迴一千次未必遇到，輪迴一萬次或者可以遇到一次，好不容易！這是教我們要珍惜，不要當面錯過。真修淨土就是真幹，就是真信、真願、真念佛。對念佛這樁事情，就是分秒必爭，我一秒鐘都不放棄，一句佛號都不放棄，這才能成就。
「《淨影疏》同之。疏曰」，這是《淨影疏》裡說的，「龍樹說」，龍樹菩薩講的，「戒定慧等，名之為行」，這是行法。「此二圓具」，明與行，就這兩種，「故名為足」。足就是具足的意思，明是看破，行是放下，這兩個圓滿具足了，沒有不成就的道理。章嘉大師講得簡單，「看得破，放得下」，看得破是明，放得下是行。「又《會疏》稍異」，再看《會疏》裡頭講的。「疏曰：行足者，謂身口意業真正清潔。於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足。」這個說得也很好。行足是說身口意。念佛的人，每天身禮佛，就是拜佛；口稱佛，就是念佛；意是心裡想佛，不要想別的。佛在經裡常常告訴我們，「一切法從心想生」。心想佛時當下就是佛，為什麼？一切法是心現的、是心生的。《華嚴經》上說，真心、自性能生能現，我這一念是佛，這一念真正是佛。一念，一定要有個概念，清楚什麼叫一念。我們起心動念，不是的，起心動念裡頭有很多複雜的念頭在裡頭。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，這時間很短，一彈指有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指我們把它換算出來，三百二十兆，這一彈指裡有三百二十兆個念頭。現在科學用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？我想一秒鐘，年紀輕的、體力很好的大概可以彈五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個念頭。那個裡頭的一念，就是一尊佛出世，這一尊佛「當處出生，隨處滅盡」，你的念頭一滅他就沒有了，第二個念頭再起他又生了，生了又滅，一秒鐘生滅一千六百兆次，一秒鐘，這叫真念佛。
真念佛的人心裡沒有雜念，所以他念念是佛，念念生佛。這個道理我們要搞清楚、搞明白。搞明白之後，我們就管住自己的念頭，念念讓它有佛念，不能有別的念頭。這是經上常說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你就成佛。為什麼這麼容易？因為你本來是佛，只是你現在的念頭錯了，你不是佛，你把佛忘掉，你現在念的都是我、都是自私自利、都是名聞利養，念這個去了。這個東西是什麼？這個東西跟六道輪迴起感應，所以全都念到六道去了，就這麼回事情，必須得搞清楚、搞明白。身口意三業真正清潔，清潔沒有染污。念佛人的祕訣，也是阿彌陀佛的祕訣，這個祕訣得到十方諸佛的讚歎，稱他是「光中極尊，佛中之王」，這方法妙極了。念念是菩薩，你就出生菩薩；如果說念念都是貪瞋痴，那就是三惡道。我們必須把六道的念頭把它斷掉，一心念佛。六道裡頭隨緣，都好，沒有一樣不好。你們要幹什麼都好，我都隨緣，我都點頭，沒有意見。我心裡就一句佛號，除佛號什麼也沒有。這個理跟事要清楚、要明白。「於自願力一切之行，善修滿足」，這叫明行足。我們現在單舉念佛這個法門，佛要怎麼念法？於自願力，我們的願只有一個願，對世間沒有願，只有一個願，求生淨土，親近彌陀。我到極樂世界之後，戒定慧三學圓滿，我成佛了，我再到這個世間來度化眾生，穩穩當當。那個時候來度化眾生沒有障礙，度化眾生是遊戲人間。遊戲，就像演戲一樣，無論是演主角、演配角，都非常歡喜，絲毫障礙都沒有，會演得很逼真、演得很像，給世間人做榜樣，無一不是利益眾生，這叫惠予眾生真實之利。明行足就學到此地。
下面，「五、善逝」，第五個名號。「善者好也，逝者去也，故又名好去。」善逝就是好去的意思。「好去者，於種種諸深三摩提無量諸大智慧中去」，這才叫真正好去，佛有。好去的條件是正定、是智慧；沒有正定，沒有智慧，去的地方都是險路，都不是好路。所以定重要。中國古諺語有所謂「小不忍則亂大謀」，小小不如意的事情，不能夠忍耐，你就會有大錯誤。大錯誤帶給你大災難，麻煩就大了。所以菩薩修學六個綱目，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六個裡面有兩個最重要的，佛常說的，一個是布施，一個是忍辱。布施能種福。福從哪來的？從布施來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這果報，從這來的。命裡頭沒有，不怕，只要你明白這個道理，了解事實真相，現在修還來得及。
我年輕的時候，很多人給我算命。什麼命？乞丐的命。貧賤到了極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位，乞丐在世間沒有地位，乞丐的命。遇到佛法，遇到章嘉大師、李老師，他們幫助我改命運。章嘉大師教我修布施，我那個時候剛剛明瞭佛教。佛教是大學問、是大智慧，方東美先生告訴我的。我跟他老人家學哲學，他告訴我「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。所以我認識章嘉大師，我第一句開口向他請教的，我知道佛教是大智慧、是大學問，請問有沒有方法讓我們很快就契入？我們著急。我這個話提出來，章嘉大師沉默了半個小時，他看著我，我看著他，我們看了半個多鐘點，他才說了一個字，說「有」。這個有，我們的精神振起來了，注意聽，他又不說了。停了六、七分鐘，才說「看得破，放得下」。六個字，折騰差不多五十分鐘。為什麼不直接說？我們年輕，心浮氣躁，心浮氣躁說了沒用處。他看著我，一定要把心浮氣躁的這個氣統統放下，就是說你的心定下來了，再跟你講。心不定，說了沒用。我接受他六個字的教誨，差不多五十分鐘，教我看破放下。
我接著就向他請教，看破放下，我好像是懂得一點，實際上不懂，我請教他從哪裡下手？他就教我布施，教我修財布施、法布施、無畏布施。我那個時候真是貧窮到極處，連生活都困難，哪有錢去布施？老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢？一塊錢還勉強，還行。他就教我，你就從一毛一塊開始，要常常有布施的心，盡心盡力就是圓滿的布施。我只有這麼大的力量，我全部都貢獻出來，所以這就是圓滿的。果然沒有錯，半年以後效果就出現，收入就比較好一點，三年之後可以說衣食不愁了。真得到感應，我們就真相信。
以後讀印光大師的《文鈔》，知道印光老法師接受四眾的供養全部都是印經布施。他不做別的事情，他自己沒有拿這個供養改善他的生活，沒有，也沒有拿這個錢去做一件衣服，統統用在印經、印善書。錢多了，自己開一個印刷廠，自己來做。這個印刷廠叫弘化社，在蘇州報國寺，在寺廟裡建了這個印刷廠。印了很多的經書，印得非常好，字大、清楚，校對非常認真，很少有錯字。我一生就學印光法師，不搞道場，專門印經布施。台北一個居士是個建築商，蓋了一棟大樓，送了一層房子給我。那個房子，一直到現在我的道場就那麼大。外面去參觀的人都感到很驚訝，怎麼這麼小？我們的布施走向全世界。一生就做這一樁事情，救濟災難都是從印經錢裡面撥出來，主要就幹這樁事情。三種果報我都得到了，我沒有財富，現在你看，衣食不愁，夠用了；智慧確實年年增長，聽我講經就知道，年年不一樣；健康長壽，你們也看到，過了年八十七，快九十歲了，每天還四個小時講經。這三種布施，老師教的，我真幹，三種果報我都得到了。這個不是假的，是真的。所以我們要定，我們要慧，有定、有慧，我們的去處就非常好。
「如偈說：佛一切智為大車，八正道行入涅槃。是名好去。」佛一切智為大車，我們乘著這個車，八正道行入般涅槃，這是好去，這是等覺菩薩的去處，我們向這個方向。今天我們自己知道業障很重，走如來這條路，佛一切智，我們這一生成就不了。大車就是大乘，八正道我們也沒有辦法把它修成，入涅槃只是口上談談，實際上做不到。可是我們非常幸運，遇到淨宗，遇到《無量壽經》的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，這是無比稀有難逢的一樁好事，我們遇到了。依這一部經、註解來修行，決定得生淨土。往生到西方極樂世界，這是好去，最好的去處。為什麼？往生到極樂世界，那就是決定入大涅槃，我們的佛一切智的大車在極樂世界，八正道行入涅槃也在彌陀淨土。我們只要往生，偈子裡面所說的我們全得到，自自然然的得到，毫不費力的得到。這個是百千萬劫難遭遇，這是無量劫來稀有難逢的一天。可是，我們真的想得到，必須把這個世間的財色名利捨得乾乾淨淨，就有把握。如果捨不乾淨，裡頭還有一點點渣滓，會把我們的清淨心破壞，就障礙往生淨土。這個世間，染污，沒有好東西，要看得清清楚楚，真放下，放下對我們的好處太多太多。還放不下，這個經跟註多看多聽，聽懂了，你就知道、就明白了。這本書就是介紹西方極樂世界，講得很清楚、很明白。看清楚之後，跟我們這個世界對比一下，你求生極樂世界的念頭自然會生起來。
這就像現在一些人，對中國沒信心。有人問我，國內很多人講，講賺錢，有人問我，賺錢了做什麼用？我回答一句，存外國銀行。為什麼存外國銀行？對中國沒信心，對外國人有信心。全都錯了，存外國銀行，就是送給外國人了，能拿回來嗎？靠不住，大錯特錯。這世界上災難多，哪個地方最安全？中國最安全。憑什麼？老祖宗積的德厚。中國老祖宗，我們上溯最少是一萬三千年，世世代代老祖宗都積德，不積德不過就是最近二百年，我們對不起老祖宗。比起一萬三千年，這二百年太短了，這算什麼？所以你不要看別的，你單單看這樣，你對中國產生信心。全世界，你去看看歷史，哪一個國家老祖宗有這麼長的時間斷惡修善、積功累德？只有中國人在做。我們丟掉不過二百年而已。看到西方東西好，迷了，對老祖宗喪失信心，不要老祖宗，災難來了。老祖宗對我們的懲罰，不會滅亡。老人懲罰小孩，打他一頓教訓教訓，不會把他殺掉的。所以最安全的地方是中國，錢存在外國的，都錯了，完全錯了！對不起祖宗，對不起中國人。中國賺的錢為什麼去供養外國？他對你有什麼恩德？老祖宗千萬年世世代代的恩德忘記了，這就是罪過。
我在國外，都是勸華僑回國來。香港回歸，很多人離開香港，搬到外國去了。我都是勸他們，你們為什麼離開香港？我在香港講經，勸他們不要離開香港，中國人將來統治香港，不會比英國人差，為什麼害怕？凡是聽過我講的，到外國，過了一、二年都後悔，再回來，回不來了。當時的房子很便宜賣掉，一回來，都漲價了，買不起，回不來了。你說多可憐！不聽話，不聽勸告。所以這個好去，需要智慧，需要定力。看，要看祖宗積德，這個家後代有前途；祖宗不積德，後代沒有前途。不要看到人家強盛，要看得遠，要看得深，你才有信心，你才有定力。那些人到外國去，我到香港來。
我們再看下面，引《合贊》，《合贊》是日本的《無量壽經》註解，它說：「善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」這些經論註疏都是「以入涅槃為善逝」。善逝，好去，到哪裡去？這個去處，佛為我們指出來，都是以入涅槃為善逝。什麼叫入涅槃？涅槃是梵語，翻成中國的意思是不生不滅。又翻作圓寂，圓是圓滿，一切圓滿，寂是清淨寂滅。滅的什麼？起心動念、分別執著全滅了。起心動念、分別執著是因，因滅了果就沒有了。果是什麼？六道輪迴、十法界、諸佛如來的實報土，這都是果。如果說是妄想分別執著統統斷了，六道沒有了。六道是假的，不是真的，是一場夢。執著統統放下，就像夢中醒過來，做了一場惡夢。醒過來是什麼境界？醒過來是聲聞、緣覺、菩薩、佛，淨土，清淨的法界，這個裡頭沒有人造惡，但是它還是一場夢。為什麼？沒有入般涅槃。還得放下，把什麼放下？分別放下，起心動念放下，就是不起心不動念，醒了，大般涅槃現前，這是真的，這不是假的。所以《金剛經》說，「凡所有相皆是虛妄」。六道有相，四聖法界有相，實報土有相。佛沒有說，凡所有相皆是虛妄，實報土例外，沒有說這句話，所以實報土也是一場夢。這個夢要醒了，就般涅槃現前，你自自然然融入般涅槃。
般涅槃是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，是自己的真心，是自己的本性。現在一些新的量子力學家，他們說了一個概念，說零點能量點，跟般涅槃的意思很接近。零點能量點，充滿了能量，沒有現象，就是它沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。它在哪裡？無處不在，無時不在，我們看不見、聽不見，六根對它不起作用，它真正存在。這個就是佛法所說的大般涅槃，不可思議！科學家逐漸逐漸跟大乘佛法靠近了。在中國，涅槃、善逝的意思，禪宗裡面所說的明心見性，這就好去。明心見性的人，生實報莊嚴土，叫一真法界，這個法界跟極樂世界差不多，這是善逝的意思。淨土，往生西方極樂世界，就是善逝，就是好去，真正的好去。「又《會疏》曰：善逝即妙往之義。謂以無量智慧，能斷諸惑」，惑是煩惱習氣，他能斷，「妙出世間」，這個出是超出，超出十法界，不但是六道輪迴，十法界也超越了，「能趣佛果」，能證得佛究竟的果位。「是以趣佛果為善逝。與上說亦無實異」，跟前面講的意思是一樣的，沒有什麼差別。這說好去。
底下提一個疑問，「至於佛無來去，云何名好去」，我們相信學佛的人肯定有這個疑問。大經上常說，自性如如不動。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在。為什麼叫好去？其實這個話問的意思很深。我們現在有沒有來去？佛眼睛裡面看，沒有來去。沒有來去就叫好去，有來有去就錯了。我們這一生得人身，做了好事、善事，來生生到天上，我們從人間生到天上，你看，有來有去。從天上說，我們來了；從我們這說，去了，有來有去。從法身菩薩的眼中來看，沒有來去，原地踏步，只是什麼？只是所現的相不一樣了。這個話不好懂，我們用電視，你馬上就懂了。涅槃，好去的是什麼？螢幕。螢幕不動，螢光幕不動，裡面的色相，你看，按一個頻道，它就出現，它就來了；我把它關起來，它就去了。有來有去是屏幕上的現相，屏幕不來不去。不管你怎麼來、怎麼去，你沒有離開屏幕，從屏幕看，不生不滅。如何從相上見到性，從性上見到相，這是佛菩薩，佛與法身大士他們能看到。我們是迷在相裡頭，看不到性，好像看電視，迷在畫面上，把屏幕忘掉了。這個是事實真相。
我們看《淨影疏》上怎麼解答的。淨影是隋朝慧遠法師他住的寺廟，淨影寺。大家對他尊敬，不稱他的名，也不稱他的字號，稱他的寺廟，淨影大師，就稱他，這是對人稱呼最恭敬的。他說，「佛德圓滿，更何處去」，這是真的，佛的智慧、德能、相好統統是圓滿的，沒有形相，法身無相。這個無，不是什麼都沒有，它遇到緣，能現一切相。現什麼？現整個宇宙，是它現的。如果緣要是缺了，緣要是斷了，這相立刻就沒有了。什麼時候發現緣斷了、沒有了？我們把見思煩惱放下，五種見惑、五種思惑真正放下，六道輪迴就不見了。就好像做一場夢，醒過來了，六道不見了，你再找，找不到。從這個地方，你就明白了，六道沒有了，本性不滅，本性又變境界。為什麼？你沒有見思煩惱，你還有塵沙煩惱、還有無明煩惱，所以現出不同的境界。這個不同的境界，就是四聖法界。在這個環境裡面，你看到阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，你看到這些。這些都是善人，心地善良，心地清淨。所以這個境界是淨土，沒有看到人有惡念，甚至於沒有人看到有分別你我；有你有我，沒這個分別，沒有這個執著。這個境界好！在這個境界裡面，如果能把起心動念、分別放下，這個境界就沒有了。還是一場夢，六道是夢中之夢。這個夢又醒了，醒了之後，四聖法界不見了，出現什麼？出現實報莊嚴土，我們叫一真法界。這個裡面居住的人，個個都是大徹大悟，明心見性。只要放下起心動念，就大徹大悟，就明心見性。但是他還有無始無明習氣沒放下，所以實報莊嚴土是這個習氣變現出來的，習氣要斷了之後，實報土沒有了。那個時候出現的境界，就是這裡講的大般涅槃，這是圓滿的自性。
惠能大師見到了，確實大徹大悟，明心見性。見到什麼樣子？他說了五句話，第一個，告訴我們「何期自性，本自清淨」。就是說，像看電視，他看到螢幕了，在畫面上看到螢幕，螢幕上是清淨的，一塵不染，就是清淨心。第二個，他說「本不生滅」。六道輪迴是生滅法，十法界也是生滅法。實報土只有生滅這兩種現象，其他的波動現象看不到，沒有，無常的現象沒有，它一切是真常的。這個裡面的人壽命很長，身體沒有變化，就是永遠年輕，沒有生老病死的現象。到這個地方是化生的，不是胎生的。生到這個地方，自己會看到自己的身體，跟佛完全一樣，永遠沒有改變。一直要等到無明習氣斷乾淨，這就滅了，實報土不見了，常寂光現前，一片光明。那就是自己的真心、自己的本性回歸常寂光，融入常寂光，跟所有一切諸佛融成一體。
所以大經上佛說，《華嚴》上說，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是常寂光。像這一個房間，幾十盞燈光統統打開，光跟光互相契入，分不開，這種現象我們能體會到。諸佛如來無量劫所修學的這些功德智慧，跟自己融成一體，變成一體了，變成自己的無量智慧、無量德能、無量相好，變成自己的，一切諸佛共同一法身。它起作用，雖然什麼都沒有，跟自己有緣的眾生，需要你幫忙的時候，他念頭才起，你就知道了，你就會幫助他，現身說法。他希望現什麼身，你就能現什麼身，希望看到佛，你就現佛身，希望看觀音菩薩，你就現觀音菩薩身。什麼都能現，什麼都能說，講經說法，沒有一個不契機，沒有一個不圓滿得度。所以這是講好去。
「雖無去處，非不能去」，實在講，去就是現，現身，眾生有感，他就有應。「如劫盡火，雖非所燒，非不能燒」，劫盡的火，火沒有了，但是它很熱，它確實能燒，但是火的相沒有了。這個劫盡是什麼？星球爆炸，太空當中星球爆炸。有，天文學家常常看見，距離我們非常遙遠，星爆炸了，爆炸就產生非常高的溫度，火看不見了，溫度有，它還是能燒，非不能燒。「故得云去」，用這個來比喻，好去。我們在這一生當中，學佛之後，一定要知道好去，這個好去對我們來說非常重要。好，今天時間到了，我們學習到此地。
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