二零一二淨土大經科註 （第一０九集） 2013/1/6 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0109
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十一頁最後一行：
「又第三品中，如來欲拯群萌，惠以真實之利。第八品中，法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這兩句合前面所說真實之際，一共是三個真實。「此三真實，真實之際」是講的本體，在哲學裡面講宇宙人生的本體，真實之際；「真實之利」是講它的作用；「真實之慧」是講它的樣子，《華嚴》所說的體相用，這是真如本性的體相用。
世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧也就是此地講的真實之慧，德相就是此地講的真實之利，是每個人自性裡頭本來具足的。不但是有，足是圓滿的有，沒有絲毫欠缺。可是現在好像什麼都沒有了，其實還是有，變質了。真實之際，本體是不動的，它是不變的，在迷、在悟它都不變。下面兩個會變，真實智慧變成煩惱，真實的利益變成造業，我們中國人講造孽，變了。真實之利就變成現在的六道輪迴，就變成這個樣子；真實之慧變成嚴重的自私自利，嚴重的貪瞋痴慢疑，嚴重到飽和點了，沒有法子再嚴重了。它在！它變質了。為什麼會變？佛說得好，「一切法從心想生」。那看我們想什麼，它就變什麼。想完全是善的，純淨純善的思想就變極樂世界；如果是純惡，這種念頭那就變三途地獄，就變這個東西。所以，十法界依正莊嚴從心想生，天堂、極樂世界也是從心想生。一個隨順性德，這思想純正的，而性德的根，就是中國古聖先賢講的孝悌，大乘佛法裡面講的菩提心，那是根。
菩提是梵語，翻成中文是覺悟的意思。覺悟的人起心動念、言語造作，隨順性德。性德的根，淨業三福第一條所說的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條是性德的根本。所以隨順性德，哪有不孝父母的？哪有不尊重長輩的？孝順，佛舉父母做代表；尊重長輩，佛以老師做代表，孝親尊師。把孝親尊師擴大，能孝順遍法界虛空界一切眾生，能尊重遍法界虛空界一切眾生。眾生的範圍非常之大，包括有情無情，現在的術語，包括所有一切動物、植物、礦物，一切法都包括在其中。孝敬擴大到極處，這個人就叫做佛陀。什麼是佛？這個人就是佛。努力向孝敬這兩方面擴充、實踐，這個人叫做菩薩。如果是反面的，不孝不敬也擴充到法界虛空界，對一切萬物他沒有尊重的心，沒有孝順的心，這個人是三途的眾生。
人懂得孝親，懂得尊敬長輩。所以，得人身不容易，我們過去修五戒十善，這個業力引導我們到人間來投胎，我們這一生得人身，一定要曉得得來不容易。那我們這一生當中，能不能把五戒十善保持住？能保持住，來生還是人身；如果保持不住，來生人身就得不到。這個事情不必問別人，自己冷靜反省就清清楚楚，我們起心動念落在什麼地方。起心動念全是自私自利，沒有為別人想，為別人想的還是為自己，不是真的為別人，為自己的名、為自己的利，沽名釣譽，不就搞這個嗎？這是為自己不是為別人。為別人想，把自己忘掉了，所以，世出世間聖賢都說，無我這才是大公。大公無私，誰能做得到？無我的人能做到，所以無我的人是聖人。
在佛法裡面小乘初果他就不再執著身是我，把身放下了，身見放下，連帶的邊見、見取、戒取、邪見統統放下，這證小乘初果。這個人起心動念會替別人想，這是我們說的大公無私，他沒有自己的身，不為身體想。起心動念為一切眾生想，一切眾生苦！怎麼樣幫助這些眾生離苦得樂？苦樂是果報，迷悟是它的因，要想幫助眾生離苦得樂，一定要幫助眾生破迷開悟，所以佛菩薩所做的事業就是為這個。用什麼方式？用教學。釋迦牟尼佛為我們表演的，他三十歲開悟，開悟之後就教學，教一輩子，最後入滅還教導以後的弟子們，要以戒為師，以苦為師，這他才走。最後的兩句話還是教學，給我們後人做榜樣。凡是真正發心學佛的同學，一定要遵守佛的教誨，不依照佛的教誨，這不是佛的學生。
佛在《佛藏經》上說的這句話，嚴格的要求什麼是佛弟子，怎樣做才是佛的弟子。佛教人學習，接受教育不能躐等，要循序漸進。循序就是先學小乘後學大乘，循序。不先學小乘後學大乘，下頭一句話佛說了，非佛弟子，這個人不是他的弟子。為什麼？這個人躐等。那循序漸進從哪裡開始？淨業三福是最高的指導原則，因為佛在這三條後頭說了一句話，這三福是十方三世一切諸佛淨業正因。那我們就知道，過去佛、現在佛、未來佛，怎麼成佛的？都是依照這個指導所修成的。這個指導裡頭第一句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？不論你是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，無論是哪個法門都要遵守這個原則。你不遵守這個原則，你是假的，你不是真的，佛不承認你是他的弟子。這一條，這一條是人天法，是學佛的基礎。換句話說，人都沒做好，你怎麼能作佛，哪有這個道理！
那做人頭一個就是孝親，第二個就是尊師，這是完全依字面狹義的講法，引申的意思才是如來真正的意思。引申的意思在《菩薩戒經》裡面說到了，那對菩薩說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。那孝養父母就把所有的男子、女子統統包括盡了，一個都不漏，你有這個心嗎？我們不談行，我們只說這個心，你有沒有這個念頭？念頭都沒有，那還談什麼？有念頭我做不到，那另當別論，你還有念頭，連念頭都沒有。佛要找個弟子好難，他條件太高了，誰能達到這個標準？我們佛門弟子不少，用這個標準來一衡量，沒幾個人，在這個世界上能不能找到十個八個？你就曉得真難。存這個心，有這個念頭，得真幹。這個真幹的動力就是大慈悲心，就是菩提心。菩提心我們說了五個，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。前面四個，真誠、清淨、平等、正覺，完全落實在慈悲上。慈悲就是愛心，真正愛世人，真正愛眾生。眾生的意思比世人意思廣，世人，十法界裡頭的人道；眾生，十法界統統包括了，十法界全叫眾生。所以眾生的範圍比人大，人是眾生裡頭的一部分。慈悲一切眾生，這才是一個真正的佛弟子。真正想到向這個目標去邁進，慈悲遍法界，善意滿人間，這樣的人無論到哪裡，都受人歡迎，都受人愛戴。也有一類的人不歡迎你、討厭你，那是什麼？那是嫉妒障礙，不是別的，我們得要明白這些道理。
現前這個社會做好人難，做好事難，要忍耐，什麼都能忍，希望善念、好事都能成真，不怕挫折、不怕誤會、不怕批評。自己心裡清楚，真正的好事是佛菩薩的教誨，這就對了。我們能夠這樣過一輩子，難得！來生大概不是在人道，上去了，至少也到天道去了。如果心地清淨，一塵不染，做很多好事沒放在心上，不認為這是我的功勞、功德，這種人生的天就很高，到色界、到無色界去了。還念念沒有把我忘掉，我做了多少好事，做了多少功德，生天是欲界天，不高。一切眾生善因善果、惡因惡報不怪別人，全是自己造的，自己對自己要負百分之百的責任。
今天這個世界，六十年前還有父子，還有師生，那一點點微薄的情義。六十年之後，這種情義不見了，還有那麼一點，那非常稀有。現在人只有自己沒有別人，自尊、獨大這是潮流，這個潮流流到哪裡，我們不知道。其實聖賢的典籍裡面講得很多，中國古人做人，一定要求讀四書，讀四書什麼意思？吸收古人的智慧，接納古人的經驗，為我們這一生為人處世做個標準，做個參考。現在人把古人的東西都拋棄，都不要了，一昧崇尚科學，認為科學萬能，科學什麼都能解決。如果我們深入細心去思惟，科學帶給我們的是緊張、是迷惑，不知道我們人生的目標在哪裡，方向在哪裡，不知道，一天到晚提心吊膽。決定無法理解古人那種心行的清淨、寂定、智慧，那個樂趣想不到，猜不到。你去想你也想不到，為什麼？你的心是浮動的。怎樣才能想到？入定能想到，不入定的人想不到。盤腿面壁依舊是妄想紛飛，雜念不斷，那個不是入定，身心都沒有定，只是坐在那裡像個樣子，假的不是真的。心沒有定，身也沒有定，這個事情就難了。定生慧，動生煩惱，心動盪浮躁哪有智慧？全是煩惱。能修得成嗎？未必。為什麼修不成？他沒根。根是什麼？孝敬。這兩個字沒有，所以他修戒、修定都很難成就，哪來的智慧！
大乘裡頭教導我們，因戒得定，因定開慧，這是真理，超時間、超空間，永遠不變的定律。十方三世一切菩薩都依照這個來修行證果，沒有一個例外的。我們不遵守這個定律，不走這條道路，想得到像佛菩薩一樣的果報，不可能，沒有這個道理。廣學多聞沒有定力，沒有戒定，他得到是佛學的知識不是智慧，聽多了、看多了，經典表面上的知識，沒有契入。定能契入，古人教給我們讀書千遍，那是修定。一本書不能換來換去，這一本書你念上一千遍，心就定了。心不定用什麼方法？用這個方法，選一本經書，你把它念一千遍。一千遍心還不定，念兩千遍，一直念到心定下來。再繼續往下念就開智慧，不定念到哪一句哪個字，豁然大悟。智慧開了跟諸佛菩薩一樣，沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達，所以這真實智慧、真實利益。
佛菩薩給我們講的真實決定不虛，決定不是騙人的，千萬年來都是這麼修成的。我們今天不要這個方法，自己想一套方法，那試試看，試不成功不能怪人。中國諺語有句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，這個眼前可能就是這一生、這一輩子，這個虧可吃大！這個原因是什麼？不相信老人有智慧，不相信古人有智慧，認為我現在的智慧已經超過他們，這個觀念是一切過失的根源。
過去很多科學家不相信古人有智慧，古人沒有發明科學，心目當中對古人沒有一絲毫的尊敬心。近代的科學家，他們的態度慢慢在改變，因為他們所研究的結論，居然跟幾千年前古人說過的一樣，讓他們感到很驚訝。譬如物質，最近三十年才發現物質是假的，物質不存在。物質現象從哪裡來的，現在明白了，是從念頭產生的。這個報告跟釋迦佛在大乘經上所說的完全一樣，佛是三千年前說的，他們最近三十年才發現。佛講的兩句話，他們完全把它證明了，「凡所有相，皆是虛妄」，證明了；「一切法從心想生」，他證明了。所有物質現象從念頭生的，這個發現讓這些科學家認真去反思，不敢輕視古人，古人沒有科學工具，沒有科學知識，他怎麼會知道？這真正叫宇宙的奧祕，物質到底是什麼終於搞清楚、搞明白了。所以科學家在那裡想，認為古人有一種本能，他知道，我們現在的人把本能失掉了，這個說法說得很好。
本能是什麼？本能是清淨心，本能就是這裡講的三個真實。真實之際、真實智慧、真實利益是自性裡頭本自具足的，不是外頭有的。你要用真心，這個東西出來了，你用妄心它就不見了，真的是人的本能。古人用真心，現在人用妄心；古人對人誠實，現在對人欺騙，認為自己能欺騙人，這是自己的智慧，這是自己的本事。那個被我欺騙的人，他沒有智慧，他愚痴，他應該要被我欺騙，現在是這樣的心態。所以用真心的就是佛菩薩，用妄心的就是凡夫。佛在經上講得很清楚，一切眾生本來是佛，因為本來你都是用真心。你要懂得這句話的意思，我們就可以說，那個嬰兒生下來他用真心，他沒有用妄心，那都是佛，那都是一尊尊的小佛。很可惜，他隨著年齡長大他學壞了，學會用妄心。學到十幾歲的時候，真心完全沒了，全是妄心，那個妄心比他爸爸媽媽，比他哥哥姐姐還厲害，他一家人都不如他，這都是擺在我們面前的現象。我們看古人教育教什麼？都是教人用真心，教人用善心，沒有教人用惡念、用邪惡，絕對沒有。我這樣的年齡，兒童時候受的教育，父母最重視的，決定不准欺負人，欺負小朋友不可以，不准打架，不可以罵人，對人要有禮貌，就教這些。常常提到，所以根深蒂固，一生沒有這個念頭，沒有這種行為。自己再苦，受奇恥大辱也要學忍耐，不要有報復，從前人教的。現在不行，現在教的什麼？小孩就教他，他打你打過去，這個教法。這小孩長大了，他不打人嗎？怕的是長大連父母都打了，那個時候做父母的就後悔了，沒有把他教好。所以，用真實是佛菩薩，用虛偽是凡夫。
性德都是美的、都是善的，中國老祖宗給我們說的五倫、五常，這是性德，自性裡頭本有的。你細心觀察畜生有，很明顯的我們能看到，你看小動物，從小動物當中看到母子之愛。現在人都不如畜生，畜生雖然弱肉強食，牠有節制，獅子、虎狼牠吃飽了，小動物在牠身邊，牠一點都不干擾，牠不欺負牠們。人不行，時時刻刻要干擾別人，他以此為樂，不知道這是造業。業決定感得果報，惡業苦報，善業福報，許許多多外國人都懂，我們談起來他都能接受，他也認為是真的。
這三個真實，「實為一經之綱」，就是這一部《無量壽清淨平等覺經》的綱宗，綱領、宗旨。這部經講的什麼？就是講這三個真實。三個真實我們都想得到，而且確確實實真的能得到，認真學習生到西方極樂世界，全得到了。「將於下兩品文中詳論之」，真實之利跟真實之慧，第三品、第八品會詳細說明。下面兩句，『超過世間，諸所有法』，諸是一切，一切所有之法。「《淨影疏》曰：謂過」，過是超過，超過分段生死、變易生死，這是兩種生死，「此即成就智斷二德」。
這個講義裡頭有點資料，分段和變易生死。「一切眾生，在三界六道中」，這正是指我們現前的狀況，「由於善惡業所感」，善惡業是我們過去生中所造的，「其壽命皆有分限，其身形皆有段別，故其生死，名分段生死」。我們人從出生到死亡，住在世間這幾十年，這叫一段；靈魂來生去投胎，出生到死亡，那又是一段，這種生死叫分段生死，這個是顯而易見的。那要再給你細說，一年是一段，從初一到臘月三十，一年過去了永遠不回來了，這是一段；第二年初一到臘月三十，又是一段，這也是分段生死，一年是一段。再縮短，一個月是一段，再縮短，一天是一段。法身菩薩看到了，一秒鐘有一千六百兆的生滅，每一念就是一段，真的不可思議。從這個地方你就真正體會到經上所講的無常。常是什麼？常是常住，沒有常住的。我們身體沒有常住，一秒鐘一千六百兆次的生滅，幻相，沒有一個是真的，念念都是假的。這是我們的正報，身體。我們生活的環境，最貼身的衣服，這生活環境向外擴張，擴張到整個虛空法界、整個宇宙，也是一秒鐘一千六百兆的頻率裡面產生的幻相。所以佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一個是常住的。
常住的只有真心，真心我們不知道。真心在哪裡？就在眼前，自己不認識。佛教我們放下起心動念、分別執著，真心也就是真相就現前了，你就看到了。現在看不到，你有三大類的障礙，第一個是起心動念，第二個是分別，第三個是執著，這三種在大乘經上稱為三大類的煩惱。起心動念是無明煩惱；虛妄分別叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，這煩惱之多沒有頭數，說不盡的，我們講雜念，這塵沙煩惱；執著稱為見思煩惱。執著裡分兩部分，一個是你看錯了，一個是你想錯了，跟事實真相完全相違背，造成什麼？造成你言語造作全都錯了。這些錯誤就變成六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。所以，我們放下見思煩惱，正知正見，正確的思想，六道就沒有了。六道是假的，是一場夢，別把它當真，把它當真就錯了。知道是假的可以欣賞，你不會受它傷害，它也能幫助你提升境界，問題就是你會不會。大乘佛法裡頭跟我們講這些道理，講這些方法，太多太多了。不會學的愈學愈迷惑，學了很多都好，我學哪個好？迷了。所以古人要求老師，道理就在此地，老師是個過來人，他有能力幫助我們。聽可以多聽，但是行一定是一門，你才能得利益。門門都想學，錯了，你已經迷了，迷在大乘教下，死在字裡行間，那就大錯特錯了。所以佛有智慧，有人讚佛，佛講經說法利益無邊。可是佛聽了否認，佛聽了這些話語，佛說，我從來沒有說一個字，你怎麼說我說法？你說我說法是誣賴我，你是毀謗我。佛不承認他一生講哪部經，講哪個法門，不承認。他是說而無說，無說而說，他沒有起心動念，他說什麼？我們說什麼，起心動念，真說了。他不起心、不動念，是自性裡頭自然流露出來，是真的無說而說，他自己沒有執著他說法的念頭，沒有這個念頭。那怎麼說出來，說得這麼好？是自性本有的智慧，自性本有的德能，不是學來的，沒有人教他，自然的流露。所以只要你見到真心，你什麼問題都解決了。
所以佛法的教學跟世間的教育完全不同，它是教我們用真心的，是要我們開發真實智慧，那是自性裡頭的寶藏。要開發這個寶藏，這寶藏有真實的利益。人人都有，個個不無，平等平等，用什麼東西開？這什麼工具？這工具就是戒定慧。你要想開發你自性的寶藏，你持戒、修定，那個智慧自然就出來了。持戒得清淨心，修定得平等心，心要不平等，得不到定。為什麼？心有高下怎麼定得下來？定愈深，智慧愈大，定心起作用就是智慧。我們今天真的是心浮氣躁，浮躁心起作用是煩惱。浮躁不是真心，真心是定的，不動的。惠能大師見性告訴我們，「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，它不動，它不搖擺，它生智慧。我們今天的問題就是這個妄心定不下來。
淨宗的法門，法子是非常妙，要你會用，把心定在阿彌陀佛上。你也念佛，為什麼功夫不得力？你心裡面的垃圾沒有清除乾淨，雖然有阿彌陀佛，阿彌陀佛也無可奈何。你要把這個心房打掃乾淨，阿彌陀佛就起作用了。惡念清除掉，雜念清除掉，善念也清除掉，自性清淨心裡什麼都沒有，全都清除掉了，只請一尊阿彌陀佛，這是淨宗絕妙的方法。這一尊阿彌陀佛就念念都加持你，你真正得三種真實。我聽到這個好，我現在就幹，我心裡頭把阿彌陀佛請過來，我其他什麼念頭都不要了，你心有沒有乾淨？沒乾淨。為什麼沒乾淨？你還有什麼念頭都不要這個念頭，這個念頭裡頭又無量無邊，清不掉！那個念頭一個念頭接一個念頭斷不掉，這個東西斷掉，你就成佛了。釋迦牟尼佛表演給我們看，他菩提樹下入定，出定時候斷掉了。惠能大師不是用修定，是聽講經，五祖忍和尚給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他一下放下了，妄想分別都放下，就是說他心裡垃圾清乾淨了，大徹大悟，明心見性。五祖忍和尚給他見證，證明他真的放下了，衣缽就傳給他了。
放下是什麼樣子？世出世間一切法別人向你請教，你都能回答得了，你沒有障礙。他是什麼也沒學過，學佛偶然的緣分，《壇經》上記得很清楚。到黃梅住了八個月，講堂沒去過，禪堂也沒去過，禪堂沒有去坐過一炷香，講堂沒有去聽過一次課，他什麼都懂。給無盡藏比丘尼講《涅槃經》，給法達禪師講《法華經》，他有本事講得叫對方聽了開悟，這不是普通人能做得到的，他能做到。這些經典都沒學過，都是叫人，你們學了多年，你念給我聽，我講給你聽。世出世間一切法沒有一樣不通，為什麼？這就是萬法唯心造，你把能造的心找出來了，所造的就通了。我們今天困難在哪裡？專是搞所造的那一方面，能造的沒有想到。所造的千差萬別，我們一生永遠學不盡，永遠沒有辦法，迷在裡頭。人家不找所造的，找能造的，把能造的找到，所造全都通了，自然就通了，佛法是這麼教的。
佛法傳到中國，佛陀的這個教學方法，儒採用了，道也採用了，就是戒定慧三學，一門深入，長時薰修。我們要問，惠能大師在黃梅八個月，每一天舂米破柴，那是幹什麼？那是在修戒定慧，一時一刻沒有放鬆，別人不知道。他要不是勤修戒定慧，他怎麼能大徹大悟？所以會修的人，我常講無時無處都能修，問題就是你會不會。會的人天天看電視，看電視就是修一乘佛法。會看的人看電視會成佛，會大徹大悟，不會看的被那個電視畫面迷了，他哭你也哭，他笑你也笑，像個傻子一樣。真正會看的，電視呈現的是什麼？大乘教上常講的「萬法皆空」，能現的屏幕是空的，所現的色相也是空的，都了不可得，不就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是電視屏幕上都給你顯示出來了。你能體會到這個，就是釋迦牟尼佛二十二年所講的般若在電視畫面呈現無餘。佛苦口婆心講了二十二年，你要會看電視，幾秒當中全得到了。一切皆空，你一切就放下了，你的心地馬上就乾淨了，清淨平等覺立刻現前。大乘教裡給我們說，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。穿衣吃飯是佛法，睡覺養神是大定，起心動念是妙慧，這沒人懂。
釋迦牟尼佛成佛了，講這麼多經，這經誰教給他的？沒人教。惠能大師能說那麼多經，說得那麼精闢，都讓聽經的人開悟了，大徹大悟，明心見性，誰教他的？沒人教。開悟之前，《金剛經》之外，其他的經聽都沒聽說過。這就是什麼？三個真實，他掌握到是三個真實，法法皆圓，法法俱通，都通了，沒有障礙。這一通，一切通了，六根障礙沒有了，時間跟空間都不存在了，他住在一真法界裡頭，住在常寂光裡頭。我們看到他的身是從常寂光裡頭現的應身，境隨心轉，他到那個境界，他身體自然變成常寂光的應身。「一切法從心想生」，這個道理一定要懂。所以這個地方講的是分段生死，這個意思很深很廣，通常我們講，這一生從生到死這一段，這是大家都能懂的，更深的一般人聽不懂。
什麼叫變易生死？「三乘聖者」，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，都是沒有見性，也就是沒有出十法界。三乘聖者都在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在十法界裡面。這些人，「已斷見思惑，了分段生死」，他們出六道輪迴，見思煩惱斷了。也就是說，在一切法裡頭，世出世間一切法，他不會執著，見思煩惱斷了，再不會執著了。三乘裡面的菩薩，菩薩不但執著沒有了，分別也沒有了，但是他還有無明煩惱。「但因修道的結果，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同，其中由前期移入後期，恰如一度生死，其變化神妙莫測，不可思議，故名變易生死，或不思議變易生死」。這個生死跟前面講的分段不一樣，前面分段好懂，一段一段的好懂，變易不好懂，但是我們也能體會到。
譬如在學校念書，小孩今年一年級，一年級念完升到二年級，這一年級死了，二年級出生了；二年級學完升到三年級，二年級死了，三年級生了，這叫變易。為什麼？他修道的結果不斷向上提升，每升一個階級他有一個變化。這個變化就是什麼？煩惱習氣減輕了，智慧、定功增長了，他有這個變化。《華嚴經》裡面說菩薩五十一個階位，那就是五十一次的變易生死。在六道輪迴裡頭，兩種生死同時具有，具足；出了六道之後，分段生死沒有了，只有變易生死。那在《華嚴經》上所說的十信位，從初信到六信沒有離開六道，兩種生死都有；到七信位，他的見思煩惱斷了，見思煩惱一斷就沒有輪迴，六道輪迴沒有了，所以，他只有變易生死。七信位以上的只有變易生死，沒有分段生死。變易生死一直到等覺，等覺斷最後一品生相無明的習氣，他就回歸自性了，這個時候實報莊嚴土也不見了。唯一真實，這個真實是常寂光，他圓滿的回歸到常寂光了。
這也就是說，我們從自性一念不覺這迷了，最後修成佛回歸到常寂光，回歸到原點，一個很大的循環。佛告訴我們，每個眾生都在這個循環裡頭，你循環到哪個地方，距離最後的目標還有多遠，各人不一定，都在循環。但是告訴你，一切眾生到最後統統都回歸到原點，一切眾生都會成佛，本來是佛，最後統統都會成佛。所以對一切眾生要孝、要敬，道理在此地。我為什麼要孝？為什麼要敬？這把道理給你講清楚了。一切眾生是真佛，不是假佛，只是現在他有煩惱、他有習氣、他有業障，他還擺脫不了六道輪迴，還在這個裡頭打滾。他阿賴耶識裡頭，確確實實有佛的種子，有淨宗的種子，有阿彌陀佛種子，他決定將來會往生極樂世界，在極樂世界回歸常寂光。
那我們對現前一切造作惡業的眾生，不可以藐視，不能輕視，要生憐憫心，一時糊塗，做錯事情要原諒他們，修自己的厚道，修自己的忠恕。忠恕是性德，在哪裡修？就在這個境界裡頭修。看到人作惡造業原諒他，看得清清楚楚、明明白白。他煩惱習氣很重，你說勸他，他不接受，所以菩薩只有在旁邊，默默當中去加持他，將自己所修行的功德迴向給他，希望他早一天覺悟，希望他早一天回頭。決定沒有幸災樂禍的這個念頭，幸災樂禍是缺德，不是個善念是惡念。惡念自己墮落了，看到這個境界自己墮落了。所以你看會修的人，無論順境逆境提升，只有提升沒有往下墮落的。善緣惡緣也都是幫助你提升，一味提升。提升就是佛法，墮落那就是魔法，那是魔不是佛。
佛跟魔在哪裡？就是自己念頭，自己念頭一念正念是佛，惡念就是魔。魔不在心外，心外無法，法外無心，佛是自己，魔也是你自己，與外面境界不相干。怨天尤人是大罪，是最大的錯誤，決定不可以。老祖宗教我們的話，好，要記住，「行有不得，反求諸己」。遇到有障難了，反過頭來反省，決定在自己的念頭、言行，與外頭境界不相干，決定不能怪人。縱然我們在逆境惡緣裡頭，遭受別人毀謗、侮辱、陷害，種種障難，全是自己的過失，與他不相干。天天反省，天天改過，一定是原諒別人，不要原諒自己，自己天天有進步，天天快樂，有進步才法喜充滿。如果每天自己憂悲苦惱，這完了，這個一定要提高警覺，我迷了，我迷得很深，才會有這個現象。一個人念念有覺悟，天天有覺悟，怎麼可能有這個現象？
實在沒有辦法，讀經，古人用這個方法收效果的很多。用一年的時間我讀一部經，一天讀三遍，一年念一千遍，一千遍決定心定下來了。還沒有開悟，我再讀一千遍，再不開悟，我再讀一千遍，肯定有開悟的那一天。為什麼？你走的是開悟的道路。恭恭敬敬的讀經，這就是持戒，一心專注是修定，長期二年、三年、四年、五年，哪有不開悟的道理？問題都是自己懈怠、懶散，不肯真幹。妄想多、妄念多，這個把你毀掉了。最怕的魔不是外頭，自己的心魔，這個妄念折磨你，妄想折磨你。根源在哪裡？沒有離開貪瞋痴慢。自己認真反省就發現了，魔是從哪來的？貪來的，瞋恚來的，嫉妒來的，懷疑來的，傲慢來的，都不外乎這些。自己對自己的修學，肯定信心喪失掉了。對自己沒有信心，對所學的沒有信心，對法沒有信心，肯定一事無成，這走一條死路。來生得人身，不容易，換句話說，肯定是三惡道，這就鑄成大錯了。所以這兩種生死，「超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德」。
這裡講的二空，「二空」，人空、法空，我們這個參考後面有。這裡頭節錄的文是，「法藏般若心經略疏」。法藏是華嚴宗第三代的祖師，賢首國師，他的法名叫法藏。《心經》註解裡面，將人空、法空做了解釋。第一「人空」，人空就是我空，也叫生空。「謂凡夫妄計五蘊是我，強立主宰，引生煩惱，造種種業」，這是講現前的事相，確實如此。六道凡夫，妄是虛妄不是事實，計是計畫，計度分別，也就是打妄想。妄計用妄想兩個字來解釋，容易懂。妄想是什麼？把五蘊當作我的身，這個東西色受想行識。色是物質，這個肉體物質是我的身，受想行識是我的心，五蘊就是我自己的心跟身。而實際上，五蘊了不可得，《心經》上觀自在菩薩提醒我們。觀自在，這個意思就很深了，我們今天看，看不自在，我們今天想，想也不自在，觀就自在了。怎樣叫觀？離心意識就叫觀。所以佛門修行叫修觀，修觀就是不用心意識。
心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。心意識的功能是什麼？識是分別，第六意識分別，第七識執著，第八識收藏。所以第八叫藏識，倉庫，把你分別、執著的統統往倉庫裡面去收。這個收是什麼？就是我們今天講的記憶。你為什麼記得昨天的事情，你為什麼記得去年的事情？種子在阿賴耶裡頭。你要想到、講到去年，就把那個資料提出來，立刻就能提出來，你就想到去年的事情。所以，藏識阿賴耶就是個倉庫，是個資料室，所有的無始劫以來的東西，都儲存在那裡頭都沒丟掉。不用心意識，把阿賴耶識儲存的東西要放棄掉，好的壞的都不要，決定沒有取捨，統統放棄。所以不用阿賴耶。不用第六意識就是不要去想，不分別，不用末那不執著，我們常講不起心不動念，不分別不執著，就是離心意識，這個叫觀。我眼睛看，不用心意識，我耳朵聽也不用心意識，看得清楚、聽得清楚，這是智慧。不用心意識這就是大定，自性本定。絕不受外面環境動搖，裡面決定不受貪瞋痴慢、自私自利這些分別執著的干擾，你就入了大定。這個定不是盤腿面壁，這個定是活活潑潑，行住坐臥全在定中。六根接觸六塵境界，定慧等學，不受干擾是定，清楚明瞭是慧。
菩薩修行沒有方所，沒有一定，《華嚴經》上給我們舉例，善財五十三參那就是菩薩學處。五十三位善知識，男女老少，各行各業，平等平等。五十三參要落實，在現前我們把它會通，就是我們從早到晚，早晨起床到晚上睡覺之前，所接觸的環境，所接觸的一切人、一切事，就是五十三參，佛把這個分成五十三類。你所接觸的，看清楚、聽清楚了，是智慧；如如不動是定；什麼人用什麼方法去應付他，辦什麼事情辦好，那是戒律，戒律是辦事的。樣樣辦得妥善，心地裡頭一塵不染，又明白、又清楚，戒定慧用在日常生活。這叫真的戒定慧，戒定慧是活的。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，全是表演的戒定慧。用不上的東西那沒用處，你學它幹什麼？全都用上了，活學活用，這真菩薩，這真佛。一絲毫拘束都沒有，一絲毫罣礙都沒有，身心舒暢跟自性融入一體。自性就是大自然，跟大自然融成一片，融成一體，他怎麼不自在！所以一定要曉得五蘊是假的，色受想行識，我們看了科學家的報告，讓我們真正明白了。五蘊皆空這一句，我們用幾十年的時間，對它有懷疑，真的是沒有搞清楚。看到量子力學家的報告，我們這個疑惑就化解了，原來是一念當中產生的五蘊，它實在是沒有，就是念頭裡產生的。一念不覺起了這一念，這個一念就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒。一千六百兆分之一秒，在這一念裡面就產生色受想行識。
世尊問彌勒菩薩，彌勒菩薩在佛門裡面他是心理學家，法相唯識是講心理學的，這個事情問他。「心有所念」，凡夫起個念頭，佛問他，這個念頭裡頭有多少個微細念頭，有多少個物質現象，有多少精神現象？就是受想行識。這個問題別人問不出來的，你不知道事實真相，你怎麼會問得出來？彌勒菩薩回答，說一彈指，一彈指這麼長的時間，有三十二億百千念。單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭，念念成形，每一個念頭都有色，形就是色，物質現象；形皆有識，每一個物質現象裡頭都有受想行識。那我們現在是用秒作單位，一秒能彈多少次？我想大概一秒應該可以彈五次。五乘三百二十就是一千六百兆，單位是兆。一秒鐘起這麼多的念頭，所以單獨一個念頭起來，你決定不知道。
我從以前這個電影，這大概四、五十年前，這個晶片還沒有發明，那個時候的電影、照相機都要用底片，現在不要用底片了。照相機一定受底片的限制，一般大概都是三十六張、二十四張，要受這個限制。不像現在晶片方便，這一個晶片可以容納幾千幾萬張。所以從前人懂得節省不敢隨便拍，拍拍浪費底片，那底片錢很貴。現在它容納太多了，一次按下去照個五、六張，在以前是很節省的，我們年輕那個時代。這就是電影的底片，幻燈片，一秒鐘放映的張數二十四張，也就是二十四分之一秒。二十四分之一秒，如果是一張不是連續的，是一張，我們會看到什麼？我們把這個幻燈片只留一張，其他的都把它塗掉，放在放映機裡面，通過放映機打在銀幕上，我們看到了。看到什麼？有個感覺，好像有個光一閃就過去了，光裡頭什麼東西沒看見。要記住，二十四分之一秒我們就沒有辦法看見事實真相，現在速度加到一千六百兆分之一秒，在哪裡？就在眼前，一點都不假，我們渾然不覺，完全沒有感覺到。
這個宇宙的形成就在眼前，當下一念，沒有過去，沒有未來，過去、未來是假的，全是當下一念。這跟你講真相，說明什麼？說明人空，也說明法空。人不存在，法也不存在，全是一千六百兆分之一秒高頻率之下產生的幻相。這個幻相不可得，《般若經》上佛所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個是釋迦牟尼佛親眼看到的，在哪裡看？在定中看到的。誰有能力見到這個境界？佛說得好，八地以上。那人就多了，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，佛是最高的果位，是妙覺，這五個位次的人統統看到。這五個位次的人可多了！他們在定中就是心清淨到極處，極其微細的東西他都感覺到，而且感覺得清清楚楚。
你看，一千六百兆分之一秒裡頭，有色受想行識，又分為五個階段，妙極了！色裡頭有受想行識，受想行識裡面有色相，說明了事實真相，心跟物不能分開。這是近代科學家提出，地球上最近四百年來的科學走向一個很大的誤區，就是很大的錯誤，錯誤就是二分法。把一切法分作心理學、物理學，分作二分，錯了，它是一不是二。心跟物決定不能分開，同時發生、同時消失，它是一它不是二，現在科學家證明這個事情。佛在三千年前講了，「色由心生」，色法物質現象，由心生的，心是念頭。「一切法從心想生」、「心外無法，法外無心」，佛這些話很多，都是說明事實真相，這個道理慢慢被科學家發現。所以我們相信，再過個二十年、三十年，量子力學變成普通科學，佛法就變成科學，不再是宗教，它跟量子力學合成一個了。科學家對於佛法佩服得五體投地，他們最近才發現，三千年前佛就說得這麼清楚，說得這麼明白。說明大乘是高等科學，是高等哲學，再不會有人誤會，再不會有人反對了，真能解決問題。今天時間到了，我們就學習到此。
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