二零一二淨土大經科註 （第八十四集） 2012/12/23 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0084
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零九頁，倒數第二行，八相成道第五，「降魔」：
【以定慧力。降伏魔怨。】
經文只有兩句，我們看念老的註解。「此二句亦自《唐譯》，是第五相」，八相裡頭第五相，「降魔」。出家之後，魔很多，魔是折磨、擾亂，要降伏不住，成道的希望就沒有了，降魔之後才能成道。所以，魔不是壞事，來考驗你的，讓你關關通過，你就成道了，但是很不容易。「魔者，梵語魔羅之略稱」，梵語稱魔羅，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，就用一個魔字。翻成中國的意思是障礙，「能為修道作障礙故」，他總是找麻煩，總是不讓你成就；換句話說，一切不讓你成就的人事物全是魔，魔的含義很廣。「又翻殺者」，為什麼？「害人善故」。「又常行放逸」，放逸就是很隨便，「斷慧命故」，他總是讓你生煩惱，不讓你生智慧。「又翻惡者」，他惡在哪裡？「多愛欲」。所以有這麼多意思，魔含多義。
由此可知，魔的範圍非常之廣，有人、有事，也有環境，所謂是順境逆境、善緣惡緣，只要是障礙你修行、障礙你道業，統統屬於魔，這個必須時時刻刻要謹慎。有時候很小心、很謹慎，還是敵不過，為什麼？把魔當作好朋友，把魔當作知心的人，壞了。順境裡頭有，逆境也有，善緣也有，惡緣也有；換句話說，隨處都有，隨時都有。最重要的還是在自己，自己要有智慧、要有定力，要把持得穩，不受外面環境影響才能成就。
經裡頭常講「魔類有四」，這大小乘經上都有，四種魔。「淨影曰」，這就是一般所講的，第一個是「煩惱魔」，就是貪瞋痴慢疑，「謂貪瞋等」，等下面的痴慢疑，這個很麻煩，「能害善法」。這五種煩惱重，善法很難存在，你要修善，積功累德，它全把你破壞了。第二「陰魔」，陰是五陰，色受想行識。你看，都是自己，是本身所具的。前面煩惱魔是心，不善的念頭，不善的心，五陰是本身身體，色受想行識。色是肉身、肉體，你愛它，你執著它，這個就是麻煩，處處你要隨順它，你要造許許多多的業。許多業都是為這個身造的，眼要看，耳要聽，去選擇喜歡看的、喜歡聽的；鼻要嗅，舌要嘗，這就是五味，要好吃的，好吃的是舌頭，要好香，這鼻的，多麻煩；身接觸。受想行識這個裡頭統統都能引起貪瞋痴慢，魔不在外頭，在裡面。「五陰身，共相摧滅」，五陰熾盛。
「三者死魔，能壞命根」，修學沒有成功，壽命到了，你沒有辦法再修，繼續修。說到這個地方，壽命確實有一定，能不能延長？能。我年輕的時候讀《了凡四訓》，我沒有求長壽，但是讀了之後，真正知道命運真有，命是自己造的，引業與滿業。引業是引導你到哪一道去投生，這叫引業。滿業是你投生之後你那一世的享受，那是滿業，這裡頭有善有惡。譬如說殺生，這是墮地獄，在地獄裡面每個人受的苦不一樣，那個跟殺業，你起的念頭、你的用心有關係。如果你起的念頭極不善，用的手段非常殘酷、狠毒，你到地獄裡受的苦就比別人多。如果雖然殺了，還有一點憐憫心，或者有一點後悔心，用的不是很殘酷的手段，墮地獄受的罪比較輕，這是惡道。善道也一樣，你到人天得福報，有的人地位很高，擁有很多財富，這前世修的三種布施修得多。財布施修得多，他有財富，法布施多，無畏布施多，他有長壽，他有聰明，統統是修這個因的。如果修得少，這一生生活就很清苦。這是滿業不一樣，你都把它搞清楚就明白了。
我們這一世命不好，前世怎麼樣？前世滿業修得不夠，不肯財布施，這一生貧窮，生活過得很清苦。能不能補？能。知道這個之後，所以章嘉大師教給我，我說我沒有錢布施，他問我，一毛有沒有？一塊有沒有？我說那可以。你就從一毛、一塊布施，常存布施的心，這一點很重要。我只有這麼大的力量，我只能施這麼多，那是圓滿的。大富人家，家財億萬，他布施個十萬、二十萬不算什麼；我們沒有錢的人，布施兩塊、三塊，這功德超過他，這按比例算的。所以不是貧窮的人不能修福，一樣修，而且修得還踏實，因為貧窮人真心修。富貴人有的時候，布施的時候還要圖名利的果報，為名而施，為利益而施，這個因不純，果報不大。道理都搞清楚、搞明白了，我們在這一生中，命中沒有的，補！我們沒有求壽命，壽命自然延長，為什麼？不為自己，為眾生。活在這個世間，沒有一樁事情是為自己，全是為了利益眾生，壽命自然延長，為什麼？讓你為大眾服務。我為大眾服務就是一個項目，把佛經講清楚、講明白，讓大家知道這個不是迷信，這是好東西。
「佛氏門中，有求必應」，是真的不是假的，如理如法的去求，沒有不感應的。決定不能有私心，不能有妄想，不能打著佛的名號求自己的名聞利養，那個你所求的適得其反。如果我用佛法當作幌子，來欺騙眾生，求取供養這些，我也發了財，我也有很可觀的財富了，那是什麼？命裡有的。但是命裡有的，因為你所作所為是非法的，打折扣了。你得了十個億，你命裡決定超過二十多個億，打對折了，自己還以為了不起。壽命，本來你長壽，壽命短了，叫折壽。本來有一百歲，現在折到八十歲，又折到六十歲，你壽命減少了。冥冥當中業因果報絲毫不爽，不能做壞事。決定不能用佛法來求自己名聞利養，就大錯特錯！你好好的學佛，自己什麼都不要，中國古人有句話說「實至名歸」，自然得到。這個得到是心安理得，我不是非法求的、不是用不正當手段得來的，你享受得很舒服、舒暢。你沒有擔憂的地方，沒有恐怖的地方，這正確，這是真正的享受。
我們生在這個時代，是遇到亂世，歷史上從來沒有這樣的時代，亂在哪裡？人喪失信心。對自己都沒有信心，對父母沒有信心，對祖宗沒有信心，對老師沒有信心，這怎麼辦？我們今天生在這個時代。這個社會行善的人少，作惡的人多，做一樁好事，障礙的人多、嫉妒的人多、破壞的人多，讚歎你的人少，幫助你的人少，很難成就。在這個時代要有真實智慧，要從經驗裡面汲取教訓，一次上當，不要第二次再上當，我們才能夠繼續生活下去。道業的成長，通過磨鍊成長的速度很快，但是退步也很快，不進則退。這個社會，真正要是會修行，也是個好時代，為什麼？它對你的成長是大幅度的提升；不善的，它對你是大幅度的傷害，你會大幅度的墮落。所以，古人說的一句話，「行有不得，反求諸己」，外面社會沒有善惡，善惡完全在自己的心。你用心正，魔障都是善的，關關通過，你成佛了；如果你自己心行不善，把握不住，還有貪瞋痴慢疑，敵不住外面的誘惑，你墮落了，你墮落得也很快，墮落得也很慘。
所以古人講，蕅益大師《靈峰宗論》裡說的，「境緣無好醜」，順境、逆境是一樣，緣是人事環境，好人、壞人也是一樣。我遇到了，完全看我是什麼樣的心態來接觸。善人對我很好，我感恩，決定不能有貪著，一有就壞了，為什麼？把你貪煩惱引起來了。逆緣、惡人，這冤親債主，找你麻煩的，也是好事情，你能忍辱，沒有怨恨心，你的那些怨恨、傲慢、嫉妒都從這個地方磨光、磨平了，好！你得大利益。你想做些好事，他障礙你，這個無所謂，這小事情，緣不成熟，不必放在心上，自己沒有怨恨。順境沒有貪戀，好人往來不生情執，惡人不生冤仇，這個好。所以對修行人都是幫忙，是幫助你、是傷害你不在外頭，在自己。自己一念正，得到的是幫助，正面的；自己一念錯誤，那就是負面。所以，責任要自己負責，不能怪境界，也不能怪別人，這就是「境緣無好醜，好醜在於心」，你自己用什麼樣的心去對待。覺悟的心，全是好的；迷惑的心，那就是真的障礙來了。
第四「天魔」，一般講魔統統講第四個。第四天魔是外面的，就是我們剛才講的順境逆境、善緣惡緣，這不是本身的。四種魔，三種是本身的，煩惱是本身的，貪瞋痴慢疑是我們自己不善的心，五陰是這個身，生死、壽命長短都是自己本身的。只有一個是外面的，外面叫天魔。這個就是什麼？用現在的話來解釋，就是外面的誘惑。這個誘惑裡頭，有人的誘惑、有事的誘惑，有物的誘惑，也很多，你要能禁得起考驗，不受誘惑，你才能成功。內裡頭有魔，跟外頭境界一結合，麻煩可大了，這就把你的道業毀於一旦，真可惜！
不讀書不行，讀書是什麼？吸取經驗，因果報應的經驗。你看歷史上，那些人成功的，什麼原因成功的？後來失敗，什麼原因失敗？細心去觀察，我們遇到這個事情，這些都可以做借鏡，做為我們自己應對的參考資料。無論世出世法，成功都是謹慎，恭敬、謹慎起家的；失敗，我們說得不好聽是得意忘形，麻煩就在後頭，那是什麼？許許多多英雄豪傑最後失敗的原因。地位得到了、利益得到了、財富得到了，免不了起傲慢，對人有喜怒，有意無意得罪人。自己有時候是無意的，不知道，所謂「說者無心，聽者有意」，他認為你挖苦他、你諷刺他，記恨在心，這就冤枉了。到機會成熟，他來報復你，有的時候報復手段非常殘酷，不知道這個怨怎麼結的。所以真正修行人，古時候讀書人，不但修行人，讀書人，言語、態度都非常謹慎、非常小心，決定不傷人。
巧取豪奪，在歷史上都不會有好結果。巧妙方法把別人的好處據為己有，這個事很多，古時候常見，現在更常見。我曾見過的，寫一本書，把人家作者的名字改了，改自己名字，那是冒人之功。還有花錢，花錢那是買賣，都不應該。總而言之，用盡方法要把自己的社會地位提升，打自己的知名度，這個都是在佛法叫攀緣。凡是攀緣，後果都不好。中國古人所謂實至名歸，你老老實實做，真做出成績出來，名自然出去，不需要自己宣揚，無需要用任何手段。而且愈謙虛愈好，謙虛得的是真實福報，大福報。
這都是人類根本的煩惱，好名，好名好利、好財好色，這是無始劫來與生俱來的煩惱，不是你這次學的。可是一遇到這些境緣，你就把持不住，它就發作，發作就是造業。造作一切不善的業，這個麻煩大了，果報現前後悔莫及。念佛這個法門是好，如果說以為這個法門好，臨終一口氣還在，我還能懺悔、還能往生，多幹一點壞事不要緊，存這種心理的話，不能往生。為什麼？你起心動念阿彌陀佛全知道，你是個投機取巧的分子，怎麼可以到極樂世界來？極樂世界歡迎的是老實、聽話、真幹，這種人最受歡迎，我們統統要知道。
天魔，外面境界，這是「好壞他善」，他指修行人。「今經所降伏者指天魔。如《婆沙論》云」，《大毘婆沙論》裡面講的，這個底下是論文，有三行，「菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂」，好色的人敵不過誘惑，那就壞了，就成不了道了。「中夜魔軍總來逼惱」，這是用威武來嚇唬你，來逼迫你，「須臾覺察即入慈定，令魔兵眾摧敗墮落」。佛知道了，用什麼來應對？入定，大慈悲心，沒有抗拒，你殺隨你殺，你砍隨你砍，如如不動，絕不投降。魔在這種情況之下，他就退了。他嚇不倒你，他也佩服你，有些魔就自動成為護法。所謂是威武不能屈，富貴不能淫，無論是順境、逆境絕不受影響。
「又《西域記》」，《西域記》是玄奘大師旅遊的遊記，這個裡頭有說這些事情，「集諸神眾，齊整魔軍，治兵振旅，將脇菩薩」。這是魔王集一些神眾，羅剎、修羅，這些都是惡神、凶神，來威脅、逼迫菩薩放棄修行，他們不喜歡看這個事情。「菩薩於是入大慈定」，大慈悲的能量出現了，今天講磁場，我們容易懂一點。這個磁場是愛的磁場，柔和的磁場，清淨的磁場，大慈悲的磁場，把這些魔全感動了。原來身上帶的都是武器，武器都變成蓮花，用蓮花來供佛，變成供具了。「魔軍怖駭」，魔軍這個時候恐怖，就退了，「奔馳退散」。「以上均表菩薩定力」，所以化解魔難要甚深的定力、要甚深的智慧，你就不受它干擾了。
「又《智度論》云：菩薩智慧力故，大破魔軍。」所有一切誘惑都如如不動，你不動就沒事，你心裡稍稍動搖，你就敗了，魔就勝了。「則顯菩薩慧力」，前面是講的菩薩定力，《西域記》講菩薩定力，《智度論》講菩薩慧力。「以定慧力，降伏魔怨，怨指怨家」。怨家的意思很廣，我們學佛，四周圍都是，有的是好意，有的是惡意，但是結果？結果都是魔。好意，來供養你、來照顧你，讓你生起情執，讓你生起貪愛，這是魔；惡意的時候是用這種手段來誘惑你，破壞你的修行，不讓你成就。你看，方法是一樣的，用心不一樣，這就是無論善緣惡緣、順境逆境，要有能力辨別。你清楚、不迷，接受它的磨鍊，好事情，成就自己道業；稍稍被境界動搖，你就敗了，那個前途是不堪設想。
總而言之，欲多魔就多，你要是沒有欲望的話，什麼方法也不能動搖你。你貪財，用財來誘惑你；貪色，用色來誘惑你；你害怕，怕死，用威脅，用武力來威脅你。總是找你的把柄，你有把柄被他抓到，他就有手段來對付你。沒有把柄給人把住，我財色名食睡、名聞利養什麼都不要，他對你就一點辦法都沒有。所以根本還是個欲望，魔才得其便。人到什麼欲望都沒有了，魔看到也無可奈何，他就不會動手；你有欲望，他就對你動手。不為外境所動，這才能成道。
下面第六，「成道」。
【得微妙法。成最正覺。】
這兩句是第六相成道的意思。「微妙者，《維摩經》曰：微妙是菩提，諸法難知故。」『得微妙法』。「微妙法」是智慧，自性本具的智慧，從哪裡生的？從清淨心生的，從平等心生的。佛陀當年在世教化眾生的，是以這個為目標，希望人人開啟自性本具的智慧。所以我們一定要認清楚，佛法跟世間法不一樣，不能用世間法來學佛，那佛法全變成世間法。世間法，不認識字不行，不讀書不行，佛法可以，不認識字、不讀書，能開發你自性般若智慧。這個東西一開發，世出世間法無所不知、無所不能。所以佛法稱為內學，它向內，不向外的，它從自性裡頭求，它不從外頭。為什麼？佛知道外頭沒有東西，所有一切的全是自性所生所現，心現識變。
所以，佛法教學的就是戒定慧三無漏學，這是教學的手段。佛給我們定的規矩就必須要遵守，你要不遵守，門都入不進去，你還會有什麼成就？佛教給我們「以戒為師，以苦為師」。現在人就怕，經很喜歡，聽說戒就害怕了。那你所學的是佛學常識，你讀的佛經全是世間法，你所懂得的東西是你自己的知見，不是佛知佛見。我常說，佛沒有知見，佛是純智慧。純智慧，這個經的講法就不是一個法子，見人說人話，見鬼說鬼話，他能順應一切眾生，他有無量種的講法。就是這麼一句、一字，這一篇或者這一部，它是活的，它不是死的，怎麼講它都通，它都圓融。所以，不許你自己有知見，自己有知見是你自己的知見，不是佛知見。
那我自己到底怎麼修？就是修定，就是要放下。我跟章嘉大師第一天見面，承蒙老人開導，教我看破、放下。這就是祕訣，除這個之外，沒有第二個祕訣。看破，了解事實真相；放下，絕不執著，不分別、不起心、不動念，你就成佛了。看破是什麼？看破，確實《般若經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。時時刻刻提醒自己，身心世界像夢一樣，它確實是個夢，一點都不假。你放下執著，你第一個夢醒了，六道沒有了，六道是一場夢，六道裡頭你所擁有的一切都不見了，像夢中醒過來。醒過來，這還是一場夢，那是什麼？四聖法界。四聖法界從哪來？無明來的，起心動念來的。不起心不動念了，這個夢又醒了，四聖法界不見了，痕跡都找不到。到哪裡去？實報莊嚴土現前，我們叫它做一真法界。它跟十法界有什麼不一樣？十法界是生滅法，所有一切法，六道跟十法界是生滅法，就是剎那生滅。
今天科學家發現的，整個宇宙萬事萬物都是從波動產生的現象，這個波動就是生滅法，起來是生，下去就滅，都從這裡生的，沒有一樣是真的。那一真法界？它不是生滅法，它沒有波動現象，它是從自性裡頭流出來的。什麼原因流出來的？是無始無明習氣流出來的；不是無始無明，無始無明流出來是四聖法界，是習氣。那個習氣要是斷乾淨了、沒有了，實報土也不見了。實報土有生有滅只有一次，當中沒有。我們這個世界是剎那生滅，一秒鐘有一千六百兆的生滅，它不中斷，前念滅了，後念就生了，一個接一個。而每一個念頭不一樣，這個一定要知道。每個念頭都一樣，那就不生不滅了，每一個念頭不一樣，這叫無常，麻煩就大了。譬如我們這個人相，每一個念頭，前一個念頭跟後一個念頭比，前個念頭年輕，後個念頭就老一點，一個念頭比一個念頭老，人就這麼老化的，要不然不是永遠年輕嗎？年輕時候不覺得，好像很年輕，其實一秒一秒就都老下去了。這是事實真相，這是生滅相，誰都攔不住。可是一真法界，它是因為從自性裡頭流的，它沒有通過阿賴耶；十法界，自性加上阿賴耶，所以它有生滅相。
一真法界，就是實報土，只是心現心生，沒有識變，那個境界裡頭，完全是轉八識成四智了，轉掉了。四智其實就是自己本具般若智慧，自性裡面般若智慧是體，四智菩提是作用，體用是一不是二，轉識成智了。所以，一真法界裡頭壽命很長，沒有老、病、死，沒有。到無始無明習氣斷盡了，自然就回到常寂光，自自然然回到常寂光。回到常寂光，實報土就沒有了。所以，我們知道實報土有現有隱，我們叫隱現，意思好，有緣它現，沒有緣它隱了，它真的是不生不滅。現的時候不能說它生，隱的時候不能說它滅，它沒有生滅。這是微妙法，這『成最正覺』，「最正覺」可以說法身菩薩，也可以說妙覺如來。
「菩提者，佛之知見，亦即實際理體，當人自性」。本經說三個真實，這是大乘經上也是不多的，三個真實統統有。體是真實之際，相是真實智慧，用是真實利益，本經的體相用，真正不可思議。我們今天學，我向大眾宣布，我完全依靠黃念老的集註，他對我們的恩德太大了。念老、蓮老會集得好，讓我們看了生無量的歡喜心。他把這個註解給我，給我是最初的本子，油印的，只印了幾十本。他大概是在油印裡頭挑選最好的，這個本子帶到美國，我們在美國碰到的時候他送給我的，只有這一套，給我了，我在台灣給它印了一萬本。難得！蒐集了一百九十三種資料，所以這個註是集註，你看，每一段引用的經論都寫出來，這是無量功德。有這個註解，這部經真正透徹了。我們學講經的時候，老一輩的這些大德們，都沒有把經講清楚、講明白，我們聽了都是半信半疑，不具足真正的信心。讀到他這個註解，再看到現在科學報告，完全明白了，我生起真正的信心。我能從這個經、註生起信心，我相信別人也能生起信心。我們有使命、有責任把這個經跟集註傳下去，流通十方，傳遍世尊末法九千年，我們幹這樁事情。
我們以念老為老師，我不敢為人師。念老好，你看這段文，《維摩經》上說的，你看下一段文，《淨影疏》裡頭說的，《長阿含經》裡頭說的，不是他自己講的。這是集註，集佛的經論、集祖師大德的註疏，沒有人敢批評。要是說我說的，人家會問你，你算老幾？你怎麼懂得經的意思？人家也找麻煩。他這裡每一句，《婆沙論》、《大智度論》、《西域記》，他統統有根據。在這個時代裡頭，就是找麻煩的人太多，用這個方法最好，你找不到我的麻煩。這經上沒有一句話是我自己說的，都是一切經論、祖師大德說的，人看這種註解不能不服！所以我稱讚他，他真有智慧，為什麼？契機。讓現在多疑的眾生，嫉妒、障礙的眾生，拿到手上他也沒話說，不服，他也不會說話。他要用是他自己註的，這個麻煩可多了。把收的這些經論、祖師大德註疏都名字列在後面，是哪部經上出來的，哪個著作裡頭節錄來的，清清楚楚，交代得很清楚、很明白。這個在今天，真實智慧，我們不能不佩服。
在這個世間，很多人反對，很多人批評，我出來護持。我憑什麼？憑學佛六十年，講經教學這一過年五十五年，就憑這個。憑經驗，沒有智慧有經驗，總是看了一些佛經。在一切經典裡頭，一切法門，我選擇這部經典、選擇這個法門，專攻、專學、專修、專行，我就這一部經，其他的統統放下。這也是表法，希望大家相信。你真正相信了，我講的可以提供你做參考資料，你要依呢？要依黃念老的註解，集註，要依集註，我只是提供參考資料。年歲大了，年輕時候看的東西很多忘記了，所以我講的那些，引用的人名、地名、年代很多都錯誤的，那些不是很重要的。有同修找出錯誤的地方把它修正過來，很好，這是好事，我很喜歡，哪個地方說錯了，把它糾正過來。將來我們這裡本子有附冊，就是參考資料，這錯誤的地方在附冊裡頭都把它註出來，成為一個完美的本子。
過去這些聖賢我們要讚歎，我們要以行動恭敬供養，依教修行。決定不能掩蓋，拿他的東西當作自己東西，自己超過他了。是真超過他，也要謙虛，為什麼？謙虛是自己的美德。如果常常誇耀我超過他了，是超過他，德行上欠缺一點，不夠謙虛。古人跟今人的心態真不一樣，古人對不如自己的也讚歎、也尊敬，這些都是我們應該學習的。在大乘佛法裡頭，它平等法，真正見性之後，沒有一樣不平等。經題上「清淨平等覺」，這是淨宗修學的宗旨，最重要的。你修什麼？修清淨心，修平等心，修覺而不迷。我這一生不求別的，就求這個，這叫菩提道，這叫成佛之道。
「經云：非是語言分別之所能知。故云微妙難知，與微妙是菩提也」，微妙就是菩提的意思，就是智慧的意思。「又《淨影疏》曰：理是妙法，由得此法，故成正覺」。妙法是什麼？妙法是理，理就是自性。「理指實際理體，故亦同於上經」，這個上經是前面講的《維摩經》，微妙是菩提，理就是自性。得實際理體，就是禪宗講的明心見性、見性成佛。「《長阿含經》曰：如來大智，微妙獨尊。」「綜上而言」，上面這些經典所說的，「得微妙法者，即契世尊之佛智」，釋迦牟尼佛所證得的自性本具的智慧，「入實相之妙理，證正真之菩提，故成正覺」。宗門常說，明心見性，見性成佛，就這個意思。
「正覺者，如來之實智」，真實智慧，這個實智是自性本具的，不是外面來的。圓滿的智慧，無所不知，無所不能。但是世間人不相信，世間人講，這不可能的事情。還有一班人說，這只有神才行，人怎麼可以做到？所以《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」，現在為什麼你不是佛？你迷了，你迷了自性，自性並沒有失掉，只是迷了而已。你只要把迷放下，自性就現前，那就是佛。本來是佛，放下就是佛。怎麼迷的？就是起心動念。眼見色，起心動念；耳聽聲，起心動念；六根接觸六塵境界都起心動念。這個好看、那個不好看，這個好聽，這個好吃，都起心動念。起心動念就是凡夫，不起心、不動念就是佛，為什麼？起心動念是你眼在看、耳在聽，你用的是六識；不起心、不動念，你是見性在見，聞性在聞，《楞嚴經》上所說的。你不是用六根的識，是用六根的自性，叫「反聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩修的。觀世音菩薩的修行，六根在六塵境界上不用眼耳鼻舌六識，他不用這個，他用根性；眼用見性，耳用聞性，他用性，所以他成無上道。這是我們應該學的。
怎樣才是用見性見、聞性聞？不起心、不動念就是。不起心不是看不清楚，看得很清楚，起心看得清楚，不起心看得更清楚。因為你起心看是看表面，不起心看看透了，為什麼？在相上見性，他真見了。起心的時候你只看到表面，是看到什麼？看到了阿賴耶的相分，四分裡頭相分。要用見性見的時候，從阿賴耶裡看到它的自性，看到真性。佛在《楞嚴經》上教人「捨識用根」，這個方法高明，就是教我們日常生活當中，不要用六識，要用六根的根性，那就跟觀音菩薩完全一樣。可是這個難，說得很容易，做起來很難。難在哪裡？我們用六識用慣了，無量劫來都用它，用成習慣，不知不覺自自然然起心動念、分別執著，這連著來的。見色聞聲是前五識，分別是第六識，執著是第七識，看完之後還要把它放在資料庫裡頭去保存，資料庫是第八識，阿賴耶的種子，業習種子。比電腦高明太多了，電腦要跟第八識比就差太遠太遠了。它能夠保存無始劫來的資料，一個都不會丟掉，你要哪個，馬上立刻就提出來，你心裡頭一想，它就出來了。我們現在用電腦在做比喻，大家容易懂，電腦還有個物質形相，阿賴耶沒有形相，真正不可思議。
這是得微妙法，契世尊之佛智，入實相之妙理，證正真之菩提，故成正覺。這是說世尊怎麼成道的，我們明白，就不懷疑了。明白之後也就曉得，我自己為什麼沒有成道，原因搞清楚了。我們自己之所以不能成道，就是用心錯了，佛用真心，我們用妄心。妄心就是八識五十一心所，六道凡夫用這個，十法界的四聖也用這個。所以，十法界的佛，天台大師稱他作相似即佛，他不是真佛。真佛、假佛的標準是用心，用真心的是真佛，用妄心的是相似即佛。他用得很像，也就是經教裡所說的他全做到了，很像佛。但是他是阿賴耶，他不是真心。把佛所講的全做到了，很像佛，你簡直沒辦法分出來。為什麼他叫相似即佛，不是真佛？他還是用阿賴耶，阿賴耶用得正，一絲毫邪惡都沒有。這也是前面我們學過的，四種成佛他是信滿成佛，十信，十法界裡佛就是十信菩薩。我們跟他跟小乘對比，七信位的菩薩等於小乘阿羅漢，跟他斷證的功夫相同，八信位的菩薩跟辟支佛相等，九信的菩薩，十法界裡面的菩薩，十信的菩薩就是十法界的佛。這兩個一對比很清楚。所以，他還是用的八識。
我們把八識用錯了，我們八識相對的心所全是煩惱，二十六個煩惱，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，我們全用這個。六個根本煩惱就是見思煩惱，思惑五個，貪、瞋、痴、慢、疑，我們用的是這個心；還有一個惡見，惡見就是見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。所以根本煩惱，就是經教裡常講的十使，也叫見思煩惱。使是什麼？使是從前古時候專門抓犯罪的這種案件的差使，現在叫刑警隊，犯案的話他們負責去抓人。這十個，就十個刑警隊去抓人的，用這個來做比喻。這個十條你要做了，他就會把你抓去審問、判罪，把你送到三惡道去受刑，取這個意思，從比喻上取這個意思。你看，這十個使斷掉了，等於說你沒有犯過失，這些刑警隊不會找你，你就自在、就解脫了，脫離六道輪迴。那說得不好聽的話，這是古大德的比喻，你離不開這十樁事情，等於說你暗中就有十個刑警隊在跟著你，時時刻刻想把你抓走。
這十個東西要斷掉，貪瞋痴慢疑錯了，自性裡頭沒有，阿賴耶裡頭的，妄心裡頭有，真心裡頭沒有。五種惡見更沒有，把身當作我，錯了。身不是我，誰是我？有，有真我，不是身。你一定要曉得，真我不生不滅，這個身有生有滅，所以它不是我。有人說靈魂是我，靈魂是我，說得不算錯，也不能全對。為什麼？靈魂真的不生不滅，但是它迷，迷而不覺，真正的我是覺而不迷。所以我們換個名詞，靈魂換成靈性就恰當了，靈性是我，靈魂不是我。靈魂迷，到處找地方投胎，它造業。靈性覺悟了，靈性就是自性，就是本性，就是真如，就是真實之際。這個東西要見到了，就成佛了，它就是佛，它就是真我，它能做得了主宰，它不生不滅。它具足無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，十法界依正莊嚴都是它所生所現的。
見性叫最正覺，所以成佛叫成正覺。「最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟」，所以加一個最字，最正覺。這個最，就是大圓滿的意思，它沒有絲毫欠缺，這是學佛，佛教最高的目標。佛這個老師可愛可敬，我們不能忘恩，忘恩負義這就錯了。佛對我們的恩義是究竟的、是圓滿的，生生世世沒有離開我們，時時刻刻照顧我們。只是我們自己對不起他，我們自己沒有真正接受，沒有相信，沒有真正向他學習，搞成這個樣子，還自以為是，還瞧不起佛陀。
「如《釋迦譜》曰：得無上正真之道，為最正覺」，所以這最正覺，《釋迦譜》裡頭有。「《會疏》曰：覺之中為最極，故云成最正覺。成最正覺即究竟成佛」。這個說明這不是實報土的佛，實報土叫分證即佛，從圓教初住到等覺，四十一個位次，這是真佛，不是假佛。為什麼？他們用真心，他不是用妄心。十法界裡佛用阿賴耶，不是用真心，所以叫相似。初住以上明心見性，用真心，不再用妄心，但是不圓滿。為什麼不圓滿？他帶著有無明習氣，無明斷了，習氣沒斷。帶的習氣有多少不一樣，帶得最多的是十住菩薩，帶得最少的是等覺菩薩。等覺菩薩把最少的那一分斷掉了，他就成究竟佛果，他就是最正覺。最正覺不住實報土，住常寂光，他回歸到常寂光了。
常寂光裡面的佛，與十法界、六道眾生感應道交，他也來現身，像釋迦牟尼佛就是的，他是常寂光的佛，到我們這個地方示現投胎，八相成道。我們要問，他起心動念沒有？給諸位說實話，他沒有。他有沒有分別執著？沒有。他怎麼來投胎的？眾生有感，自然而應的。像敲鐘一樣，你敲一下，鐘就響了，鐘沒有起心動念，鐘沒有分別執著。你敲得重它響的聲音大，敲得輕它響的聲音小，完全是自然的，叫法爾如是。它在哪裡？無處不在，無時不在，就在我們面前。所以佛講當下即是，根本沒有離開我們。我們的起心動念他怎麼會不知道？十方三世一切諸佛在哪裡？就在我周邊，一分一毫的距離都沒有，我們能騙誰？要了解事實真相，這叫看破，要真正放下。
日常生活要跟佛一樣，怎麼叫學佛？生活當中不起心不動念就是學佛，真修。吃飯，知不知道味道？不知道味道你是木頭人，你麻木不仁，你有病了；知道味道你是凡夫，為什麼？你分別執著，這個好吃，那個不好吃，好吃多吃一點，起貪心。佛菩薩知道，不起心不動念、不分別不執著，功夫就在這裡。真修在哪裡？穿衣吃飯裡頭修，日常生活裡頭修，修什麼？修清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺，我們心住阿彌陀佛。果然住到阿彌陀佛，你吃東西樣樣都是美味，為什麼？意念把外面境界轉了，就是境隨心轉。所有一切善、不善統統轉成菩提妙味，上妙的法味。一點都不假，就是我們不相信，這叫難信之法，真轉過來你就知道了。佛能轉，四十一位法身大士能轉，這都給我們做證明。我們可以轉，要真幹才行，不真幹就錯了。古人有所謂，真修行人在哪裡修？就在穿衣吃飯、待人接物。
佛法是活的，活活潑潑，恆順眾生，隨喜功德，你把十大願王多念幾遍，你就能體會到。怎麼樣對人？怎麼樣對待萬物？一句話，真誠心。佛常說的，一切法皆從真誠心中作，那就是佛，那就是法身大士。你真正超越三界了，在六道輪迴不受六道輪迴的干擾，為什麼？你看在眼裡、聽在耳裡，不起心不動念，決定不干擾。而且看到什麼？看到三惡道的眾生他們在消業障，消除他們的業障、罪業，罪業消完，他就出來了。看三善道的？他在消福報，他修的不少福，他在那裡享福，福報消了，他也恢復了。但是問題是他一面消，他一頭又造，所以他消不盡。惡業也是如此，他在受罪他還在造業，他心裡不平，還有怨恨。業消掉，到人間來，他又造惡業，他惡業的習氣沒斷，不平的念頭沒斷，死了之後還要去消業障。你就把這個環境統統看清楚、看明白了，才知道一切法統統是佛法，三善道是佛法，三惡道也是佛法。
所以，佛教我們修淨業，善惡都不要，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這叫什麼？修淨業。淨業也是斷惡、也是修善，不著相。不著相就是你不在三善道，也不在三惡道，這個好，這個功夫全在放下。首先放下身見，頭一個條件，不要執著身是我，要把身看作是自己穿的衣服一樣。死亡不過衣服髒了，脫下來換一件，一絲毫痛苦都沒有，而且非常自在。往生極樂世界，這就脫一次，再就不要脫了，一次就了了。得幹這個，不能幹別的，幹別的錯了。成道，我們就學到此地。
再看下面這段，文很長，第七「轉法輪」，這就是釋迦牟尼佛四十九年講經教學，在八相成道裡頭，這是最重要的一段。成佛道為什麼？就為這個，成佛道才能講經教學，什麼都能講。釋迦牟尼佛所說的一切經，沒有老師，沒人教過他，誰教他《華嚴》？誰教他《法華》？誰教他《無量壽經》？沒有，大小乘經論沒人教他。那他經從哪裡來的？從得微妙法來的，四十九年所說的一切就是微妙法。微妙法從哪來？從修定、降魔。心隨著外頭境界轉就不妙了，就降不了魔，成不了道。必須要學著，這叫真功夫，現在人講硬功夫，決定不受外頭境界絲毫影響。
特別是修行，在現前這個時代，我們對於一切人事物清清楚楚，要用真誠心、恭敬心，決定不傷害任何一個眾生。這是大慈大悲，以善巧方便，暗中還幫助他們。明的，明的他拒絕，他不接受，暗中還是幫助他們。我們怎麼幫助？每天將自己修學功德迴向給全世界一切眾生，這些人都在其中，希望諸佛菩薩加持，讓這個地球少災少難。我們一天的祈禱四次，早課、晚課，上午講經、下午講經，一天四次。我們不希望人知道，我們也不求任何利益，什麼都不要，這是我們自己本分的事情。什麼本分？發過這個願，「眾生無邊誓願度」，我發過這個願我要兌現。這麼多年來鍥而不捨，現在漸漸入軌道了，法喜充滿，知道是一回什麼事情，就看得很清楚、很明白。
轉法輪這裡頭有總相、有別相，這兩大分。總相裡頭有兩個小科，第一個是「請法（能感）」。
【天人歸仰。請轉法輪。】
暨以下這些句子是第七相，八相成道第七相。「天人者，天道中人。歸者歸敬」，歸依、恭敬，「仰者欽仰」。我們凡夫不認識佛，天人知道。我們看底下的文，《智度論》裡頭說的，「今是釋迦文佛得道後，五十七日寂不說法」，沒有人請，「自言，我法甚深，難解難知，一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂」。佛成道，日子不少，五十七天，菩提樹下坐著入定，定中講了一部《大方廣佛華嚴經》，二七日，也有說三七日，那就算二十一天。經講完了，世間人沒有人來請法，沒有人來請法，佛就入般涅槃，就回到常寂光了。
這個時候，「諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請」。這些菩薩就是淨居天人，他們住在第四禪五不還天裡面修行，三果聖人。根利的，就在這個地方直捷他就成阿羅漢了；根不利的，他還要通過四空天，往上提升。利根的一次就出去了，不要經過四空天，經過四空天，很長的時間，四空天壽命很長。這些人邀了釋提桓因，就是忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝，他們看到了。梵天是色界天，還有些與佛有緣的這些天人，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪，請佛說法。佛時默然受請，默然就是接受了，沒有拒絕，佛不要說話。如果不接受，就拒絕了，不說話就代表接受了，默然是接受。
到波羅奈鹿野苑中，「轉法輪」就是教學。教學為什麼說轉法輪，底下有解釋。這就接受請，如果沒有請的，我們凡夫不認識，肉眼凡夫看到釋迦牟尼佛在畢缽羅樹下入定。只有天人他們看到了，趕快下來，變化成人身，代表我們人間來啟請佛講經教學。佛答應了，答應就出定，到鹿野苑。鹿野苑有五個人，這五個人是世尊離開家庭去修道去，到山中去修道去，他的父王就派了這五個人，五個人都是親屬，派這五個人來照顧他、跟隨他。這五個人緣特別深，所以一看，他們根機成熟了，到鹿野苑把他們找到，為他們說苦集滅道，講四諦法。憍陳如尊者聞法他就證阿羅漢果，第一個證阿羅漢果。這就是世尊正法住世的現象、形相。你看，有說法的人，佛說法；有聽法的人，五個人聽法，聽他講；有修行的人，聽懂了，境界轉了，見思煩惱放下，這修行；見思煩惱一放下，就成阿羅漢，就證果。所以，信解行證四個統統有，這叫正法，釋迦如來正法從這個時候在這個地球上安立了。到現在三千年，都講正法、像法、末法這三個時期。
這個說法的真正的意思我們要懂，這四個字具足就是正法。有講經的，講經必定是證果的人，證果的人才能講經，經不會講錯。所以中國翻譯佛經，我早年學佛的懷疑，我跟李老師說，我們在《古文觀止》裡頭抽一篇古文，讓我們同學把它翻成白話文，十個人翻十個樣子，哪個準確？我說翻經應該也是這樣的，這怎麼能不懷疑？老師告訴我，不是你所想像的。早年翻經這些大德，無論是中國、是外國的，全都是證果的人，最低限度證三果，三果是阿那含；換句話說，見思煩惱快要斷盡了，四果是阿羅漢。主持譯場的，都是菩薩，不是凡夫。這是中國人有福，感應佛菩薩降生在中國，參與譯場，所以翻的經文意思沒有翻錯，這真正要相信。不相信，自作聰明，懷疑，那你是自己把這個緣斷掉了，你完全不懂得感應道交的這個道理與事實。古人有真誠心求法，所以他有感應，感應古佛與釋迦再來。智者大師，很多人知道，釋迦牟尼佛再來的。我們今天拿著一般翻譯、眼前求學這種心態來看佛法，那就問題嚴重了。那是什麼？自己沒有福報，煩惱習氣太重。我們一定要相信。
我這個也向方東美先生請教，方老師給我怎麼說？他倒不是佛的說法，他沒有說是佛菩薩再來感應的。他就說，中國人自豪，跟現在中國人不一樣，現在中國人沒有信心，喪失了信心。中國古人那個自信心最強，認為什麼？認為我們所翻譯的東西，意思決定沒有翻錯，而文字比梵文原文還要華美。我是問他一個問題，大量的梵文經典到中國來，現在為什麼都沒有了？為什麼沒有把它保存下來？我懷疑這個問題，我向老師請教。老師說這是中國人自豪，我們翻譯的超過原文，文字之華美超過梵文，意思完全正確。這個意思怎麼說？用中文就可以了，那個可以不必要了，哪像現在的中國人！說得也有道理。而李老師這說透了，參加翻譯的人裡面，很多是佛菩薩再來的，不是凡人，凡人做不出來。
我們看會集，會集也不是凡夫能做出來的。你看王龍舒居士，你說他會集有問題，是有一點問題，問題不是很大的問題，是怕一個不好的起頭誤了後人，在他自己本身沒有問題。他往生站著走的，這就是證明，他要真正是把經典翻錯的話，他怎麼能往生？怎麼能夠往生有那麼好的瑞相？我們對古人要有信心，要有百分之百的信心。有絲毫懷疑，就是我們自己有業障，誤自己的事情。就像此地講的，一切眾生縛著世法。今天時間到了，我們就學到此地。
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