二零一二淨土大經科註 （第六十一集） 2012/12/9 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0061
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十七頁第五行：
「普賢亦名遍吉，《清涼疏》謂普賢有三」。普賢菩薩德號裡頭有遍吉的意思，遍是普遍，吉是吉祥，在中國是大乘四大菩薩之一。《清涼疏》謂，清涼大師《華嚴經疏鈔》。這是華嚴三聖之一，文殊、普賢、毘盧遮那如來是華嚴三聖，文殊菩薩代表解門，普賢代表行門。大乘供佛是一佛二菩薩，佛代表自性，菩薩代表從體起用，起用就是解行兩門。西方三聖，阿彌陀佛代表自性，觀音菩薩代表行門，大勢至菩薩代表解門。你看菩薩的像在哪一邊，就知道這個宗派解行它是偏重在行門，還是偏重在解門。淨宗觀音菩薩代表行門，以他為主，大勢至菩薩在第二，這就是偏重在行門。華嚴三聖文殊菩薩在左面，普賢菩薩在右面，偏重在解門。在中國過去排列是左面為大，在佛左手這一面，右面是比較小。但是左面是賓，右面是主，總是把客人擺在第一位，主人在下方，對客人的尊敬。現在這些都不講究了，但是佛菩薩的座位次序不能混亂，一定要知道。
普賢菩薩有三位，第一位是「位前」，他修普賢行是普賢菩薩。但是這個真正菩薩是證得等覺，等覺以前的都叫位前。所以位前可以說從初信位的菩薩，他修普賢行他真的是普賢菩薩。從初信位到等覺五十一個位次都叫普賢菩薩，所以普賢不是專指一個人。所有菩薩都是這樣的，觀音菩薩也是位前、位中、位後，任何菩薩都是這樣的。所以菩薩並不代表一個人，代表一個法門，在學校裡面代表一個科目，是這個意思。現在很多人不知道，都認為他是一個人，這就錯了。觀音菩薩不知道有多少，依照《普門品》去修行的都是觀音菩薩，位前的。但是位前談不上，因為什麼？要證得初信位才算是位前，我們修沒有證得初信位那不算，修行這個法門沒有證到果位。
普賢菩薩把《華嚴經》修行的方法，總歸納為十條，這很難得。佛在《華嚴經》裡面講修行方法，講了兩千個法門，在「離世間品」，這一品經有五卷很長，完全講修行。修行是要離世間，這個世間是十法界。沒有離開十法界都叫凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，超越十法界才叫做聖人。聖人裡面真正證得果位的，像圓教初信位菩薩，初信到十信沒有明心見性，位前；第七信位這就是外凡，但是他不是外凡，他是聖人，他決定能證到聖果。必須得經歷這些位次，像上樓梯一樣，最高的妙覺，妙覺是第五十二層，但是必須從第一、第二、第三慢慢升上去的，這都叫豎出。跟極樂世界不一樣，極樂世界叫橫超，不必經歷這個路程，這種階層不經過，他從當中就出去，從人道他就能出去。
一般修行，人道不行，一定要生天道，欲界六層天，色界十八層天是四禪，無色界四層天，一定從這出去。就是超越三界，超越六道輪迴，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，必須經歷的過程。別教的三賢統統是在十法界的四聖法界，這分得細；圓教就分得比較粗，圓教都在十信位。圓教初住是別教的初地，破一品無明、證一分法身。證得法身之後，習氣還在，習氣要慢慢的才能離開，這個地方用不得功，沒有辦法把習氣去掉。因為你不能起心動念，起心動念就造業，就不是法身大士，法身大士不起心、不動念，沒有分別執著。起心動念就落在四聖法界，四聖法界有起心動念、分別，沒有執著，所以他比我們高。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，在《華嚴》十信位裡面，七信是阿羅漢，八信是辟支佛，第九信是菩薩，第十信是佛。那個佛還是菩薩，沒有明心見性，十法界裡最高的。他要破一品無明，也就是把起心動念放下，不再起心動念，十法界就沒有了。由此可知，十法界從哪來的？起心動念，四聖法界。六道輪迴從哪裡來的？見思煩惱，所以見思煩惱一斷就超越六道輪迴。
這些經上常說，與深不深入經教沒有關係，修行證果是要放下，你不懂，能放下，一樣成就。成就在果地上那個智慧、神通、道力，跟明白的沒有差別，這個道理一定要懂。知識分子他靜不下來，他放不下，所以走這個路子，信解行證。像宗門他不需要信解行證，他只要信，不解沒有關係，只要行他就能證果，真的跟認不認識字、讀不讀書沒關係。淨土宗亦如是，了不了解沒關係，不重要，重要是放下，是一心專念。但是為什麼現在我們這樣重視經教？因為不相信。這個法門真的是難信之法，如果真信，這經要它幹什麼？何必這麼麻煩？所以這部經沒有別的，它的作用是起信的，真正相信了，你自然發心往生淨土。往生淨土你看信、願、持名，真的老太婆、老阿公都能做到，他能放下，只要相信就行！因為太難信了，所以佛說得這麼詳細。夏蓮居老居士、黃念祖老居士到這個世間來幹什麼的？幫助現代人建立信心。現代人建立信心比過去難多了。過去人都曾經有過良好的家庭教育，從小父母就教你信德，這是道德，仁義禮智信五德。五倫是道，五倫最後一個朋友有信；五常是德，最後一個是信，你就知道中國人對這個信多麼尊重，沒有懷疑的。
我這個年齡生長在農村，農村人樸素，那個時候沒有媒體、沒有報紙、沒有交通工具。我們住在鄉下，距離城不太遠二十五里路，走路三個小時，現在的車大概十分鐘、十幾分鐘就到了。那個時候農村裡面的人，城裡面要有一些什麼事情，總得一個多星期才會知道，沒人去，沒有人送消息給你。所以每天確實（中國社會是動亂，軍閥割據），那個鄉村裡頭天天天下太平沒事，什麼消息都不知道。我們是跟日本人打仗的時候，我們才嘗到逃難的味道，軍閥割據那麼多年，我們一點都不知道。所以對任何人相信，對任何事也相信，根本就沒有懷疑這個念頭。確實心中人人是好人，事事是好事。那就是太平盛世，亂世當中，這個地方是太平盛世，難！現在社會動亂，我們居住在這個小村，這小村是太平盛世。我們這裡沒有電視、沒有報紙、沒有雜誌，外面的事情能知道一些，是衛星、網路。從網路裡頭，我們也不看網路，有些同學從網路裡頭節錄，每個星期，把這一個星期重要的消息節錄出來給我看，我這個信息從這來的。沒人節錄的時候，我就不知道了。過去這個事情是悟梵做的，梵師往生之後就沒人做了，我就中斷了一段時間。現在又有人送給我，我不知道誰做的，每個星期送給我看看。
所以我們知道每一個菩薩代表一個法門，是法門的通號，不是某一個人，觀音菩薩不知道有多少！修觀音法門的人全是觀音菩薩，修普賢法門的人全是普賢菩薩，修地藏法門的人全是地藏菩薩，這個要知道，不能搞錯了。通常我們拜的觀音、普賢，都是位中菩薩，位中是等覺菩薩。觀世音菩薩一定是西方三聖等覺菩薩，普賢菩薩一定是華嚴三聖，他代表這個。在華嚴會上十大願王導歸極樂，這是位中菩薩，叫當位的。再往上去，他就成佛了，他就成了妙覺，有緣他用菩薩身分示現，那叫位後菩薩，位後的普賢，這個三類就是這個意思。
「位後普賢（得果不捨因行，謂成佛仍不捨因地之行）」。換句話說，他普賢十願養成習慣了，成佛之後有緣示現，他修行十願非常明顯。菩薩當中特別是普賢，普是普遍，普是平等，菩薩沒有分別心。《華嚴經》上佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，一定要修普賢行你才能證得妙覺果位。為什麼？只有普賢菩薩表法「心包太虛，量周沙界」，他的十願是在這個基礎上建立的。禮敬，遍法界虛空界萬事萬物，在他心目當中都是諸佛如來，這《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」。普賢的禮敬怎麼修法的我們就明白了。一切眾生是佛，你要是稍微有一點分別、有一點怠慢，不是普賢行。你要把所有一切眾生都看作毘盧遮那如來，這才是普賢行。有情眾生是佛，無情的？無情也是，「情與無情，同圓種智」。花草樹木、山河大地、一粒塵沙皆是如來，如來的法身，菩薩禮敬。所以普賢行不是普通人能做到的，普通人哪有這種心量？他的心是圓滿的清淨平等覺。經上說不修普賢行不能成佛，這意思就明白，佛跟眾生真不一樣，眾生要成佛也不難。
普賢行，實際上賢首國師的三種周遍（三遍）四德完全相應。三遍第一個「周遍法界」，這就講今天所謂的信息，念頭才動周遍法界。我們自己不知道，諸佛菩薩（就是法身菩薩）全部知道，信息都送到了。遍法界一切眾生都收到，六道眾生收到他沒有感覺，他在迷位，確實是收到了。收到怎麼？現在像用電腦，已經輸入你的頻道裡面去了，你的機器又故障，屏幕上現不出來，真收到了，故障，沒有故障的時候屏幕上就顯出來。一粒微塵，一毛端、一微塵統統收到。美國修．藍博士他不是佛教徒，他那個本事是得自於夏威夷土著，他承傳下來，跟佛教這個理念相同。他肯定宇宙一切萬物都有見聞覺知，我們講五蘊就受想行識，統統都有。他參觀我們的攝影棚，告訴大家，桌椅板凳有見聞覺知，我們起心動念它知道，牆壁知道、地板知道、天花板知道，這裡頭所有一切東西沒有一個不知道，真的一點不假。普賢菩薩知道，常修禮敬。
對物禮敬，就是要保持它的整齊清潔，這是對它的禮敬，不是對它天天鞠躬。這些恭敬我們是從小學的，我保持了很多年，最近應該有六、七年，人體力衰了，做不動了。我早年住在台灣、住在美國、住在澳洲、住在新加坡那些時候，你看我的房間、你看我的桌子，整齊清潔，哪有東西放得這麼凌亂。我今天看到這個，我自己心裡頭很難過，為什麼？沒有體力了。這就是有些人還懂得，古禮還懂得，你看這個情形，人已經老了、老化了，他不是不做，他做不動，哪有年輕那個時候整齊清潔，絲毫都不亂。現在一切放下，一心念佛，求生淨土，一切隨它去！
所以普賢行難，難在用心。知道一念周遍法界，這個一念是彌勒菩薩所說的一念，也就是一千六百兆分之一秒。我們身體是物質，物質也是波動現象產生的，它的頻率也是一千六百兆分之一。所以諸佛菩薩對我們身體健康，知不知道？知道很清楚，我們念念都向他報告，他統統都收到。佛菩薩慈悲，佛菩薩加持每個眾生，但是眾生要跟他配合，要願意接受，不能配合就沒有法子，加持不上，加持你，你不接受。怎麼加持你？這經教就是加持，我們沒有能夠依教奉行，依教奉行確實得佛加持。宇宙之間這麼大，所以它也很複雜，不是那麼單純的，總的來說都需要講緣分，因緣生法。緣有親因緣、有所緣緣、有無間緣、有增上緣，每一種裡頭都是無量無邊，這是總分類。我們的心愈清淨你知道的就愈多，心裡面很複雜，妄念很多、雜念很多，你知道的就很有限。經上告訴我們「淨極光通達」，淨是真心，真心不動；動是妄心，起心動念這妄心，不是真心。佛說「制心一處」，制心一處就是修定，無論你在哪一處都起作用。我們淨宗，佛教給我們制心這一處，這一處就是名號，阿彌陀佛的名號，要我們把心放在這一處。名號之外統統把它清理出去，清淨心裡頭只有一句佛號，真正到這個時候你什麼都知道。
三種周遍裡頭「出生無盡、含容空有」，那個心量多大！出生無盡就是整個宇宙的變化，那個變化是念念都在變化，變化是依據什麼？是依據念頭。諸佛菩薩沒有念頭，他回歸自性，自性本定，所以他們住在自性本定裡頭。惠能大師所說的「何期自性，本不動搖」，那自性本定，他什麼都知道。修定就是住心一處，無論住在哪一處，真正住到一處，沒有雜念、沒有妄想，他也能知道一部分，不能知道圓滿，局部他知道。定功愈深，範圍就愈大，到自性本定就全都知道了，沒有一法不知道。佛法稱內學，不向外，經上常講「心外無法，法外無心」，每一個法都是心念成就的。沒有心念三種現象都不可得，物質、精神、自然三種現象都得不到，全是心念造成的。所以「一切法從心想生」，包括自然現象，離開心想沒有一法可得。
三種周遍之後，賢首大師給我們提出四德，四德那是自性裡頭的性德。第一個「隨緣妙用」，誰有？修行證果的人有，從小乘須陀洹就有。但是今天小乘須陀洹沒有了，修小乘的人很多，沒有證得須陀洹的。證得須陀洹他就有，最明顯的是天眼、天耳，真有天眼、天耳的，他能看到過去、能看到未來，那個要說未來的情況就是真的，就不是假的，為什麼？他見到的。我們今天凡夫說作夢夢見的，不可靠。有人告訴我，我們香港同修他作夢，夢到大水，香港被大水淹了，淹了兩層樓，把這個事情來告訴我。我說你那是作夢，那不是真的；如果是天眼看到的，那是真的，那就不是假的。所以現在沒有這種人，在這個社會裡頭哪一個不是心浮氣躁？所以隨緣就沒有妙用了。但是真正懂得妙用，對你修學有很大幫助，妙用主要的是什麼？不著相，也就是說，不分別不執著、不起心不動念就是妙用。小乘他不執著，小乘是斷見思煩惱，他的用就妙了。大乘不但斷見思，還要斷塵沙、無明，那個能力就更大，神通妙用，這是最基本的性德。
第二個，大乘菩薩沒有一個不是利他的，所以第二個叫「威儀有則」。那就是真正做一個最好的樣子給眾生看，這是教化眾生，利益眾生，幫助眾生回頭是岸。也就是說，佛在經裡面講的這些倫理道德、這些戒律全做到了，做出榜樣給別人看。團體有團體的樣子，團體是六和敬；個人是個人的樣子，是菩薩。誰能修六和敬？菩薩才能修六和敬。這就是說初果以上、大乘初信位以上，他們真正能修六和敬；沒有證得這個果位學不到的，怎麼學也學不像。這個東西是要真幹，真功夫，這裡頭做不得假的。起心動念是給別人做好樣子，想想這念頭、這句話、這動作，不是好樣子就不能夠做。自己時時刻刻警惕自己養成習慣，菩薩的習慣，不是凡人習慣。第三個「柔和質直」，對待一切人溫和，質直是心裡面真誠，用真誠心、用柔和的態度待人接物。最後一條「代眾生苦」，受一切苦是代替眾生的，讓眾生在苦難當中得一點安慰，你苦，我比你還苦，大家看到有點欣慰。為什麼？在六道裡頭，六道是苦難眾生，菩薩在這裡頭念念想眾生，沒有想自己，一切為眾生，沒有為自己，這個我們要知道。
所以賢首國師的這三種周遍跟四德，跟普賢菩薩十大願王相應。十大願王講得更具體，對象是情與無情就統統都包括到。有情是動物，無情包括植物、包括礦物，包括所有的，這是對象，禮敬的對象、稱讚的對象。稱讚裡面稱讚善的，不善的不說，不批評、不毀謗，不善的不放在心上，也不放在口上，這叫稱讚如來，這是廣義的不是狹義的。禮敬是對一切現象的，它是普遍的，沒有差別的，完全平等的。稱讚有差別，為什麼？言語會影響別人、會影響眾生，希望影響眾生完全是正面的，不要有負面的。負面的東西根本不放在心上，放在心上把清淨心破壞了。我們是個念佛的心，放外面這些負面東西，我們的清淨心破壞了。
廣修供養，念念都有供養的心，實在講活在這個世間幾十年為什麼？是為供養一切苦難眾生，供養一切諸佛菩薩。這講三位，位前菩薩、位中菩薩、位後菩薩。一切眾生都是位前菩薩，他還沒回頭，他還沒有發菩提心，修菩薩行，這都在位前，還沒有入位。可是佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，普賢菩薩做到！供養裡頭不能讓他生貪心，不能讓他生煩惱，不能讓他造罪業，這是普賢菩薩的供養，純淨純善。如果供養，讓他生起貪心、生起傲慢、生起嫉妒，這個事情就大了，這是害他，這是幫助他墮落，不是成就他，這是毀壞他，那是什麼？魔供養，真的是如此。
現在這個世界法弱魔強，幹壞事很容易成就，幫助你的很多，為什麼？供養多，還讚歎你。做一點好事，受很多障礙，不讓你成就。這些事情我們親身經歷的，我們以真誠善心對人，人家以懷疑、怨恨來對我，我們要受，不受怎麼辦？每個佛菩薩到這個世間來都要忍受，不受，人永遠不會回頭。到我們離開這個世界，也許他們想想，這一生當中還遇到一個好人。想到這裡，這個好人走了，過去對他沒有禮貌，障礙他，他很冤枉，那是什麼？良心發現，這都是好事。覺悟不是一生一世，生生世世，每一生每一世能夠加一點，就不錯了。所以我們心裡常常想到，能夠恢復到清末民初那個樣子，至少也得一、二百年，沒有一、二百年做不到。中國這麼大，人口這麼多，人已經學壞了，學壞了教他回頭，太難了。那個學好的，教他學壞很容易；學壞，教他變好，不容易，非常困難。佛在大乘教裡頭告訴我們，一個人善心所只有十一個，惡心所有二十六個，你就知道學善難，學壞容易。二十六個它多而且力量大，這十一個善法少，力量也薄弱，這就是為什麼人學壞容易，學好難。佛說得真有道理。
我們再看下面，這還是《華嚴經疏鈔》裡頭的話，清涼大師的，「疏謂普賢之義為果無不窮曰普，不捨因地曰賢。此即位後之普賢」。果無不窮，果達到窮極就是妙覺，圓滿的回歸自性，這叫普，這真普。遍法界虛空界無處不在、無時不在，這普。不捨因地，這是應化。菩薩、佛遇到有緣人決定不捨棄的，「佛氏門中，不捨一人」，這說這些人，決定去幫助他。幫助他是現身說法，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法他就說什麼法，這是因地，這叫賢。「此即位後之普賢，是為如來之化現」，這是佛的化身。
「至於《會疏》云」，《會疏》就是日本的，日本淨宗大德他的解釋，「體遍法界，故曰普。位鄰極聖，故曰賢」，這是等覺菩薩。體是法性當然是遍法界，這就是本來是佛，這個普；位鄰，他現在的地位，極聖是佛，他跟極聖做鄰居。也就是他上面一級就是妙覺，他自己的位子是等覺，等覺是賢；妙覺是聖，說大聖，究竟圓滿的大聖。等覺菩薩也被一般人尊稱為大聖，通常一般人稱聖賢，三賢菩薩稱賢，就是十住、十行、十迴向，十地就稱聖，叫三賢十聖。所以等覺也稱為大聖，這是位中，是當位的等覺菩薩。
「《會疏》又云：能導御一切，發十大願王。願西方往生，特翼讚彌陀，故於此經是為上首」。《會疏》是《無量壽經》的註解，日本的祖師著作的。這些人唐朝時候在中國留學，大多數都是親近善導大師的。很難得，我們到日本去參訪，日本人對祖師尊重、敬仰超過對佛菩薩。日本的寺廟很大、很壯觀，裡面的佛像不大，佛像小小的，可是祖師的像很大，有些祖師像建的跟真人差不多，坐像坐在那裡。善導大師、智者大師最常見的，他們對祖師的紀念念念不忘，尊師重道。可是日本佛教衰了，但是這種習慣還保留到，祖師像前面每天燒香磕頭，這還保持著。我是一再勸他們要恢復講經，要回歸教育。他們把佛教講經教學丟掉四百年，中西隨功告訴我，四百年前日本這些寺廟裡面，都有講經的。我們相信。你看《無量壽經》的註解就三十多種，我們中國才兩種。由此可知，他們講經的風氣很盛，沒有寺廟不講經的，這話是可以相信。
中國在隋唐的時候，哪個寺廟都講經，沒有不講經的，這個日本人看過，日本人學到。四百年前西方文化傳到這邊來，日本是首先接受的，中國人接受西方文明是從日本傳來的，所以我們比它晚兩百年。我們中國寺院庵堂講經，應該說三百年前是很平常的，家家都講經的，清朝末年還有不少。到民國年間就少了，講經的大德只有十幾個人；到現在就更少了，幾乎沒有人講，什麼原因？沒人聽。搞法會的時候有人，很熱鬧，能有幾千人、幾萬人，平常要常年講經沒人聽。你看佛教怎麼能不衰？信佛的信徒只曉得上廟燒香，求佛菩薩保佑平安、保佑升官發財，不懂得經教，變成迷信。無事不登三寶殿，登三寶殿都是有求的，遇到難題了，就找佛菩薩，完全搞錯了。
我是一九七七年第一次到香港講經，暢懷法師接待我。那一天剛剛到，晚上吃晚飯的時候，暢懷法師就告訴我，香港聽經的狀況。這香港人不聽經，法師來講經，第一天來，來捧場，圓滿的那天來，他參加了，有頭有尾，當中不來。所以他就警告我，他說有名的大法師到這來都是這樣的，法師，你還年輕，人家不認識你，你沒有名氣，你心裡要有數，可能講經一個人都沒有。我說沒有關係，桌椅板凳排上就行了。暢懷法師說，好，你能這樣做那可以。不需要人，我對桌椅板凳講。他那地方也不大，擠滿了大概可以一百多個人，就擠得滿滿的。我們開講那天人不少，以後好像天天人都不少。一個星期之後，他告訴我，他說法師，你的法緣很殊勝！香港從來沒有過這個樣子，每天人都那麼多。連續講了四個月，法緣不一樣。廣結法緣重要！大家不喜歡聽經，法師就沒法子培養了。
我最後離開香港的時候，告訴大家，希望大家要聽初學的法師講經，那個功德比聽我講經功德大。為什麼？我講了這麼多年，那個才初學，初學需要人鼓勵，有人聽他講得有味，沒有人聽他講不下去，那以後沒人講經了。所以帶領初學的人，鼓勵初學的人，這個功德大，讓佛門裡面年輕人講經愈來愈多。這老講經的，講得都不錯的，你不想聽也無所謂，幫助年輕的人重要。勸了多次，香港講經的風氣還是抬不起來，還不如台灣。台灣已經是很衰，講經聽眾不多，少的時候十幾二十個人，所以講的人願望沒有了，聽的人也不把這個當作一樁重要的事情。印光大師說八萬四千法門，門門都有經教做依據，不學經教怎麼行？不學經教是盲修瞎練。經教要不重要，釋迦牟尼佛為什麼講四十九年，沒有一天休息？知道這個東西重要。所以《會疏》這裡又說，能夠導御一切，導是指導、引導，御是統御，這是對眾生，你能夠教化眾生，你能夠帶領大眾發十大願王，願西方往生，這是普賢菩薩華嚴會上的表現的。特翼讚彌陀，這個翼讚就是協助，為阿彌陀佛介紹弟子，推薦弟子。故於此經是為上首，在《無量壽》這一會裡頭，普賢菩薩是上首。
「又《探玄記》曰」，《探玄記》是《華嚴經》的註解，《六十華嚴》的註解。清涼註的是八十卷，《八十華嚴》；《探玄記》是賢首國師的，他註的是晉朝傳來，第一次翻譯的《六十華嚴》，《六十華嚴》的註解。這裡面說，「德周法界曰普，至順調善曰賢」，這也講得好，德周法界，這是讚歎菩薩的大德。至順調善，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢十願裡頭的兩願，他真能做到。恆順眾生，恆順裡面有智慧、有善巧，能夠幫助眾生破迷開悟，幫助眾生回頭是岸，有這個本事，這是凡夫做不到的，菩薩能做到。為什麼？菩薩觀眾生的機不是一世，能看他過去多生多劫，有沒有學過佛法，學過些什麼法，菩薩知道。所以他能順你，他能把你宿世的善根讓你發出來，一世一世接著再幹，這個興趣就來了。這一世當中根利的，要能夠聽從菩薩的話，修十大願王求生極樂世界，那他就圓滿了，這一生到極樂世界作佛去，真正得度了。如果不能，菩薩觀機他還不能相信，或者相信力度不夠，這一生不能往生，就幫他提升，等到來生後世。沒有善根的幫助他種善根，有善根的幫助他增長，善根成熟的幫助他這一生當中往生極樂世界。眾生根性不相同，菩薩全知道，知道能隨順，不隨順就不能度眾生。你要不隨順，他不聽你的，掉頭而去，他去走的是邪道，這就錯了。
《大日經疏》第一卷，這是密宗主修的經典，大日如來就是毘盧遮那、就是阿彌陀佛。所以法門廣，宗派多，到最後成就了，原來是在一起的，真的這個時候才明白，一即是多，多即是一，一多不二。沒有明白之前是有分別，契入境界之後，知道是一體。「普賢菩薩者，普是遍一切處」，這個叫普，「賢是最妙善義」，最極妙善。「謂菩提心所起願行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名」。這名號是這麼來的，名號是表他的德行，普賢菩薩可以說是究竟圓滿的大菩提心，從菩提心所起的大願大行，大願這十願，大行是十願都落實，沒有一願是空的，他統統做到，而且做得非常圓滿。身口意三業平等，這個平等是對一切眾生，身禮敬、口稱讚、意清淨平等，生無量智慧，表現在身口是善巧方便，令一切眾生生歡喜心。所以說純一妙善，備具眾德，性德沒有障礙，都能夠透出來。
我們現在沒見性，世出世間聖賢教導我們，與性德相應的是哪些？我們淨宗提出五科，五科就夠了。第一個淨業三福，是性德，不僅僅淨宗學人要依靠這個為準則，修行的最高指導。佛說這三福是「三世諸佛，淨業正因」，這句話說得重要。三世是過去佛、現在佛、未來佛，換句話說，所有菩薩成佛都要依這三個指導原則；如果不依照這個指導原則，他成不了佛，沒有例外的。第一個「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？這條是根本，大根大本，本要是出了問題，其他的都不必談，出世間法沒分，世間法有限。所以我常講孝是根，世出世間一切善法的根，敬是本。敬是以老師為代表，孝是以父母為代表，這意思是什麼？對父母孝順，對一切眾生孝順；對老師尊敬，對一切眾生尊敬。所以我說個代表，不是孝敬只對父母、師長，父母、師長以外就忘掉，你就錯了，你沒有學到佛法。
《菩薩戒經》裡說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這兩句話怎麼講法？一切男人、一切女人，範圍再一擴大就是一切有情眾生，雄性的、雌性的都作父母看待，你才能成得了佛。為什麼？佛眼睛當中他所看到的，真的是這樣的，蚊蟲、螞蟻本來是佛，毛端、微塵本來是佛。現在我們這個概念比較清楚，物質，物質再小，今天科學家發現的微中子，微中子肯定就是佛經上所講的極微之微。因為佛說這一粒微塵不能再分，分就沒有了，那微中子再一分開真的沒有了，物質沒有了，看到什麼現象？意念波動的現象。所以科學家這才肯定，知道物質從哪來的，是念頭波動產生的現象，物質不是真的。普朗克的報告說，根據他的研究，他說世界上根本沒有物質這個東西，物質到底是什麼？是念頭產生的幻相，跟佛所說的「凡所有相，皆是虛妄」一樣。
但是這句話，把佛經上一句話證明了，那就是經上說，「色由心生」。色是五蘊裡頭色受想行識，色就是代表物質，物質是從心生的，是從念頭生的，科學證明了佛經上這句話；或者說相由心生都可以，物質現象。這樣才提出「以心控物」，念頭可以控制物質現象。物質剎那剎那在變，誰在指揮？念頭。我們每個念頭都不一樣，所以物質現象也是每個念頭現的相都不同，這非常非常微細，我們沒辦法覺察到。不可能有兩個完全相同的現象，我們只看到相同，這是相似相續相，不是真的相續。遍法界虛空界所有一切現象都是相似相續相，絕不是真的，所以這相是假的，不要認真，認真就錯了。只有能現能變的自性是真的，它是永恆不變，在淨土稱為常寂光，在大乘也稱為大光明藏，又稱為法性、又稱為法身，真正是遍一切處。它起作用確實純一妙善，真的是備具眾德，哪怕是一粒微塵它裡頭所具的性德是圓滿的，一絲毫都不欠缺。
「普賢、文殊乃釋迦如來之二脅士」，這個脅士這邊有，就是立於佛兩脅旁邊的菩薩，這個好，很好懂，站在佛旁邊的兩位菩薩，有協助的意思。我們常講是佛的兩個助手、兩個幫手，幫助佛教化眾生。一個表智慧，一個表慈悲，文殊代表智慧，普賢代表真幹、表行門，文殊表解門。每尊佛都有兩位菩薩，表法就這個意思，一個代表智慧，一個代表行動。這個智慧要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，就是實踐，他要真做到。現在講一個是老師，一個是教練，文殊是老師教學的，普賢是教練帶著你幹的。沒有人帶著，你懈怠、懶散，偷懶不幹了，普賢帶著。
在中國過去帝王，培養下一屆的接班人太子，有老師是太師，有少師，太師就好比我們現在講的佛，少師就是菩薩，少師是教練。他有三個老師，太師、太傅、太保三師，地位很高，皇上的顧問，太子的老師。太師教治國平天下這些本事，太傅教倫理道德，太保教健康保健，這三個老師，起居生活他照顧，他給你講解。執行是少師、少傅、少保，這三個人是執行的，就是太子學了之後要真幹，他們三個帶頭。所以朝代，世世代代能夠延續下來，延續幾百年，十幾二十多個帝王就是這麼教出來的。如果末代帝王他不聽話，他的父親死了，他繼承王位，太師、太保統統廢除掉不要，不聽他們的，貪圖享受，喜歡別人稱讚，國就亡掉，政權就被別人取代。古代這個培養接班人，那個方法好極了。
政治實在講不是制度問題，制度沒問題，什麼制度都無所謂，最重要是人。你看培養他有健康的身體、有倫理道德、有廣博的學問，他就能治國。這三個主導的老師非常重要，真正是在全國選出來的有德行、有學問、有愛心。周武王死的時候兒子十歲，周公攝政，成王的三個老師，太師是姜太公，太傅就是周公，太保是他的小叔。所以有成康之治，成就是成王，周朝的成王、康王那是太平盛世。成王十歲，你看得這三個好老師。大臣裡面有子弟跟太子在一起學習，陪讀，實際上就是下面一個朝廷。陪讀，太子對他們每個人都清楚，將來哪個做首相，哪個做尚書，他心裡就有數。所以一點都不亂，一代一代的承傳，而且政策一代一代也承傳下來了，不會亂的，這個方法好極了。
現在的民主有問題，西方人對於民主已經懷疑了，來問我，我在澳洲的時候，問我民主是不是最好的制度？我告訴他，制度沒有好壞，說不上最好、最壞，問題在人。人要是好人，不好的制度，也能做好事；人要不是好人，再好的制度他一樣幹壞事。所以教育比什麼都重要，要教成什麼？教成聖人、賢人，聖賢政治。中國的政治，自古以來，說一句老實話，屬於聖賢政治。這個聖賢的根從哪裡來？最明顯的建立制度的是周朝。孔子最佩服的就是周公。周朝的大法，周公定的《周禮》，《周禮》是周朝的憲法，方東美先生跟我提過幾次，告訴我，《周禮》這一套治國的方法，超過現在全世界任何一個國家的憲法，跟它比都比不上。老師要我留意看看，我始終沒有看過，翻了幾頁對這個沒興趣。老師說如果周朝後代的子子孫孫都能夠遵守的話，他說現在還是周朝。可惜周家八百年，最後周幽王亂了，貪圖享受，把祖宗的法丟掉，國就亡了。所以周立的制度就是三師太師、太傅、太保，這想得真周到。一個國家領導人只要這三方面好，人民享福，真的是太平盛世，國泰民安。
文殊、普賢這是佛左右兩邊隨侍的菩薩，「乃釋尊會中上首」，釋迦牟尼，這個會是世尊到這世間來示現作佛，教化眾生四十九年講經教學的會中，這兩位菩薩是上首。左面是文殊，右面是普賢，文殊表智慧，普賢表實踐，就今天講的真幹。「在華嚴會上，亦是上首」，華嚴會上是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛的左右也是文殊、普賢。「又普賢菩薩為一切諸佛之長子」，華嚴會上普賢是長子，文殊是庶男。這什麼意思？華嚴這一會是以真幹為主，講學是第二，跟淨宗完全相同。淨宗表現得更明瞭，因為觀音菩薩代表的是真幹、實踐，觀音菩薩在阿彌陀佛的左手，大勢至菩薩在右手，總是一個代表行，一個代表解，這兩位菩薩。
「《四十華嚴經四十頌》曰」，底下這個四十是第四十卷，《四十華嚴》第四十卷頌曰。「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。可見普賢正是如來法身之所流現」。這個意思我們要懂得，他是大權示現的，法身之所流現實際上就是自性所流的，自性是誰？圓滿的法身。化作等覺菩薩，這是法爾如是，應化作等覺菩薩的身分。「襄讚釋尊」，他來幫助釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在這示現成佛，這是感；普賢菩薩在自性裡流出，這是應，跟世尊感應道交。「演唱聖教」，釋迦牟尼佛唱聖教，普賢菩薩演聖教，表演，世尊所說的，他把它表演出來都做到，這兩個人同一個平台上演唱。
「若據密教，普賢即是密教初祖金剛薩埵」，這密教的初祖是誰？普賢菩薩，所以密宗跟普賢菩薩關係太密切了，「金剛薩埵即是金剛手菩薩摩訶薩。《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》曰：此金剛手是法身大士，是故名普賢」，這是密宗。從這個地方我們冷靜細心觀察，佛教裡頭各個不同的宗派，到最後會歸起來確實是一體，真的《金剛經》上所說的，「法門平等，無有高下」。每個宗只可以說，它應各種不同的根機，用的方法不一樣，方向目標完全相同，沒有差別。
在不同的當中我們就完全明白，淨土法門最妙了，為什麼？人人能修，而且非常方便，成功的時候跟密的成功、跟禪的成功、跟教的成功，完全平等，看起來好像有高下，實際上沒有高下，平等平等。既然看出完全平等，那我們為什麼不選擇快速道路？沒有比這個更快的，沒有比這更安全的、更妥當的。前面說過了，經說得這麼詳細，目的只有一個，讓你生起信心。你要是已經有堅定的信心，不會再受任何影響，那種真信心，經不要聽了。你要是有疑心、有懷疑，信心不能堅定，這個經就一定要聽，一定要學。年輕人發心學這個經典是什麼？為別人學的，別人不相信，我把它學好，詳細講給他聽，講得讓他相信，我們學經教的目的達到，這是為什麼要學經教。
釋迦牟尼佛為什麼出世？善導大師講得好，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這樣肯定給我們說出來。如來出世真的就是講淨土法門，就是把這個方法教給我們，讓我們每個人都到極樂世界去作佛去，這是釋迦出世的本懷。這個經是出世本懷第一經，這個法門是度眾生成佛道的第一法門，一點都不錯。念老當年把這個註解送給我，他老人家很客氣，要我給它寫一篇序文。我的序文裡頭就有這句話：世尊出現在這個世間，就是為這個法門而來的，不是為其他的。他看到這句話，告訴我：完全正確，真是這個樣子的。可是這一句話不容易說出來，你沒有搞清楚，認為還有比這高的，沒有了，這是最高峰。肯定善導的話決定正確，如來出世就是說這部經。好，今天時間到了。
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