二零一二淨土大經科註 （第四十一集） 2012/11/29 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0041
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百二十六頁，第六行：
第七，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義，故假因陀羅網為喻，以明此義。」什麼是因陀羅網？這下面接著說，「帝釋天宮所懸之珠網。網有千珠，互相映照。一一珠中各現一切珠影，此是第一重之各各影現。而一珠中所現之一切珠影，復現於其餘九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡，以喻諸法之相即相入，重重無盡。」這意思就說得很清楚，這講的實際、真相。
這個微細相容，在現代的量子學家發現了，也確實起一點作用。最先進的這些大眾傳播，像手機都用數碼的，現在叫數碼、晶片，電腦這都用上了，這都是微細相容，三千年前佛就把這個道理說出來了。在佛、菩薩他們的相容相即是真正不可思議。我們懂得這個原理，用在機器上，而不能直接。不需要藉這個機器，用在我們身體，身體就是一部機器，沒有辦法用在這裡，要用個補助的東西。老花眼得配一副眼鏡，這就是什麼？這借別種東西，沒有辦法能把老花眼修正，讓它重明，讓它無遠弗屆。菩薩有這個能力，這就是把道理統統用在自身，眼耳鼻舌身、五臟六腑當中，這得大自在。實際上，這一重相入你明白了，重重無盡的相入相即。所以，為什麼別人起心動念菩薩知道？菩薩跟一切眾生，上是諸佛如來，下是一切眾生，不但人起心動念知道，畜生起心動念知道，鬼神起心動念知道，他沒有不知道的，這是重重無盡的相入相即。
這個道理，古人用帝釋天的羅網來做比喻，因陀羅網就是。中國人叫玉皇大帝，佛經裡面講忉利天主，他的大殿上面有羅網，是裝飾品，叫空中的莊嚴。這種羅網古時候有，宮殿裡頭都有，用銅絲編成的。忉利天主福報大，用寶珠連綴成的，人間沒有那麼大的福報，哪有那麼多的寶珠？用銅絲編織得非常美。它有兩個作用，最大的作用，保護建築物。宮殿的建築雕梁畫棟，建築物的結構梁跟棟都是藝術品，精工製造的。怕什麼？怕鳥去做窩。所以用羅網把它包圍住，外面看得見，你摸不到，保護這個梁棟。柱子也是這樣的，柱子上面也用羅網給它包住，你外面可以欣賞它，你不能觸摸它。這都是保護這些高貴的藝術品。這個東西在日本可以看到。我們在北京故宮去參觀，我只去過一次，好像是一九八０年代的時候，第一次到北京訪問，趙樸老接待，我們是從香港出發的。故宮，故宮應該有，但是人太多，我們沒有辦法細看，我一看到人多，我就不願意進去了，這裡面擠滿了遊客。但日本我看到了，日本很多佛廟裡面有，大殿上面有銅的網，羅網。
忉利天宮這羅網是千珠，互相映照。珠是圓的，它能照，它透明的，寶珠。像我們現在有些燈，用水晶造的，水晶的珠，面積沒有那麼大，看燈的大小，也有幾百個水晶珠，光光互映。它這一個小珠，把其他的珠都照在其中，它這一個珠也被別的珠照在其中，所以每一個珠互相映照。每一個珠各現一切珠影，這是第一重，各各影現。而一珠中所現的一切珠影，復現於其他九百九十九珠之中，第二重的影現。有第二重當然就有第三重，重重無盡。這說重重無盡，我們用人跟鏡子對照，看得更明顯。好像是賢首國師講《華嚴經》講到重重無盡，這個意思皇上聽不懂、聽不明白，大師就請皇帝在殿旁邊建一個八角亭。八角亭建好，每一面，它有八面，每一面放一個銅鏡，讓這個鏡子互相對照，上面放個鏡子，下面也放個鏡子，請皇帝在亭子當中站著，往四面看一看，皇帝就懂得了。站在當中看的時候，不知道有多少個影像在裡頭，立刻就明白了。這是一個善巧方便，這是我們有意造了一個模型讓你看。
實際上呢？實際上確實是這樣的。我們這個眼就像一個寶珠一樣，它能見，能見一切法，一切法統統入到這個眼球的瞳孔。眼球的瞳孔不大，統統照在裡面，讓我們第六識、第七識跟阿賴耶識，它把這個影像傳播給七識的相分、六識的相分、阿賴耶的相分，這講八識。如果與它相應的心所統統聯合起來，像第六意識，它所緣的心所，五十一個心所它統統緣到，每一個心所都有見分、相分、自證分、證自證分，統統都有。傳遞的速度非常快，這一見到，那全部都知道，所以我們的分別執著立刻就起來，一絲毫間隔都沒有。這唯識裡面所說的心理學。起分別是第六意識與第六意識相應的心所，起執著是第七識與七識相應的心所，跟這個道理完全相同，真的是無有窮盡。我們見別人，別人見我們；我們見山河大地，現在曉得，山河大地也見我們。所有物質現象它能見能聽，甚至於說六根的作用它全有，氣味它能聞，酸甜苦辣它知道，它不是不知道，我們起心動念它曉得，那是第六意識的作用。
眼耳鼻舌身意，五蘊皆空。我們現在才真正懂得五蘊講的什麼，五蘊講的毛端微塵，就是今天量子學家所講的微中子，五蘊具足。遍法界虛空界所有物質現象都是它組成的，叫基本物質，它具足五蘊。那麼，哪一法不具足？江本博士做水實驗，只實驗水能看、能聽、能懂得人的意思。我跟他講，怕不只這些，它能聞氣味，它能品嘗酸甜苦辣，它有舌根、有鼻根。你現在才實驗，六根才用了三個，眼、耳、意，還有三個，統統都有。所以一切萬物它是個有機體，活的，它不是死的。桌椅板凳，它有，活的。為什麼？微中子是活的，一切物質現象都是它組合的。我們人來投胎，攬取阿賴耶的色法，就是物質現象，變成自己的身體，這物質現象的本能一絲毫沒有喪失。一個人身要算微中子，那多少數字？無法計算。細胞是五十兆，這說細胞。這一個細胞多少原子？多少個微中子？這不可思議！
這個是因陀羅網法界門，說明相即相入是真的，我們跟一切萬物相即相入，萬物跟我們也是相即相入。所以學佛之後明白了，我們的念頭要純正，不能有絲毫邪念。不是人不知，迷惑的人他不知道。但是我們的信息他完全收到，收到他不知道，他什麼時候恢復了他的本能，他全知道，過去、現在、未來統統知道。由此可知，眾生迷惑是一時的，雖然長劫，很長的時間，很長時間比本能還是很短暫，他們會回頭，統統都能夠回歸常寂光。我們也是一樣，只是早遲。回歸常寂光，這個能力完全恢復。一般說相信因果，不敢有惡念，不敢有不善的行為。佛經真的通了，就是把十玄門通了，敢不敢？比因果的力量還大，因果力量沒這個大。這是自性本具無量的功德，修學它就出現。
「《大疏》云：若兩鏡互照，傳耀相寫。」古人做過這個比喻，這個例子，八角亭一面放一個鏡子，真的就出來了。如果現在要做鏡子，比那個時候是高明太多了。唐朝那個時候只是銅鏡，把銅磨得乾乾淨淨的，現在的鏡子比從前進步太多，不能比。有這麼一個小亭子，八面擺八個鏡子，互相對照，讓你看看相入相即，妙不可言。《華嚴經》上有，「在本經中」，我們本經也有，「《寶蓮佛光品》云：眾寶蓮華周滿世界。一一華中，出三十六百千億光。一一光中，出三十六百千億佛。一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。」上面第六門已經說，「一一光中出三十六百千億佛是微細相容門，彼乃一重之相即相入。更徵其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」。到極樂世界都看到了，「一阿彌陀佛國中，有無數寶蓮花」，真的是無數。寶蓮花怎麼來的？因是阿彌陀佛的本願、無量劫的修學功德之所成，是因；緣是眾生發菩提心，願生彼國。你看有這個緣，七寶蓮池就生一朵蓮花，這朵蓮花上有念佛人的名字，一點都不會錯。你念佛的功夫勤，用的心純真，這個蓮花就很大，愈來愈大，光色美好。臨終的時候，阿彌陀佛就拿著這個蓮花來接引眾生。
我們這個世界往生極樂世界人數不多，但是你要想，無量無邊諸佛剎土，每天往生到極樂世界的人，就沒有法子計算，不知道有多少，每天去的人。好在極樂世界是法性土，法性土其大無外，能容得下，沒有人多的這種憂患，沒有。同時我們也知道，在極樂世界每天有離開極樂世界的人，也不知道多少。怎麼離開？畢業成佛了。成佛到哪裡去？回常寂光，也不知道有多少。回常寂光是作佛去了，他不是菩薩，他作佛去了。佛在哪裡？佛無處不在，佛無時不在，佛是常寂光，常寂光就是如來。回歸到常寂光，沒有現象了。沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象。所以有些宗教裡面說上帝沒有形狀，跟佛說常寂光這個意思相同，這是真神，證明有一些宗教也達到這個境界，只是說法、名詞跟我們用的不一樣。
佛法絕對不是說一定要學佛才能明心見性，才能見性成佛，佛沒有這個意思。任何法門，只要你一門專注，能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著就成功，不一定是佛教，什麼教都行，這是真的不是假的。佛沒有說你只有學我這個才能成佛，別的宗教不能成佛，不如此。別的宗教不叫做成佛，實際上跟成佛是一個境界，完全相同。無量法門就包含著不同宗教，八萬四千法門是大乘，三千法門是小乘，無量法門就一切都包括了，佛氏門中，一法不捨。佛是覺悟的意思，只有一個原則，制心一處，問題就解決。不是佛法也修制心一處，這個一處裡面有淺深不相同。一處是禪定，禪定確實有淺深不一樣，有世間禪定，有出世間禪定，有出世間上上禪定，統統叫制心一處。大乘佛法，它的目標是出世間上上禪定，與學不學習、認不認識字，這個沒有關係。不但佛教裡頭有不認識字、沒有念過書的大徹大悟，明心見性；其他宗教裡頭也有，有不認識字的，那個宗教裡頭的主教，或者是創始人，都有。回教裡頭講先知，佛門裡面講菩薩，確實有不認識字的，能達到這個境界。為什麼？這就是一切眾生他本來是佛，變成眾生是迷了自性，只要把這個迷惑放下，就恢復他本來面目，就是這個意思。
在極樂世界，阿彌陀佛度眾生的方法真正不可思議。往生到極樂世界，那些菩薩們生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，他們的能力、智慧、神通、道力跟阿彌陀佛相彷彿，很相似，彌陀有這個能力，個個人都有這個能力。各人接引他有緣眾生，每個人有緣的眾生都數不盡。這麼多有緣當中，有緣成熟的，有還沒成熟的，這一定的道理，這我們能想得通的。什麼叫緣成熟？聽到這個法門他就相信，他就發心，他就肯念佛，這是緣成熟的。聽到這個法門，有緣，不想往生，不想念佛，這沒成熟的。當然，肯定是成熟的人少，沒成熟的人多。沒成熟，過幾年他就成熟了。有緣眾生無量無邊，我們不是一時就能度盡，生生世世，年年月月，度不盡。他成熟的信息，我們很清楚知道，到你明心見性之後，十方世界都是我們自己過去生中住過的，都跟那些地方眾生結過緣的。為什麼？相即相入，你明白這個道理就知道了。
無論哪個世界都有跟我們有緣的眾生，成熟的，要幫助他往生到極樂世界；沒有成熟的，要給他做增上緣，要給他加分，統統照顧。沒有緣分的，跟他結緣。怎麼結緣？念一句南無阿彌陀佛，他聽見了，緣就結上，一歷耳根永為道種；現一尊佛相讓他看到，結緣，就結上了。現什麼樣的相？阿彌陀佛的相。怎麼現法？生到極樂世界去的人，相貌跟阿彌陀佛完全一樣，所以一切眾生，極樂世界的眾生為他有緣人現相，肯定全是阿彌陀佛相。種善根，這是菩薩事業。沒有種善根，替他種善根；有善根的，幫助他成熟；已經成熟，幫助他往生。一切菩薩幹這些事情，現身說法，現無量無邊身，度無量無邊眾生，他沒有起心、沒動念，他所修的叫淨業，他沒有染著。所以他不會受連累，不會墮落，不會退轉又變成凡夫，不會。不起心、不動念，能作一切佛事，跟釋迦牟尼佛一樣。諸佛如來、法身菩薩應化在世間皆如是。
我們沒到這個程度，六根接觸六塵境界還會起心動念，自己心裡很清楚，我跟極樂世界距離還很遙遠。怎麼辦？專修淨業。外面的事情可以隨緣，緣成熟、不費力氣的，行，不攀緣。不攀緣是什麼？不去製造機會，機會是可以製造的，不用，我們心就是定的。有緣我做，沒有緣我不做；可以製造機會的，我不製造。我一心專求西方，到極樂世界證得圓滿，多自在！決定不能耽誤這一生成就無上菩提，這是真正覺悟的人。住在這個世間時間長短，交給佛去安排，佛需要用我們表法，多住幾年不妨礙；說可以，不必了，不用了，不用就去。這個道理要知道。
在極樂國裡頭，「有無數蓮」，蓮放無數光，光現無數佛，佛現無數國土，國土當中又有無數蓮，蓮又放光現佛。「每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國。可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門。」極樂世界真是這樣的，不但極樂世界這麼明顯，我們眼前何嘗不是？我們眼睛放光，跟一切境界色相相即相入，耳與一切音聲相即相入，鼻對的是香，舌對的是味，身對的是觸，意對的是法，無一不是微細相容，就是相即相入，重重無盡，是我們自己不知道，迷了。十玄境界，不管是迷是悟，它都在眼前，都在當下。所以知道之後，真的，我們一定要學佛，要學阿彌陀佛依正莊嚴，給大家做個好樣子。我們是彌陀弟子，中國人講不能給阿彌陀佛丟人，彌陀弟子總要做個好樣子給人看。我們尊重阿彌陀佛，我們喜愛阿彌陀佛，我們希望親近阿彌陀佛，做出不好的樣子，怎麼對得起他？
再看下面一段，第八，「托事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界，故可任就一塵一事顯此法界全體。」法界全體在哪裡？任何一法裡頭都含容法界全體。有人跟我說，他說你看現在科學多神奇、多不可思議，小小一塊比指甲還小的晶片，裡面包羅萬象。這不是學佛人說的。六十年前的人不敢想像，我們講這一部經一千二百個小時，放在一個很小的機器裡，隨身聽，一千二百個小時全在裡頭，就是一個小晶片。你看這書多笨重，一大堆，幾十冊，一個小晶片裡頭，統統容納在裡頭。學了佛這才知道，科學跟佛法比還差很遠，為什麼？佛法裡頭講的，遍法界虛空界容在一粒微塵裡面，肉眼看不見的，裡頭多少東西？裡頭有整個宇宙。這個話以前講經的人不講，為什麼？沒人相信，人家說你騙話，你神經不正常。所以不是那種人，不能跟他講這個話，他會笑話你，他會罵你；現在這個科學技術到這裡，可以講了。你看，一個那麼小的晶片，可以容納一部《四庫全書》，真正不可思議。佛說的一個極微之微，今天講的微中子，能容整個宇宙，遍法界虛空界都在這一塵之中，一塵具足，塵塵具足。以前我們聽到這個經文，這十玄門真是把我們搞糊塗了，那個玄就把我搞糊塗了，想不通，這怎麼可能？十玄門，我過去講過多少次，都含糊籠統，因為自己也搞不清楚。這幾年看到一些科學報告，想通了，量子力學幫我們很大的忙，我們沒有證悟，我們有解悟，確實是如此。
修．藍博士到我這裡來看我，在我這個攝影棚告訴我，這個桌椅會看、會聽，懂得人的意思，牆壁也會聽，地板也會聽，天花板也會聽，沒有一樣不懂，一點沒錯。他不是佛教徒，他懂得，他知道宇宙一切萬物，花草樹木、山河大地統統有見聞覺知，我們六根起的作用，它們統統有，不必用眼耳鼻舌身，它自然有。這個就讓我們又體會一樁事情，大乘經上講的六根互用，任何一根都具足六根的作用。這我們講體，身體。樹木花草確實它只有一個，它沒有眼耳鼻舌，它有個身，就是這個身具足六根的作用。水沒有眼耳鼻舌，但它會聽、它會看，它懂得人的意思。它會不會聞香？會不會曉得酸甜苦辣？肯定曉得，你沒有辦法把它測出來，它真有。不需要眼耳鼻舌這個東西，自性裡頭本來具足，它就具足這個體，這個體裡頭就能夠有六種功能。我們看到科學報告，很多東西聯想都想通了，有可能，不是假的。諸佛菩薩真的了不起，他們怎麼知道的？禪定當中知道的。定中有境界，定中沒有時空，所以能看到過去、能看到未來，十方三世都含攝在其中。
「如《大疏》云：立像豎臂，觸目皆道」。道在哪裡？大乘裡面講道，就是講的佛心、講的自性、講的真如，在哪裡？立像豎臂是做一個比喻，明白的人一看，懂得了。你眼能看到，你耳能聽到，你身能接觸到，意你能知道，就是能夠思想，無一不是道，無一不是真如，無一不是自性，明心見性，見性成佛。佛在哪裡？就在當下，不必別求，別求求不到，要向自性當中去求。到外面去求叫外道，外道是永遠見不了性的，永遠不會覺悟。
「經中《菩提道場品》曰：又其道場，有菩提樹。復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。」得三種忍，成就了。音響忍、柔順忍、無生法忍，都是菩薩所證得的，而且是地上菩薩，七地菩薩證無生法忍，前面是初地到六地。「佛告阿難：如是佛剎，華果樹木，與諸眾生而作佛事。」你六根接觸六塵境界，會幫助你開悟，會幫助你證果，這就是宗門所謂「你會麼？」你會看，在色裡頭見性；會聽，在聲裡頭見性；你會聞，在味裡頭見性；你會吃，在酸甜苦辣裡頭開悟了，真不可思議！六根接觸六塵，會的人都能開悟。會的人沒有別的，就是制心一處，這個東西妙絕了。我們所以不會是心散亂，我們六根接觸六塵起的是妄想，起的是雜念，起這個，不開悟。這就不會，不會用心。我們用散亂心、用分別心、用執著心，就全用錯了。用這種心就造業，搞六道輪迴。菩薩用什麼心？用清淨心、用平等心、用正覺心，他開悟了，他明白了。全在用心不同。
「一見彼樹，可證無生，是正為托事顯法生解之玄旨。」事就是六塵，色聲香味觸法。依托這個事覺悟了，從這上見色聞聲覺悟了，這叫托事顯法。顯就是覺悟。生解，生解是開悟，明白了。心要用得專。《印光大師文鈔》裡頭好像有一段，我記不得在哪一段，有一個法師專念南無觀世音菩薩，一天念十萬聲，念了幾年他開悟了。世間典籍，那就是講我們四書五經，像《四庫全書》，他沒念過，他全通，印祖有這麼個記載。這就說明什麼？真正明心見性，沒有學過的東西全知道，人家問你，都能答得上來，沒有錯誤。雖沒有念過書，開悟之後他什麼都知道。念佛，功夫純熟了，他跟這個世間沒有緣，他就往生。真正念到一心不亂，就是大徹大悟，淨宗叫理一心不亂，跟宗門明心見性是同一個境界，世出世間法全通了。這個時候就看他跟這個世界眾生有沒有緣，如果跟他有緣的眾生，有成熟的，他一定留在這個世間幫助他們；一看沒有，沒有就走了。
釋迦牟尼佛成佛的時候也示現這一招，從菩提樹下出定，出定要是沒有人請法，佛就入般涅槃。這個時候，佛只說了一部《華嚴經》，定中說的。有能力進入他禪定境界裡頭聽他講《華嚴經》，法身大士，全是明心見性的人，聽佛講《華嚴》。三乘、凡夫沒分，三乘是大乘、聲聞、緣覺，他們沒有能力進入世尊禪定之中，他沒有能力。這個時候幸虧四禪淨居天人看到，淨居天人是凡夫，他們住在第四禪五不還天，在那裡修行，看到這個地球上釋迦牟尼佛在示現成佛，沒人請法，趕快下來，化作人身，向佛請法，請佛住世說法度眾生。佛答應了，這就到鹿野苑去找他五個同伴。這五個同伴都是他的親戚，他出來修行，他的父親不放心，派五個人跟著他、照顧他。五個人也都出家了，這是五比丘，鹿野苑就度五比丘，開始講經教學。這個我們要感謝淨居天人。
所以你看，「華果樹木皆作佛事」，一切萬法沒有一個例外的，極樂世界如是，我們這個世界亦如是。確實，有參禪的看到花開花謝、樹木凋零、雨打芭蕉，這個時候他豁然開悟了。這不定在什麼個緣分，他的功夫用得很純熟，將悟未悟的時候，不一定哪來的靈感，一下之間開悟了。花開花落不是常常看嗎？為什麼不開悟！就在那一剎那，他悟入了。雨打芭蕉平常的事情，下雨天都能聽得到，就在那個時候，他常常聽也沒開悟，就在那個時候開悟了，各人的緣分不一樣。這種緣分我們相信，我們每個人的信息，佛菩薩收到，在將悟未悟的時候幫助你一把，那叫加持。得佛菩薩加持，大徹大悟，可不可能？非常可能。
第九，「十世隔法異成門」，這是講時間。「此門表延促無礙」，延是延長，時間拉長，促是把時間縮短，所以時間不是真的。「以上八門橫示圓融之相」，前面八個都是講空間的，所以說橫示空間萬法圓融之相。「此是豎示」，豎示就是講過去現在未來。「十世者，過現未三世」，過去、現在、未來，這是大家都知道的，三世。「每世又各有過現未三世」，這成九世。過去，有過去過去、過去現在、過去未來；現在，有現在過去、現在現在、現在未來；未來，也有未來未來、未來現在、未來過去，這就九世，成九世。「九世互入」，互相攝入，就變成「一總世」，這變成一世。這個一世跟前面九個相合，就成為十世。「此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成」。括弧說，「別異之法俱時成就，謂之異成」，時間沒有了。這個九世在一念，一念具足九世，九世之法在一念當中見到，過去、現在、未來，過去過去、過去現在、過去未來，全看見了。
所以預言這樁事情，我年輕的時候向李老師請教，是真的是假的？老師告訴我，真正有甚深禪定功夫的人，他說的是真的。為什麼？在定中境界能看到未來，是他的現量境界，那個不是假的，而且看到未來發生的事情。我年輕的時候出來講經，那個時候四十多歲，也不算年輕。我記得我在台北蓮友念佛團，是居士道場，主持這個道場王天民老居士，這個居士是將軍退役，那個時候他好像將近八十歲，中將退役的，他告訴我一樁真事情。抗戰期間，他在一個軍裡面當參謀長，那是少將，駐防在江西。附近有個道士，這個道士有神通，跟他們常常往來。有一天老道送一個信給他，叫他們趕快搬到高地，說這個地方會淹水。他不相信，他就派人，你們去看看，老道住的地方跟我們這裡不遠，我這裡淹他也淹，看他有沒有搬走？結果到那裡去看，老道真搬了。他就警覺到，那可能有真的，他就把自己這個部隊遷到高地。第三天果然山洪爆發，那地方被淹了。當然水很快就退掉，可是真的被淹掉，那要不搬走的話，會有很大的損失。這三、四天之後，他知道。
這個老道還遇到一樁事情，他在定中看到一個戰爭，這個戰爭非常猛烈，告訴他在哪一個方向，在海上，距離很遙遠。這些是軍官，高級軍官，去查這情報，沒有，他講的事情完全沒有。可是三個月之後，珍珠港事變，日本人偷襲珍珠港，跟他講的那個方向距離完全相同，三個月之前看到。那是什麼？未來，未來的未來、未來的現在，能看見，這不是假的。王老居士告訴我，定確實能突破時空維次。所以李老師告訴我，預言，如果是這些高僧大德，他們在定中看的境界，寫出來的東西可靠，它是現量境界。其他的，沒有這種功夫，多半靠數學，像中國的《易經》卦象，從這裡推測的，有準確的，有不準確的，所謂「差之毫釐，謬之千里」，不能百分之百的準確。禪定裡頭的境界是百分之百的，但是他要跟你說，說準在什麼時候也很難，因為在禪定裡面時空沒有了，可能看見是過去的事情，幾百年前的事情，那已經過去了。能看到現在的，能看到未來的，看到現在，管用，有這個緣分可以避一下。這是講到預言。
「此十世隔歷之法，同時具足顯現」，這叫隔法異成。過去過去、現在現在、現在未來、未來未來，完全靠定功的淺深，這樣的十世，阿羅漢就能做到。但是，阿羅漢要入定他才能見到，他不入定他見不到。菩薩比阿羅漢高，菩薩不需要入定，你隨時問他，他隨時就告訴你。當你這一問，他的境界就現前，他就入這個境界，所以他知道。
現在這些預言很多，鬼神也有小通，我們常常也得到這些信息。如何來處置？要用智慧揀別，去鑑定。我們智慧能力也有限，總的原則可以做參考，不能完全相信。完全相信，你上當了，你找不到他，他跟你開個玩笑，可能我們就很難處理了。所以，念佛求感應比什麼都有效，我們懂得一個原理，一切法從心想生。這些謠言起不起作用？我們如果被它騙了，真起作用。它傳來說有災難，我們心裡頭沒有災難，這是最好的應付，我們心裡頭念佛。這個事情連美國布萊登博士都知道，他教人應對二０一二馬雅災難預言，他是這樣教人的，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這個災難就沒有了。這個話是正確的，跟佛經上講的一樣，為什麼？一切法從心想生。這些是搞量子力學的，他們懂得境隨心轉，我們念頭正，就不會有災難。
佛在大乘經上說得很清楚，水災，貪心引發的；火災，瞋恚引發的；風災，愚痴引發的；傲慢會引起地震；懷疑會引發山崩地陷。這些不是自然災害，這些是我們不善念頭所感應的。我們念頭轉過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這些災難就沒有了。我沒有這些念頭，別人有，我是別業，跟別人在一起是共業，共業有，我在這個災難裡頭可以倖免。共業裡頭有不共業，不共業裡頭有共業，也是交叉融通的。如果大家都不去想這個災難，這個災難就起不來。所以造謠生事也是業報，散布謠言是有罪的，要負因果責任。古人常講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，他不會相信。學佛的人怎麼會聽信謠言？哪有這個道理！
這個日期距離我們很近，還有二十幾天，到底是真是假，到那天謎底就揭穿了。可是我們決定要勸大家，念佛、念觀世音菩薩，都好。不要想這個災難，不管別人怎麼說，我們心裡頭有佛有菩薩，沒有災難。這個就是真正化解災難的妙法。為什麼不念佛，為什麼不想佛，去想這些事情？錯了。佛給我們講「一切法從心想生」，想什麼就變什麼，這真的。科學家也證實了，物質現象的基礎是意念，念頭可以改變物質現象。我們為什麼不用好的念頭，要用不善念頭？這錯了。聽別人說，不要害怕，害怕，我們就受影響了。我們用智慧來判斷，用智慧來應付，最好不受他的影響。我們的功夫加分，平常一天念一萬聲佛號，我念三萬聲佛號、念五萬聲佛號，迴向給一切眾生，迴向給這個地區。不能化解，至少也把它減輕，這肯定的。能叫這一方災難減輕，減少損害，學佛的人能做得到。
「又《普賢行願品》曰：盡一切劫為一念；我於一念見三世。皆顯延促同時、三際一如。」這個是事實真相，不是隨便說的，盡一切劫為一念，問題解決了，災難也解決了。我於一念見三世，這個一念就是佛說的制心一處，不能有雜念、不能有妄想、不能有邪念，這一念就是阿彌陀佛，問題就解決了。一句佛號念久了，念佛三昧現前，你就見三世，能見過去，能見未來。為什麼？清淨心當中沒有空間維次，這都是顯示延促同時、三際一如之義。人可以回到過去，也可以進入到未來，融通無礙。我們一般講，統統在定中，定中能見彌陀、能見釋迦。智者大師誦《法華經》，誦到「藥王品」入定了，見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，還在講，他看前面有空位子，他坐在那邊聽了一座經。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛《法華經》一會還沒散。這是什麼？這是進入過去。智者距離釋迦牟尼佛大概有一千年，回到過去，看到世尊。這些事情在《高僧傳》裡面、《神僧傳》裡面記載得很多，三世圓融。
「故《大疏》曰」，這是《華嚴經疏鈔》，「若一夕之夢，翱翔百年。」中國傳奇小說《黃粱夢》，寫得很有趣，一個窮秀才在個道觀裡打瞌睡，做了一場夢。道士，這個道士有定功，在那裡煮小米，黃粱，煮小米，煮小米粥。秀才在打瞌睡，等他夢醒，他夢醒差不多幾十年了。他作夢，他去趕考，考得很順利，中了舉人，中了進士，又做官。得罪他的人，他都報復了，跟他好的人，他也報他的恩，報恩報怨。最後到老年，老了，好像做到宰相，告老還鄉，榮歸故里。一覺醒過來，小米粥還沒煮熟，道士跟他開玩笑：怎麼樣？一生榮華富貴，如何？他這一下就覺悟了，一場夢而已。人生確實是一場夢，一百年一剎那。知道人生是一場夢，就不要再計較，不再執著了，決定不跟人結怨，沒有意義！冤家宜解不宜結，我們就會做了。知道人生非常短暫，人與人之交往很難得，無論是善是惡、是好是壞，都不要計較，都要用真心來對待，用大慈悲心來對待。別人作惡，我們行善去感化他，希望幫助他回頭。只要是認識都叫有緣人，既是有緣人，我們就要幫助。他在迷惑的時候、顛倒的時候不容易聽進去，不要緊，做好樣子給他看，假以歲月，慢慢他會覺悟，到他夢醒他就明白了。「本經之中，亦多顯此。」
「如《大教緣起品》云：能於念頃，住無量億劫」，這就是時間長短沒定。念頃是很短的時間，將很短的時間展為無量億劫，可以。為什麼？時間不是真的，空間也不是真的，真相沒有時空。不同時空的維次是從妄想生的，就是起心動念、分別執著產生這個現象。這個現象在佛法裡面屬於不相應行法，在《百法明門論》裡頭它是屬於不相應行法。所謂不相應行法，就是全是假的，不是事實，是一種抽象概念裡面生出來的，不能說它沒有，但是它絕對不是真的。所以時間空間都屬於不相應行法，它有二十四種不相應，它是從心、心所、色法裡頭變現出來的，它哪一法都不是，是個抽象概念，所以能延長能縮短。
「《德遵普賢品》云：於一念頃，遍遊一切佛土。」這是極樂世界的人有這個能力，一念同時、異處，有這個能力，在一念之間化無量無邊身，遍遊一切佛土。去幹什麼？供佛、聞法。在極樂世界隨時都可以。自己的本身在阿彌陀佛講堂沒動，化身出去了。化身真能辦事，不是假的，能供佛、能聞法，也能幫助一切有緣眾生。幫助一切有緣眾生，像觀世音菩薩三十二應一樣，應以什麼身幫助他，就現什麼樣的身；看他的程度，應該給他說什麼法，你就會教他什麼法門，自己沒有起心動念。如果有起心動念，你退轉了，沒有起心動念，法爾如是。沒有起心動念，怎麼會做到？自自然然就是這樣，沒有分別、沒有執著，現身說法做得圓圓滿滿。
這些事相也都在我們面前，與諸佛菩薩感應道交的事情很多。我們為什麼沒有？我們的心念太雜，嚴重的執著、分別。起心動念沒有關係，不妨礙，那個很微細，嚴重的障礙就是分別執著，特別是執著。能夠把分別執著淡化，愈淡愈好，跟諸佛菩薩信息往來機會就多了，就有這個緣分。佛菩薩沒障礙，障礙都在自己這一邊。「又《歌歎佛德品》云：於一食頃，復往十方無邊淨剎。同顯此第九玄門。」第九玄門是超越時空。一食頃就是一餐飯的時間，不長，大概半個小時，能夠往返十方無邊淨剎。淨剎是佛剎，十方世界諸佛的道場，一餐飯的時間，我已經來回了。來回，自己的事情就辦妥，去供佛，去聞法，包括順便去幫助有緣眾生，現身說法，一餐飯的時間。
十玄是十種奧祕，非常深奧、非常玄祕，很深、很廣，不是凡夫境界，但是就在日常生活當中。凡夫時時刻刻沒有遠離，就是看不見、摸不著，完全不曉得有這個事情，等到有人說穿了，原來如此。可是最重要的，我們解不行，只有解悟，沒有修行、沒有證得，這個理解也沒用處。但是理解比不理解要好，我們嚮往這個境界，我們知道自己怎樣能夠把這個境界找到，那就是制心一處，這個境界就現前了。我們用什麼方法制心一處？老實念佛。印祖說的一個人，是一個出家人，每天念十萬聲觀世音菩薩聖號，念到開悟了，世間典籍不學自然通達。世間典籍就是《四庫全書》，世間典籍，在中國是儒釋道三家，都是世間典籍。惠能大師開悟之後，世間典籍不需要去學，全都貫通，你問他什麼他都知道。
最後，第十條，「主伴圓明具德門」。「橫豎萬法成為一大緣起」，橫是空間，豎是時間，宇宙之間萬事萬物是一個大緣起。大緣起在一念之間，所以宇宙的形成不是進化，科學認為是進化，不是的，是一念。「法法交徹；故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即餘法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德。」這是說我們自性本具無量德能。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼他沒有細說。佛在《華嚴經》上說出來了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是你具足的，不是從外頭來的。
自性什麼都沒有，自性什麼都不缺，沒有緣的時候它是空的，叫常寂光。常，永恆不變；寂，如如不動；光，遍照十方，無處不在，無時不在。這是什麼？這是我們的本體，這就是自己的真心，這是自己的本性。所以心量要大，遍法界虛空界都是自性變現的，為什麼不能包容？哪有這個道理！不能包容就是不能見性，也就是修行功夫沒有辦法向上提升。中國古人有一句話說「量大福大」，我們希望自己有大福報、有大智慧，從哪裡來？量大就來了，包容就來了。十玄門是圓滿，大圓滿，門門都是自己自性本具的德能。能大師說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足十玄門，這是真的，不是假的。所以十玄就在日常生活當中，就在起心動念之處。
一切處是橫，一切時是豎，這就是橫是空間，豎是時間，時空交叉，成一大緣起。一大緣起是一念不覺，一念當中現前的。真的，它同時現的，沒有先後。確實像我們幻燈片一樣，打在銀幕裡頭，一時頓現，決定沒有哪個在先、哪個在後，沒有的，有先後就是假的，沒有先後。這個生滅的時間短，頻率非常高，所以我們今天所看到的是重疊的現象，許許多多念頭重疊在一起。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念」，三百二十兆。一彈指，三百二十兆個畫面融在一起，讓我們看到現象，如果單是一個，看不到。單是一個，六根都緣不到，第六意識想，這最微細的，它都想不到。只有在甚深禪定當中，你才能緣到，不是禪定緣不到。沒有說別人，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經全是說自己，所以叫內學。認識自己不簡單，不認識自己就是迷惑。佛菩薩的教學沒有別的，就是教我們認識自己，再說別的事情。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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