二零一二淨土大經科註 （第三十九集） 2012/11/28 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0039
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百二十三頁倒數第四行，從第二句看起：
「本經《發大誓願品》云：所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」，前面我們學到這裡，廣狹自在。一剎這個力用，遍徹十方，這是廣的意思。一剎之相沒有壞，這是狹的意思。一剎遍徹十方世界。「力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙。又欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。亦復如是，同明廣狹自在之玄門」，這個境界也在現前。這些現象，《華嚴》，唐朝時候翻譯的，《無量壽經》更早，在漢朝時候翻譯的，那時候用這個鏡，說明廣跟狹同時存在，互不相妨，廣中現狹，狹中現廣，用鏡子來做比喻。現在比鏡子小得很多，而容納更廣，現在一個小的晶片，你們用在照相機上、用在錄像機上、用在電腦上，面積大概就小指甲這麼一點大，裡面包羅萬象。以前照相機的底片，這個東西就是底片，一捲底片大概多半都是二十四張、三十六張。現在這一個小晶片裡面可以容納幾千張，小中容大，大沒有縮小，小的沒有放大，互相沒有妨礙，它居然有這麼大的作用。科學愈進步，我們看到這個宇宙，這是宇宙的奧祕，愈覺得不可思議。
實在這些事情，其實都在我們日常生活當中。我們這個眼睛就像照相機一樣，很小，外面這個相照在這個裡面，跟照相機一樣的，它裡面有個螢幕，這個螢幕當然也很小。誰去看這個螢幕？第六識、第七識，這叫眼識的相分。眼識的見分是它起作用，能見，能見外面現象。見了之後，就落在它自己的相分上，這個相分傳到第六意識、傳到第七識、傳到阿賴耶識。阿賴耶識自己也有個相分，這個相分就傳到它那個相分裡面去了，就像我們現在傳播一樣。這個身上是一部機器，很複雜，色相、音聲，甚至於味道，酸甜苦辣，你看統統都可以傳，傳到第六識的相分、傳到第七識的相分。第六識的見分緣它自己的相分，它緣不到眼識的相分、緣不到耳識的相分，它緣它自己的相分。這就傳過去了，在它自己相分裡面起分別、起執著，起這些種種感受。所有一切的感受，善的感受、不善的感受、苦的感受，苦樂這種感受，統統是第六、第七識，前五識不起這個作用。這就是廣狹自在無礙，從我們身體裡面就能體會到。
後面這個比喻，這也是經文上說的，你要見，在極樂世界，要想見十方世界諸佛剎土，悉於寶樹間見，七寶樹林它裡頭都顯相。猶如明鏡睹其面像，好像我們看鏡子一樣，在鏡子裡看我們的面像，在寶樹間看一切諸佛剎土之像，就像我們現在電視機一樣。它沒有這些機器設備，它是自然的，這些是阿彌陀佛本願功德之所成就。這些都是說明廣狹自在這個意思。
第三，「一多相容不同門」。「《大疏》云」，《大疏》是《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》，他舉一個例子，「一室之千燈，光光相涉」。這個例子舉得很好，為什麼？我們都有這個經驗。「一中有多，多中有一」，這叫相容。但是一多的相並不失掉，它又不同。我們這個房間有十幾盞燈，燈全部打開了，每一盞的燈都互相照，光都融成一片，所以光就很明亮，這是相容，光光互照。可是每一盞燈，你熄掉一盞，這盞燈光就沒有了，這就是不同。同的是光，光是一，但是發光這個燈不一樣，我們把它熄掉一盞，一盞燈光就沒有了，這說明是不同。一跟多相容，有相容的能力，有不同的個體。
這樁事情，在常寂光裡面跟這個情形完全相同。常寂光是自性的性體，有沒有一多？有，確實有這個樣子。一念不覺這就迷了，迷了的時候，他的光就失掉了。實際上他並不是真的失掉，他有障礙，不能像大徹大悟的人那麼樣的自在，在光中能融一切佛光。迷了的時候，實際上光並沒有失掉，光的作用也沒有失掉，自己不知道了，自己被這個東西障礙掉了。怎麼迷的？起心動念迷了，不起心、不動念沒有障礙，起心動念障礙就生了。其實我們細心想，並沒有失，只是自己，這個失了古人叫迷失，因為你一覺，只要把起心動念一放下，立刻就見到了、就恢復了。
起心動念是迷，分別是嚴重的迷惑，執著那又更嚴重了。這個叫什麼？愈迷愈深，深到自己回不了頭了。所以佛勸眾生，要回頭是先放下見思煩惱，就是執著，先學不執著。真的不執著了，你的能量恢復了一部分。你看阿羅漢、辟支佛，六種神通都現前，六種神通是我們的本能。我們的眼，阿羅漢能看到六道輪迴，整個六道裡面的情形他全看見，在哪裡？就在現前。六道裡頭一切音聲他都能聽到，用我們現在的話來說，不同空間維次他沒有了。由此可知，不同維次空間就是妄想分別執著造成的，定中沒有這個境界了，所以全都看見。他沒有看到完全，他看到局部，什麼人看完全？明心見性的人看完全的，他所有障礙都沒有了。所以眼能見，像照相機，他什麼都能照，障礙沒有了，什麼都能聽，六根的作用遍法界虛空界。這是講見性的人，見性的人是阿惟越致菩薩，這是他的本能。他六根起的作用，應該統統都是遍法界虛空界，這個才正確，決定不是侷限在一部分。而且經上告訴我們，六根互用，眼睛本來只有看，眼睛又能聽，互用。每一個根的作用，其他五根作用它都具足，這六根互用。看不必用眼看，耳也可以看，身也可以看，全身都是眼睛，它統統都看；聽也不必用耳朵，眼睛也可以聽，所以叫六根互用。所以放下得愈多，恢復的能量就愈圓滿，真正明心見性，全部都恢復了。
「《華嚴．盧舍那佛品》云：以一國土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾」。這個世界，這《華嚴經》所說的，一個國土遍滿十方，這一個國土並沒有損壞，本相沒壞。這像我們現在的電視，我們從電視畫面上能看到全世界送來的信息，我們在屏幕上統統看到。它那個是他那個世界的音、相在我屏幕裡頭出現，他那個地方的現場並沒有破壞，我們這裡看到它了。我們這裡放送，他也收到我們，他也看到我們，現在科學機器可以做到。在諸佛菩薩剎土，甚至於阿羅漢，他們不需要機器，這樁事情也能做到。阿羅漢要入定，他就能看到，我們在《地藏經》上讀到的。光目女母親過世了，不知道在哪一道，母親生前造的是惡業，她想應該是在地獄，不知道在哪裡。找到這個阿羅漢，很慈悲，給她入定。出定之後告訴她，妳母親在地獄，在那裡受苦。所以，阿羅漢要入定才能融入這個境界，不入定不能夠融入。法身菩薩不需要入定，任何時候你問他，他全知道，他的功夫比他高，不需要入定。為什麼？他在定中，行住坐臥都在定中。什麼叫定？不起心、不動念，就是大定。我們就曉得了，我們怎麼失掉的？我們見色、聞聲起心動念。起心動念，這個能量就失掉了；不起心、不動念，這個能量是圓滿的。哪裡要入定、出定，哪要這麼麻煩？
今天我們看到遠方的信息，靠無線電傳播，用機械的力量，傳播還不夠清楚，有的時候看起來模糊。本能作用比機器殊勝太多了，你所看到、你所聽到的就跟在現場一樣，像是什麼？親臨現場。雖然親臨現場，不受現場的干擾。災難的現場，他在那個現場平安無事，看到這些畫面，自己絲毫都沒有沾染，這是相容，沒有受到任何干染，這是不同。《華嚴．盧舍那佛品》也說，以一國土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。這怎麼成就的？無比功德從哪裡來的？自性本能，自性本具的。
「一土滿十方，十方入一方，相容之義也。本相不壞，不同之義」，本相沒壞。「本經中，彌陀寶香普薰願文云：國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界」，有這麼一段經文。下面這是念老的話，「彼國萬物」，這個彼國是極樂世界。極樂世界確實有兩種殊勝，一種是光明殊勝，一種是寶香殊勝，所以這個世界也叫做香光莊嚴。換句話說，一切萬物都有寶香，為什麼？它稱性，自性裡面的寶香。「皆為無量寶香所成」，這就是任何物質都有寶香。「以無量香入於一物，表一切法入於一法」，無量寶香入一物，這是一多相容。「又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義。又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同」，確實是如此。為什麼我們看不到？這是宇宙，佛法講法界，法界裡面的真相，真相是永恆的，真相不生不滅。現在我們能肯定、相信，不懷疑了，自性遍一切處、自性遍一切時，自性圓滿具足經上所說的這十種義門，這十個意思統統都有。為什麼我們見不到光也聞不到香？見光聞香偶然的，不常有，那就是要緣具足。
我在初學佛的時候，很多人初學佛的時候有這種現象發生，聞香或者是見光，但是時間很短。我學佛的時候，那個時候住在軍營，是個軍事機構，不是作戰部隊，附近應該說三里路之內沒有民房。我那時剛剛學佛，看經的時候，桌上放個香爐，燒一炷香，很清雅。可是沒有燒香，聞到很濃的香味。看看，人民居住的房子至少是兩公里之外，那個香決定飄不過來，這麼遠的距離，它怎麼能飄過來？這香味從哪來的？而且不是一次，這增長我們信心。以後我遇到懺雲法師，懺雲法師就問我，學佛這個過程當中有沒有遇到異象，就是特殊的現象？我就把這個事情告訴他。他告訴我，他說在這個時候你的心很清淨，在這裡讀經或者是念佛，空中有天人經過，看到歡喜，他就停一下，看一看，停一下，天人身上有香氣。這個香確實我們從來沒聞過，的確是好香，說不出來它是什麼香。這個經論上有記載，可能我們遇到，增長初學人的信心。這一個人聞到的。
我還有一次，在美國達拉斯陳大川居士的家裡，他買了一棟新房子，搬進去之後大概一個月，請我們晚上去喝茶。院子很大，有個涼亭，我們在亭子裡面喝茶，在討論佛法。這時候忽然有一陣香，我們有五、六個人統統聞到，每個人都說不出來這是什麼香。而且時間很久，大概差不多有五分鐘，這麼長的時間。每個人都感到驚訝，附近雖然有鄰居，但是每一家鄰居都有圍牆，不可能他們燃香。而且是在晚上，晚上有月亮，八、九點鐘的時候。這是我們一些學佛的人在討論佛法，所以我就說從前懺雲法師給我講的這個事情。應該也是天人，看到我們在論佛、在學教，歡喜，他在這裡停了一下，我們聞到他身上的香味。由此可知，善與善相應，惡與惡相應，惡就跟妖魔鬼怪相應，善就跟天人、跟佛菩薩相應。
一一法都充滿法界，這是我們在《還源觀》上學到的。賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上給我們講三種周遍。第一個，「周遍法界」，周遍法界是講的信息，讓我們真正體會到整個宇宙是一體。像我們這個身是一體，裡頭五臟六腑，外面眼耳鼻舌身根，它是一體。一體，任何一個地方有疼痛，全身都知道，都能感覺到。我們從這個地方去推想，整個宇宙是一體，任何一點發生問題，整個宇宙都知道，就像身體一樣。科學家告訴我們，一個人身體裡頭的細胞大概有五十兆個，五十兆個細胞組成這個人身。任何一個細胞出了問題，我們全體都有感觸，哪裡不舒服了，有感觸。所以，周遍法界，這個現象是真的不是假的。所以才能感動諸佛菩薩來應，眾生有感，佛菩薩有應，迷而不覺的眾生有感，諸佛與法身菩薩他自然應。感是有有心、有無心，大概有心的少，無心的多，無心的他自己不知道。應，完全無心，完全不起心、不動念，自然應。他為什麼來應？法爾如是。那真說個理由，那是一體，一體當然就有應，整個宇宙跟我們自己是一體。這就是一多相容，一多又不同。這裡面一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙。
三種周遍第二種，「出生無盡」。出生無盡就說明感應不可思議，感應不是局部的，我們起個念頭，感應不一定在面前，可能在很遠他方世界。同樣一個道理，他方世界眾生起心動念、分別執著，可能感應到我們這個世界，影響到我們這裡的狀況，都有可能。出生無盡這樁事情怎麼想都想不通，我想了幾個禮拜，最後想到小時候玩萬花筒，萬花筒不就是出生無盡？很簡單的構造，裡面三片玻璃，放一些不同顏色的碎紙。所以我提出來之後，就有很多人送萬花筒給我，這個萬花筒很漂亮。我們小時候的很簡單，用硬紙盒子捲個筒子，或者用竹子，兩邊節去掉，鋸成一個筒子，裡頭放三片玻璃，放一點碎紙，你去轉，花樣百出。轉一天沒有看到兩個相同的，轉一個星期也沒有看到兩個相同的，出生無盡。連這個小小的萬花筒，讓我們看到出生無盡，何況大宇宙！這怎麼沒有關係？關係太密切了。萬花筒裡碎片，每一個碎片跟任何一個碎片都有密切的關係，它常常在一起組合，組合就變成圖案，非常美的圖案。組成圖案是相容，一多相容；每一個碎片的自體沒有破壞，不同。所以這小東西裡頭，裡面有大道理存在其中。
第三種周遍，這個很重要，是要我們把心量拓開，我們自己的真心、我們的度量是「含容空有」，含是包含，包含虛空，容是容納，容納萬有。也就是說，沒有一樣你不能包容的，法法都能容，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，法界虛空統統能包容。為什麼能包容？因為它都是空寂的，都是假的，沒有一樣是真的。所以，含容空有是自然現象，人要回歸自然，人要隨順自然，就成佛了，法身菩薩。能隨順自然、能回歸自然，這個十種玄妙就是你日常生活當中統統具足。
第四，「諸法相即自在門」。前面是相容，這裡講相即，這文上說，上面顯相容，這個地方講相即。「晉譯《華嚴十住品》」，晉譯是《六十華嚴》，最早翻譯的，「一即是多，多即是一」。譬如水跟波，把水比喻是一，把波比喻是多。「波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在」。水是平靜的，波是動盪的，風吹在水面上就起了波浪，要是巨大的風，它就變成大浪。波跟水是一不是二，這叫相即，水會變成波，波就是水。彼此相即，而各自在，水自在，波也自在，相即自在。「又《大疏》云：如金與金色，二不相離」。黃金是一，金色不同，黃金相同，金色不同。二不相離，它是一，它不是二。
我們再回想一下，宇宙之間萬事萬物，都是一個心性變成的，都是從心性出生的。心性是一，現相是多，諸法是現相，從性體上去看，是一不是二。知道、明瞭了就自在了。你看同一個心性，隨不同的緣變成佛、變成菩薩、變成聲聞緣覺、變成六道眾生，是一體，隨著緣在變。無論怎麼變法，還是一個自體，就好像黃金一樣，「以金作器，器器皆金」。我用黃金造一個佛像，這黃金是佛；我同樣用這個黃金造成菩薩，它又變成菩薩；我再把它造成一個天神，它就變成天人；我再把它造成一個畜生，它變成一匹馬、變成一個小兔子，這是玩具。全是這一塊金，隨凡聖之緣、隨善惡之緣現的相不一樣。但是，這些相的關係它相即，相即就自在。為什麼？沒有起心動念、沒有分別執著，它怎麼不自在？能提升自己、能教化眾生，大乘教裡面所講的表法，他有表法的作用，所以才有大自在。
又《大疏》云，如金與金色，二不相離。「至於本經《法藏因地品》云：世尊能演一音聲，有情各各隨類解」。這是說佛說法，佛以一個音聲出去了，一切有情眾生聽到這個聲音，變成自己的言語，就是都聽得懂，不需要翻譯。聲音裡面還說法，說什麼法？我聽的是《無量壽經》，你聽的是《華嚴經》，他聽的是《法華經》，他人喜歡聽什麼它就變成什麼音。翻譯有各種不同的語言，他比這個還要高明，各種語言講一樣的東西，他這裡各種語言講各種不同的東西，這更妙了。「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。佛能現個身。我在香港有個好朋友，出家人，聖一法師，他走了，他修禪的。我第一次，一九七七年來香港講經，講了四個月。他來聽經，聽得非常歡喜，回去叫他的信徒，勸他的信徒都來聽我講經。香港法師就這一個人，讓他的信徒都來聽我講。請我到他的道場去參觀，他的道場在大嶼山寶蓮寺的後面，有個寺廟叫寶林寺。前面那個是寶蓮，蓮花那個寶蓮，他這裡叫寶林，樹林的林，寶林寺。從寶蓮寺，沒有車，要走路去，要走半個多小時，差不多走四十分鐘，到他那個地方，山的背後。現在他那個地方後面就是飛機場，從他那個地方看下去，以前是大海，風景很美，現在是飛機場。
他那裡全是參禪的，我去的時候，還有四十多個人坐禪，每天坐香，打坐。他請我去給大家講開示，好在我以前講過《六祖壇經》，講過《永嘉證道歌》、《禪宗集》，還有一點口頭禪。人家請我們去講經，規矩一定要懂。現在人不敢啟請講經，他不懂規矩，這個規矩是古人所說的，「寧動千江水，不動道人心」。人家請你去講的時候，一定要讚歎法門、讚歎老師、讚歎同學，讓他增長信心，這個就對了。如果你講，你這參禪恐怕不會得定、不能開悟，不如念佛好，你就破壞道場了。人家禪宗道場，你怎麼可以破壞它？一定要懂這個道理，這叫規矩，我們初學佛的時候，李老師常常教導我們。他那個道場修禪，讚歎禪法，讚歎領導主持的聖一法師，讚歎他們的同學，讓他們信心增長，這就對了。這就有功德，做好事，人家就喜歡請你去講經。如果你講的跟他所學的不一樣，你在那裡做比較、在批評，誰敢請你講？
李老師在台中住了一輩子，在那個地方教學三十八年，在台中往生的，遇到過！早年，蓮社初辦的時候，有法師經過都請他來講開示。講一次開示，大家心動了，還有比我們這個更好的法門，對於自己念佛信心動搖了。老師大概要花半年的時間，才把這個風波把它擺平，你說多辛苦！所以，他以後就教給我要小心，人家請你講經，你可不要去擾亂，一定要曉得規矩。所以聖一請我，我讚歎禪宗、讚歎六祖惠能；讚歎聖一法師，南方第一禪師，他真幹，還帶這麼多人幹，稀有難逢，總算讓我們看到一個真正禪宗道場；讚歎同學，鼓勵他們。
我們回來的時候要走路，再要走到寶蓮寺才搭車，坐巴士回來，陪我去的有十幾二十個人，還挺熱鬧的。回來在路上，這些人問我，他說法師，你讚歎禪宗那麼好，你為什麼不學禪？他來問我了，這些都是念佛的，問我為什麼不學禪？我就告訴他，我們這種根器，學禪不行，學不到。禪要根基深厚，心要很定，像我們這種心浮氣躁，你怎麼能定得下來？所以禪，六祖說得好，接引上上根人。我們想想自己不是上上根，我們是中下根性，說實在話，連中性，中等根性都夠不上，下等根性。自己要有自知之明，要老老實實，念佛這個法門我們有分，為什麼？上中下根統統有分，那個我們想想沒分。所以我教他，我們還是老實念佛。
我們對他們讚歎，決定沒有批評、決定沒有毀謗，這大家就喜歡，所以法緣就殊勝。如果你在這個道場自讚毀他，說我修得好，你們這個都不如我，這是最大的忌諱。再到人家道場裡面收皈依徒弟、收紅包，最忌諱的，下一次誰敢請你？不但他忌諱，他還在外頭宣傳，這個法師又要收徒弟、又要紅包，到每一個道場都不敢請你。那我們出家，學佛講經教學，我們要什麼？我們要法緣。要法緣就不能要紅包，要紅包法緣就沒有了。紅包給誰？統統給常住，一分錢都不要帶走，法緣殊勝。為什麼？大家喜歡你來講經，對他有好處。所以很多人對我不了解，了解的人有，國外。現在是不想走了，要想走，請我的人太多了。為什麼？我給他帶來人潮，又給他帶來錢財，何樂而不為之！又不要他的信徒，又不在他那裡建道場，講完就走了，像一陣風一樣。這是人家最喜歡的。
所以佛經稱之為契經，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，就是你一定要認識環境，這人心裡想什麼、說的什麼、他做的什麼，你不能違背，他做錯了也要隨順，法緣才殊勝。糾正錯誤是很長時間，不能著急，一著急，副作用就出來。一定讓他真正覺悟、真正明白了，對他真有利，沒有害，他就喜歡。做得再不如法也不能批評，古人說了一句話，我們必須記住，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。他有過失，他也有好處，好的地方讚歎他，過失地方絕口不提。相處久了他相信你了，他對你放心了，不但他不會障礙你，他還會幫助你，為什麼？對他有好處。
這個地方學佛的人，總希望學佛的人是正信而不是迷信，迷信不長久，正信長久。迷信的心不定，其他宗教也在講，他聽聽那個教不錯，他就改變信仰去了。所以信徒們，要知道，不怕不識貨，就怕貨比貨。我們這裡不講經，別人講經，所以我們就信他去了。我在年輕做學生的時候就如此，小時候父母到廟裡燒香也跟著去，長大之後，看到廟裡只燒香，除這個之外，什麼也不知道。看看基督教堂講經，聽聽還滿有味道，我還到清真寺聽講道，所以我對他們就產生很濃厚的興趣。我沒有讀佛經，我讀《聖經》，我讀《古蘭經》，我跟回教特別有緣分，為什麼？他們講，可以討論，可以在一起研究。佛教裡只有念經，沒有講經的，這就比人差一等。所以講經是好事情，絕對不是壞事情，能幫助自己提升境界，又能夠保障自己的善信，不會改變信仰，好處多多。
不過現在學講經的人沒有師承，沒有老師告訴他這些基本的規矩，他不懂。我們很幸運，遇到的老師把這些重要的都給我們講清楚、講明白了，往後我們在各處講經統統遇到，我們都能夠用上。讓每一個地方，我在移民到澳洲之前，每年在這個世界上至少是走兩圈。每個地方最多不超過一個月，最少是一個星期，美國、加拿大十幾個城市都去看看，南洋。在那個時候，香港一年來住一個月，新加坡大概也是一個月，澳洲一個月，都分配好了，到處旅行，一年一次，見面都非常親切。澳洲我們自己買了個教堂，建了一個淨宗學院，這以後，別的地方去就少了，特別是美洲，差不多十年了，十一、二年沒去過了。我們的活動圈子縮小了，就在南洋這一帶，距離比較近。現在年歲大了不想動了，沒想到，到香港有老同修送我一個小地方，我現在住的地方，我接受了。接受，接受就表示不動了，不再動了，好好念佛，成就自己。還有體力，跟大家分享《無量壽經》。
底下說，「至於本經《法藏因地品》云：世尊能演一音聲，有情各各隨類解，又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。這也說明「一音中一切音，一身中一切身」。聖一法師，那個時候大陸還沒有開放，他們曾經進去一次，到普陀山去朝山。他告訴我，他一個，還有一個法師，是香港人，他們兩個進去，大陸上有一個法師陪同他，他們三個人。在普陀山梵音洞，相傳梵音洞裡面可以見到觀音菩薩的化身，他們三個都進去了。在梵音洞裡面拜佛，拜觀音菩薩，拜了半個多小時，觀音菩薩出現了。三個人都看見了，非常歡喜，又拜了半個小時，這才離開。離開是當地陪同他的催他們不要太久，他們就離開。離開在路上，三個人就問，看到沒有？看到了。三個人看到了。什麼樣子？三個人講的不同的樣子。聖一法師看到的像地藏菩薩一樣，戴著帽子，地藏菩薩那個帽子，全身是金色的，他見到這個身。另外一位法師，見到是個我們一般看的白衣觀音，是個女相，白衣觀音。大陸上那位法師看到的是比丘相，是個出家比丘相。三個人同時見到，不一樣，一身中一切身。是不是觀世音菩薩現身不一樣？不是的，各人的緣不一樣。這以聖一法師看到最殊勝，全金色，全身是金色，誠敬的心、真誠心不相同。但是，只要能見到就很不錯了，這很有緣分，有人在那裡拜了一天，沒看見。
「一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如」，前面舉的比喻，「水與波，一水多波是相即自在之義」。「又經中」，這是本經，本經「《歌歎佛德品》云：其所散華」，這極樂世界空中散花，「即於空中，合為一華」，這些花在空中自然組合成一個花蓋，像寶蓋一樣，「華皆向下」，你看起來看得真美，上面看不到，我們下面往上面看，所以它花向下，自然組成一個花蓋，「端圓周匝化成華蓋」。「多花成一花，故多即是一。一花中含多花」，這個一花就是花蓋，這個花蓋裡面含有多花，「故一即是多也。是為本經中顯現之第四玄門」。第四個就是「諸法相即自在門」，在極樂世界看到。
第五，「隱密顯了俱成門」，一切法確實有隱密、有顯了。惠能大師開悟的時候說了五句話，第三句說，「何期自性，本自具足」，這是隱密。本自具足什麼？什麼也沒有。最後一句話是顯了，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是非常明顯、明了。這是性德，沒有緣的時候隱密，不能說它無；有緣的時候顯了，不能說它有。隱密的時候稱它為真空，顯了的時候稱它為妙有，這是自性本具的功德。隱密的時候是真常，真常的相，本相，顯了的時候是應現，為誰應現的？為眾生；換句話說，隱密是自受用，顯了是他受用。隱密的時候是清淨平等覺，顯了的時候是大慈大悲，現身說法，教化眾生。隱顯俱成，這不可思議的法門。
「《大疏》」，《華嚴經》上《疏鈔》裡頭講的，「若片月澄空，晦明相並」。這是「指隱處具顯，顯處具隱」。晚上，月光非常好的時候，月光出現的這個地方顯，距離月亮遠的地方就比較暗。隱、顯統統在一起，同時出現。我們現前這個世間，人法界顯了，我們都見到，人法界之外還有九法界，九法界隱了，我們見不到，在不在？同時存在。誰看得見？我們現在講，有神通的人看見。神通裡面最低級的、最低的，我們講通靈，通靈的人看到幽冥界眾生，我們看不見，我們相信這個絕對不是假的。
我有個同學，我們抗戰期間在一個學校念書，那個時候不認識。以後到台灣，我們在一個機關裡面服務，認識了，一說，我們同一個學校，但是他進學校的時候我離開了。我們同年，以後我學佛，他跟我學佛，我出家，他跟我出家。我在台中學經教，他跟一個密宗上師學密。我找他來一起學教，他不肯。我說為什麼？學教多難，嘴巴說破了，人家也不相信。那學密有什麼好處？學密，我學神通，我一現神通，人就相信了。他去學神通去了。真幹！半年多一點，磕十萬大頭，這是密宗入門必須要做到的，真修苦行，真幹。學了大概一年，他就告訴我，他看到鬼，每天都看到。大概下午五點鐘以後，這街上就，不多，很少，就有鬼出現。到晚上九、十點鐘，滿街都是，跟人一樣，好熱鬧，統統都看見。他也不害怕，天天都見到的現象，習以為常。好像到第二年，他遇到一個女鬼，找到了，前世的太太，他出家修行了，前世的太太找到了。找到跟他住在一起，他還買一些化妝品，給她供一個牌位。我這個同學非常老實，不會說假話，所以他講的我相信。可是我告訴他，我說你學神通，神通沒有學成，你學到鬼通了。天天跟鬼在一起，不是好事。我把這個事情告訴李老師，李老師嘆了一口氣，各人緣分不一樣。
我們三個人命運相同，都是過不了四十五歲，他四十五歲那年走了。最早的法融法師，也是學密的，還沒有他的成就，不如他，先走，二月走的。這個明演法師五月走的。七月，我生一場病，我心裡想到輪到我了。我們三個人同年，一同受戒，出家有先後不同，我出家比他們兩個早，受戒在一起受戒，我出家兩年之後才受戒。都過不了四十五歲。看二月走了一個，五月又走了一個，七月我生病，我那個時候講《楞嚴經》，講了三分之一，得了重感冒。我一想，到了，時間到了，我也不吃藥，也不找醫生。人家都勸我去找，我說醫生只能醫病，不能醫命，命到了，你還醫它幹什麼！那個時候，台灣大學，還有師範大學，另外好像有位政大的，一共有三個學生，他們輪流來照顧我，我們一起念佛求生淨土。每天喝一點稀粥，吃醬菜，一個月，身體慢慢恢復了，就沒事了，我也能照常繼續講經了，好像講經停了大概將近兩個月。這是我一生當中這一次，就是重病。所以是真的不是假的，真正有這種能力，能夠見到鬼神。他實在講，他那個師父，屈文六上師，都不在了，都過世了，沒有辦法把他提升。
所以，隱密顯了都在我們實際生活之中，我們的心太粗了，粗心大意，見不到。這些事實真相，是有一些人稱之為宇宙之間的奧祕。哪些人能夠見到它？心地清淨，真誠慈悲，無論修哪個法門，功夫得力都能見到，念佛的功夫深也能見到。才知道經典裡面講的甚深奧祕，原來就在我們眼前、就在周邊，沒有離開我們。
再往下看，「本經《禮佛現光品》云：阿彌陀佛即於掌中放無量光」，這是佛放光，「普照一切諸佛世界，時諸佛國，皆悉明現，如處一尋」。佛有這個能力，放光，叫大眾都見到。我們凡夫如果遇到這個緣，跟佛在一起，佛放光我們就能看見，在光中看到諸佛剎土。看得很清楚，如處一尋，一尋大概八尺，不到一丈。就像我們現在坐在此地，看到這個電視屏幕一樣，很清楚，一切諸佛剎土統統都能夠看到。「又乃至泥犁、溪谷、幽冥之處，悉大開闢，皆同一色」。不但看到諸佛佛土，看到了地獄，泥犁是地獄，看到溪谷、看到幽冥之處，溪谷裡頭有鬼神、有羅剎，幽冥是鬼道居住的地方。悉大開闢，統統看到了，從諸佛剎土看到六道輪迴。皆同一色，在佛光當中所照的。這就是隱密藉佛光顯了，不是有佛光才有，沒有佛光它也有，我們看不見。
「猶如劫水彌滿世界，其中萬物，沉沒不現，滉漾浩汗」，都在佛光當中，佛光好比是大水，他們都在其中出現了，萬物沉沒在裡面不現，慢慢只看到佛光。「汗者，廣大無際之貌」，《文選》裡頭「有汗汗之辭」，形容大水，像我們看大海。船在海中航行的時候，四周看不到海岸，只看到大水。其中萬物，沉沒不現，一切萬物看不見了，「唯見大水。彼佛光明，亦復如是」。佛光裡面先看到諸佛剎土，又看到六道輪迴，再往下去，佛光愈來愈大，這些形相逐漸逐漸就沒有了，只看到佛光。彼佛光明亦復如是，「聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫」。這是經上的一段話。「即表一切法即於佛光之一法，則一法」，這一法是佛光，「顯而一切法俱隱」，隱密顯了俱成門，隱密顯了同時存在。佛光太大了，其他的也都有光，不見了，看不見了，隱了。可是佛剛剛放光的時候，讓你看見諸佛剎土，讓你看見六道輪迴，隱顯俱成。這個境界在哪裡？就在我們現前，就在我們周圍，一切諸佛剎土距離我們不遠。娑婆世界，上從非想非非想處天，下至無間地獄，這些境界統統也在我們面前，就在當下。為什麼看不見？隱顯不同。佛這一放光就見到了，真相就明瞭了。這是隱密顯了俱成。
第六，「微細相容安立門」。「《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子」。芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一樣。我們今天用個玻璃瓶，把這個瓶裝滿了芥菜子，顯示微細相容。「以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象」。這個境界更不可思議了，微細相容，微細到什麼程度我們無法想像。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡頭，用琉璃瓶盛多芥子做比喻。這個地方告訴我們，這一門裡頭所說的，是指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法。佛在經教裡舉出來的一毛一塵說出來了。一毛一塵我們沒有明確的認識，一毛很微細，一塵究竟有多大？極其微細的毛塵是什麼樣子？大乘教裡面有說極微色，它還有個名詞叫極微之微。佛告訴我們，這是物質現象裡頭最小的，不能再分，再分就沒有了。
佛的這幾句話，被近代的量子力學家發現了。近代科學進步的狀況，可以說是日新月異。八十年前，科學家發現原子，在第二次世界大戰那個時候，認為原子是物質最小的。這八十年當中，你看把原子分析出它不是最小的。原子構造的有原子核、有中子、有電子，各個分量不相同，組成不同的原子。這些東西再分析，科學家稱之為粒子，叫基本粒子，以為是最小的。還能分，再分稱為夸克，種類繁多，基本粒子有幾十種之多，夸克也有幾十種。最後發現了微中子，比原子小得很多，原子跟它比就太大太大了。微中子的體積是電子的一百億分之一，換句話說，你問它多大？一百億個微中子，聚集起來等於一個電子。這個東西真的不能再分，再分就沒有了。這跟佛經上講的相應，那就叫佛經上極微色，極微之微，一分就沒有了。科學家真的把它分開了，分開了確實沒有了，發現是什麼？發現是念頭波動的現象。所以科學家向大家宣布，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的，物質是念頭變出來的。
這個發現非常了不起，這在科學上是一個重大的發現，革命性的發現。因為過去人都認為物質現象是真的、是存在的，這一發現，說明物質是假相，根本不存在。真正是《大般若經》裡頭所說的，「一切法」，這一切法，物質現象，一切的物質現象，「無所有，畢竟空，不可得」。經上這幾句話被科學家證明了，是真的不是假的。所以，物質現象是念頭變現出來的，佛在經上常說，「一切法從心想生」。你要懂得這個、明白這個道理，你控制念頭就能控制物質，因為物質是從念頭生的，原理就在此地。一切不善的念頭，實際上就是現在科學裡面所說的病毒。病毒從哪裡來？不善的念頭。在佛經裡面的代表，貪瞋痴慢疑，這五個是病毒，所有疾病、災難的根源就這五樣東西。這五樣東西如果我們把它丟掉了，我們把它反過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，物質現象就是最美好的。極樂世界是怎麼成就的？居住在極樂世界人，沒有一個有貪瞋痴慢疑，統統斷乾淨了。貪瞋痴慢疑是見思煩惱，不但見思斷掉了，塵沙斷了、無明斷了，這三種煩惱在極樂世界完全沒有。所以，它那個世界是最健康的，它的物質完全是自性變現的，無量珍寶之所成就。各各人無量壽，身心健康、壽命長久，是念頭的關係。
我們今天這個世界為什麼變成這個樣子？確確實實這五種病毒我們都有，哪個人心裡頭沒有貪、沒有瞋、沒有痴、沒有傲慢、沒有懷疑？全有。全有麻煩可大了，你的身心健康被毀掉了。誰毀掉了？自己毀掉的，一定要記住，不能責怪任何人。你要責怪任何人，都是這五種毒素的發洩，在擴張，那罪上加罪。完全要承認，完全是自作自受，對自己百分之百的負責任。如何叫自己身心健康？五戒做好了，一切就圓滿了，不殺生、不偷盜、不淫欲、不飲酒、不妄語。仁義禮智信，仁者不殺生，義者不偷盜，禮者不淫欲，信者不妄語，智者不飲酒，這是五大善！本經講得清楚，三十二品到三十六品專門給我們講五戒十善，講得非常詳細、非常透徹。你真能做到，身心健康，地球上所有災難都能夠化解。為什麼？念頭轉了，物質環境就跟著轉了。科學家提出「以心控物」，用我們的念頭控制物質的變化，這經典上有。今天時間到了，我們就學習到此地。
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