二零一二淨土大經科註 （第二十六集） 2012/11/21 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0026
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百八十九頁，第二行，從最後一句看起：
「《要解》云：實相之體非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。故知身土不二，皆屬強名。寂照同時，非思量境。」看這一段。這是極樂世界四土最高的一層，常寂光土。常寂光，念老簡單給我們說明，法身佛所居之土叫常寂光。我們初學的人聽到這句話，免不了生起分別執著，以為真有一個形相的法身，真有一個常寂光淨土。真有是沒錯，但是它沒有形相，只有它永遠存在，它不是生滅法。惠能大師開悟的時候，第二句話所說的，「何期自性，本不生滅」，它沒有生滅。不是說我們證得它就生，我們迷了它就滅，不是的，它跟迷悟不相干，它確實永遠常住。它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以我們的六根緣不到。眼耳鼻舌身所緣的是物質現象，第六、第七意識所緣的是精神現象跟自然現象。換句話說，我們的八識對它不起作用，它跟我們的八識不相干。如果我們能夠轉八識成四智，你就見到，那叫證得。證得，還是看不見，還是摸不著，還是想不到，但是你會承認它存在。為什麼？你自己也融入跟它成為一體，它是光，你也是光，身變成光，土也變成光，光光互融。所以大乘經上有一句話說，「十方三世佛，共同一法身」。什麼時候共同？現前就共同。在常寂光裡頭，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方。換句話說，時間跟空間在常寂光裡頭沒有，不存在，它是一個圓滿的整體。這個整體「大而無外，小而無內」，這兩句話是我們中國人說的，能說出這句話決定是法身菩薩，不是法身菩薩說不出來。學佛學的什麼？就是了解這個事實真相，這叫諸法真相。了解事實真相，你就是明心見性，一般人常講的見性成佛，你就成佛了。所以這是無法想像的境界，也沒有辦法用言語來形容，所用的名詞都是勉強建立的，可不能執著，執著就錯了。
所以實相之體，說不上寂，也說不上照，但它確實是寂，確實是照。為什麼說非寂非照？怕我們著相，著了寂的相，著了照的相，你就錯了，你永遠不能擺脫迷惑。所以它寂而常照，寂是體。寂是什麼？什麼也沒有，叫做寂。三種現象都不存在，科學裡頭說的物質現象、精神現象、自然現象，全不存在，叫寂。這三種現象，在佛法裡面就是阿賴耶的三細相，阿賴耶的境界相是物質，轉相是精神，業相是自然現象。這個東西雖然被科學家發現，但不是證得，雖發現，他得不到受用。如果是證得，證得是用禪定功夫，不要用科學儀器，定中你就見到，那個得受用。科學家不是用禪定，是用精密的科學儀器去觀察、去捕捉，找到了。這樁事情，佛在大乘經上有說明，所以也不稀奇。底下這句說得好，照而寂，勉強說一個名詞叫常寂光土，不是真的有土。但是寂而照，寂能起照的作用。照，雖然照，它還是寂。這個寂是什麼？我們說一句比較容易懂的，寂是不起心、不動念，照是一切通達明瞭，我這樣講大家就好懂了。你沒有不明瞭的，清清楚楚、明明瞭瞭，但是沒有起心動念，這就叫照而常寂。雖然沒有起心動念，一切法完全不迷，通達，不迷惑，這就是寂而常照。這個比較容易懂一點，了解寂是不起心、不動念，照是明瞭，一切明瞭。所以寂而照就強名清淨法身，照而寂就強名（勉強叫它）常寂光土。實際上，土也沒有，身也沒有。「故知身土不二，皆屬強名」，它身土是一體。
只有在寂靜的時候，光才通達，《楞嚴經》上佛說「淨極光通達」，這個光通達就是一切統統明瞭了，不用學。為什麼？這是自性本具的智慧，本來就明瞭，而是我們現在迷失了自性。怎麼迷的？起心動念迷了，分別是迷上再加迷，執著那就再加一層迷，就迷到家了。六道凡夫就有這三種迷惑，起心動念、分別、執著統統有。四聖法界，淨宗裡面講的方便有餘土，這裡面的人比我們高明，我們是三種迷惑全具足，他們只有兩種，他沒有執著。他能對一切法不執著，這就得自在，智慧雖然沒開，這是阿羅漢、辟支佛。法身沒證得，為什麼？不起心、不動念，就證得法身；起心動念，法身就不見了，迷了。所以他們有起心動念，還有分別，沒有執著，這是方便土。分別放下了，起心動念也放下，他就明心見性，生實報莊嚴土。起心動念的習氣都斷盡，自自然然就回歸常寂光，實報土不見了。所以《金剛經》上說這句話非常正確，「凡所有相皆是虛妄」，連實報莊嚴土也是虛妄。佛沒有說實報莊嚴土例外，沒講這個話，換句話說，它也虛妄的。所以我們放下起心動念那個時候，實報土現前，實報土出現了、出生了；起心動念的習氣斷盡，它就沒有了。實報土有生有滅，沒有變化，所以它叫做一真法界。十法界有變化，十法界剎那剎那在變化，無常，這是虛妄的。
十法界裡頭，這個經上教給我們一種觀想的方法，好，能夠把你的煩惱斷掉。什麼方法？前面我們說過，說了很多次，教我們觀彌勒菩薩所說的事實真相，所有現象都是一千六百兆次的生滅在波動。所以經上一句話教我們「不斷之無」，它這波動不斷，但是它真是無。不斷之無，我們看迷了、看錯了，以為裡頭有有，其實是無。因為每一個畫面存在的時間是一千六百兆分之一秒，我們眼耳鼻舌身意都緣不到。不斷之無，不斷是相續相，不斷是指一千六百兆分之一秒那個不斷，它念頭不斷，每一個畫面都是無，都是立刻就沒有了。佛在楞嚴會上告訴我們，「當處出生，隨處滅盡」，一出生立刻就滅盡了。它存在的時間多長？記住，是一秒鐘的一千六百兆分之一，這是它存在的時間，你怎麼能捉得住？所以真的是無。我們現在看這個世間以為有，我們是看電視的螢幕，幻相，你要到放映機上看看就曉得，不是這麼回事情。在放映機裡面看到不斷之無的真相，銀幕上看到不斷之無的假相。我們看的是銀幕，是假相，真相完全不知道。所以那個不斷之無，我們要常常掛在面前，那是說明什麼？說明宇宙萬法的真相。真相是不斷之無，你就不會執著它，你也不會分別它，你才能一切放下，能做到不起心、不動念，為什麼？了解這是什麼回事，真搞清楚了，你怎麼會去認真。用這樣的心態去念佛，沒有一個不往生，而且往生的品位肯定很高，不是一般品位。為什麼？你了解真相。這個了解真相就是經上講的諸法實相，諸法實相就是真如本性、就是自性。不斷之無四個字用得真妙！
故知身土不二，它是一不是二，說身、說土都沒有真實義。所以佛自己說，如來說一切經法就好比黃葉止啼。這個比喻很有味道。小孩哭了、鬧了，大人撿一片黃葉，秋天樹葉落下來黃黃的，撿一片樹葉，別哭、別鬧，拿去，這個很值錢，去買糖吃。小孩拿到，歡喜，不哭了。目的達到，叫他不哭。這說什麼意思？諸佛如來說一切經法，假的，不是真的，哪有法可說？無法可說那個法就是黃葉止啼，眾生就像小孩一樣，哭，迷惑顛倒，哭著鬧著，拿個黃的來騙騙你，你聽了，歡喜了，不哭了，這目的達到了。確實如此，所以佛法不能執著。「法尚應捨，何況非法」，這《金剛經》上說的，連佛法都不起心、不動念、不分別、不執著，何況世間這些虛妄的、假的？這個你心才真的定下來了，這個定是自性本定。自性本定的功德就不可思議，為什麼？自性的無量智慧起來了、出現了，無量的德能出現了，無量的相好出現了，你障礙全沒有了。這就是宗門所講的明心見性、見性成佛，不需要修很長時間。凡夫成佛，實在講就在一念，一念覺就成佛，一念迷就墮落成凡夫。我們希望這一念覺，念念覺，覺而不迷。所以寂照同時，身土不二、寂照同時都是假名，非思量境。不能去想，想就錯了；不能去說，說就錯了，這叫上上乘法。大乘叫向上一著，不能說、不能想，把言說跟思想都放下，就見性了。
「又常寂光三字全顯涅槃三德如來祕藏」。涅槃三德，底下接著就說，「常即法身德」，常是顯法身。常是什麼？「法身常住」，就是它不生不滅，真的不生不滅，所以也叫做涅槃。涅槃是梵語，意思就是不生不滅。「寂」是解脫。解脫，換句話說大家好懂，得大自在就是解脫。我們為什麼不能解脫，自在得不到？我們的心不寂。寂就是清淨，你心裡有念頭，就不自在；有分別、有執著，你就造業。《地藏經》上說得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。所以釋迦牟尼佛示現給我們看，什麼都不要，常寂。釋迦牟尼佛要是要，你想想看，他多少弟子，在家弟子有十六大國王，大富長者不知道有多少，他要是要供養，誰不供養？誰不歡喜？不要，一分錢都不要。這示現什麼？寂，他得大自在。有錢，心就不定，總會想著這個錢怎麼用法，這麻煩，這找麻煩！這害你，它不是成就你。釋迦牟尼佛這個人真是了不起，不受你的怨害，你害不了他，他不要。他要的是一缽飯，一缽還不是一家的，你這家拿一口，那一家拿一口，一缽千家飯，不是你一家的。你們家吃剩的，多下來的，給一點點，他就要這一點。日中一食，樹下一宿。寂就解脫，解是什麼？解除煩惱；脫是什麼？脫離生死，脫離輪迴。所以一定要知道，接受人的供養可不是容易事情。人家供養，你是三寶，供養你，希望他得福，你將來沒有真正修持，他得不到福，你得要還他。古人講的話有道理，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這是麻煩事情，你看穿了、看透了，我們就不要了。
但是出家人，人家來供養是種福田，你又不能不接受。這一招我是學印光法師，這李老師教給我的，印光法師所有供養的錢，他摸都不摸，有人替他收，幹什麼用？專門印書。這老人教我們就做一樁事情，印書好，普度眾生。印出來，他拿去賣也好，為什麼？人家買，總會看，這書只要有人看，哪個人看，哪個人得度。所以他全用在這上面。拿這分供養建了個印刷廠，在蘇州報國寺，叫弘化社。那是印光大師創辦，供養他的全部都進入那裡頭。第二個，有災，有水災、旱災，這些災難老和尚知道了，也不能不問，也得表示一下，去救災。救災，從印經錢裡面撥出一點點拿去救災。實實在在講，印經布施是真正的救災，沒人懂，那是從因上下手。人都能讀佛經，都是好人，好人是有福報的人，福人居福地，好人居住的地方不會有災難。災難是我們業力感召來的，心，貪瞋痴慢疑；意，怨恨惱怒煩；業，殺盜淫妄酒，搞這些。這些東西，你要天天做的話，哪有不遭災難的道理？接受佛陀的教誨，就能把這個東西斷掉，遠離開，就不遭災難了。所以真正大慈大悲救苦救難是佛菩薩，釋迦牟尼佛做了一輩子做給我們看，沒人看懂，也沒有人解釋。
寂這個字是關鍵的字，常寂光三個字，它在當中，它是關鍵。所以心，寂就是清淨心，惠能大師開悟，頭一句話就說這個，「何期自性，本自清淨」，這就是寂。第二句，「本不生滅」，就是講的常。後面兩句是講它的德用，「本自具足」是德，「能生萬法」是起作用，自性起用。自性起用具足常寂光圓滿的意思，它這個作用裡頭有常、有寂、有光，這是大乘。所以法身常住，是常；寂，「塵勞永寂」，煩惱真斷掉了。我們常常觀想，就在我們面前，事事物物，不斷之無。你常常想著這個，外境來干擾的時候，一眼看穿，不斷之無，你心就定了，不受它干擾。功德之最大的是什麼？是做榜樣給別人看，要做好樣子，不能做壞樣子。做壞樣子，無邊的罪孽；做好樣子，無量功德。好樣子是什麼？把斷貪瞋痴慢疑做出來，斷怨恨惱怒煩做出來，斷殺盜淫妄就自然表現出來，殺盜淫妄那是外在的行為。一個心，一個意，一個行為。心要遠離貪瞋痴慢疑，意要遠離怨恨惱怒煩，身體自然不造殺盜淫妄，自然不造。這常寂光圓滿的意思，塵勞永寂。
下面，「光即般若德，智光遍照」。光是自性本具的智慧，《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以一定要肯定一切眾生是平等的。阿彌陀佛做出來給我們看，釋迦世尊住世八十年表演，我們看到了，得會看！諺語所謂「會看的看門道，不會看的看熱鬧」，看熱鬧不得受用，看門道得受用，問題是會不會。為什麼不會，看了一輩子都不會？煩惱習氣沒斷。他的六根有煩惱蒙蔽他，所以他看不到、聽不到，不覺悟，依舊是迷在財色名食睡裡頭，這就沒有法子了。這就是講了，對這些沒法子救的人，最後還有個方法，因果教育。教他看造惡因墮惡道，受三途的苦報、受三途的折磨，他害怕了，他驚醒了，這驚醒都有救。所以三惡道也是諸佛如來救眾生的方便法，只有這個方法能叫他覺悟、叫他醒過來，那就用這個方法。然後我們才曉得，一切法都是如來自在方便的德用，全都是用來度眾生的，幫助眾生回頭的。這裡頭有善有惡，都叫善巧方便。終極的目標就一個，叫你回頭，回頭是岸。智光遍照。
「等覺大士破盡四十一品無明」，這裡所說的是無明習氣，「更破最後一品生相無明」，要特別著重生相這兩個字，生起現象。現象是怎麼生的？是最後一品生相無明，這個生相沒破，你就看到萬象。如果這個破了，整個宇宙現象沒有了，你看到是什麼現象？一片光明。所以大乘經上稱它作大光明藏，那就是無明斷盡的境界，一片光明。「法身全顯」，光明就是法身，光明就是淨土，法身沒有法身的相，淨土沒有淨土的相。「圓證三德」，圓證三德沒有證得的相，為什麼？他沒有起心動念。「徹本心源」，常寂光是本性的心源，「究竟清淨，證入常寂光土」。
現代這些科學家，最近我們看到很多科學的著作，有所謂零極限，有所謂回歸原點，跟常寂光很接近，有這個味道。但是他有沒有真的回歸？沒有。為什麼？他還有起心動念，他還有分別執著，所以它是一種知識、是一種常識，它不是智慧。因為常寂光這三個字他沒有，具足這三個字就證得。三個字是一而三、三而一，有一個就有另外兩個，有常，一定有寂、有光；有寂，一定有常、有光；有光，一定有寂、有常。一而三、三而一，不是說只有一個，不可能的，一體的三面。這是我們學佛終極的目標。所以往生西方極樂世界是我們修行的中途站，這一站非常重要，這一站阿彌陀佛照顧我們、加持我們，保證我們回歸常寂光。其他的法門沒有中途站，中途的障礙非常非常多，不小心就上當了。
我們再看下面這段文，都看念老的註解，倒數第三行。「凡夫帶業往生同居土」，這是最容易得到的，我們每個人都有分。可是你要記住，你有分，怎麼樣才有分？把這個世間事丟得乾乾淨淨，你就有分；你在這個世間有絲毫的貪婪，你就沒分。在今天這個時代，建道場不是為自己，為自己的你沒分。建道場是為了什麼？是為佛做的、為正法久住做的，是為度一切眾生做的，行，這個沒有事情，你能生淨土；為我做的，我來居住、我來受用，沒分了。所以道場不要建得很華麗，為什麼？增長貪心，你捨不得離開。為什麼真正修行人不住廟？這是中國修行人都有這種認知，在廟的旁邊建個茅蓬。茅蓬多半什麼？自己蓋，在山上砍幾棵樹，搭個架子，砍茅草蓋在上面，蓋茅蓬。虛雲老和尚一生住茅蓬，距離寺廟不遠，一、二里路，二個華里就是一公里，所以它不太遠。為什麼？取東西方便，你要吃飯，要米、要油，這個常住那個地方去拿，一次拿個二、三天的，二、三天去取一次。柴火，山上去撿，燒個小爐子就行。住茅蓬的人，多半一天只吃一餐，他心清淨，他很省事。為什麼？為常寂光，跟這個相應。所以一個寺廟，多的時候有一百多個茅蓬，少的也有一、二十個，一、二十個是非常平常的。沒有別的，就是要與常寂光相應，決定不能夠跟貪瞋痴相應，跟貪瞋痴相應，沒有不墮落的。
佛門也有一句諺語說，「地獄門前僧道多」，這是從前，哪些人下地獄？出家的人，佛門的、道教的。為什麼？路走錯了，都是莊嚴的宮殿。因為從前寺廟宮殿是皇帝建的，國家建的，富麗堂皇，建築比照皇宮。所以從前民間的房屋不能蓋黃瓦，那是犯法的，但是寺廟、道觀可以；不能用紅色的牆，這都是皇上的、皇家的，寺院可以用。比照皇宮來做，人貪戀，貪心一起來，就是三惡道去了。現在民主自由開放，沒人管這些事情，我看到很多寺廟真的建得富麗堂皇。在台灣造的，台灣的那個錢都是十幾億，二、三十個億建造的，我看到害怕！這些信徒、善信，把他們的錢拿來埋在地下，它不起作用；這個錢你要拿來弘法利生，幹多少事情！錢多了，建電視台，這個弘法效果最大，全世界都能收到。所以利用這些高科技做弘法利生的事業，自己居住的小道場愈小愈好，開銷小。
我在台灣有個小道場，佛陀教育基金會，名氣很大，全世界佛教界裡面大概都知道，將近三十年了，印送經書。我把它比喻作佛門的後勤補給站，我們不分宗派，哪一個宗派的經典我們都印，我們都供應。南傳小乘的《大藏經》，巴利文的《大藏經》，我們印過，印了全部送去。藏文的經典我們也印，只要有委託我們的，我們一定全心全力替他做。我們自己一生修的是淨土宗，對於每個宗派都照顧。決定不發展道場，所以幾十年了，我們就那麼幾間房子，是一棟大樓，我們只佔了四層。大樓面積不大，我們的大講堂是用一層樓，大概可以坐兩百人的樣子，就坐滿了，你就曉得不是很大。像我們現在這個攝影棚，大概六個，六個大，就這麼大的面積。所有一切供養統統做印經，很少數的來做慈善，這是我們學到印光大師的家風，我們做得心安，做得很自在。
「凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生圓斷諸惑、圓淨四土，故生同居亦即生上三土，故曰圓生四土。」圓生四土特別是對凡夫說的，也就是特別是對我們說的，我們修這個法門能得到這樣殊勝的利益。這種殊勝利益在其他的法門、八萬四千法門裡面都得不到，只有這個法門可以得到，因此疑慮就產生。它沒有例外的嗎？找不到相同的嗎？所以懷疑這是真的嗎？這可靠嗎？這太便宜了，天下哪有這麼便宜的事情！所以不敢相信，變成難信之法。可是它真容易修，真容易成功，而且不費很長的時間。真幹！自古至今，我們看到許許多多的案例，大概不出三年，真容易！
為什麼我們三年沒往生？我們就是放不下。放不下起心動念，放不下分別，放不下執著，這是從總的來說。從事上來說，沒有把貪瞋痴慢疑放下，沒有把七情五欲放下。貪瞋痴三毒，毒中之毒，這佛都說過，我們太大意才疏忽。三毒是貪瞋痴，貪的核心是什麼？現在新名詞叫原始點，貪的原始點是什麼？情執。情執是貪的原始點，傲慢是瞋恚的原始點，懷疑是愚痴的原始點，如果我們能夠從這三方面下手，斷貪瞋痴就有指望了。斷貪，從最難斷的地方下手，情執；瞋恚，從最難的地方，傲慢，傲慢每個人都有。實在講，三毒煩惱是我們與生俱來的，從一念不覺那個時候就有了。怎麼知道？你看看八識裡頭的第七識，第七識是什麼？第七識給它一分析，四大煩惱成就的末那識。頭一個就是我見，執著有個我。這個我不是真的，假的，根本沒有我，執著有個我。所以佛真有智慧，教人真正學佛從哪裡學起？破身見下手，真正認識這身體不是我，你才能入佛門，入佛門的條件如是。
五種見惑，就是錯誤的見解、錯誤的看法，你統統放下，你就入佛門來了，做真佛弟子。在小乘，這是須陀洹；在大乘，初信位的菩薩。菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個階級。最初一個初信，初信跟小乘的初果條件完全相同，就是要破見惑。惑是迷惑，見是你的看法，你全看錯了，迷惑顛倒的看法，你要把這個放下，你才能入門，才是佛菩薩承認你，你是佛弟子，你是佛的學生。如果沒有做到，受了三壇大戒、九壇大戒也沒用處，佛菩薩、護法神不承認你，這個我們要知道。我們自己要以為我受了大戒、受了菩薩戒，我什麼？這叫大妄語。
大妄語罪過，拔舌地獄，蕅益大師知道。你看，蕅益大師受了戒之後，趕快去退比丘戒。退戒很容易，在佛菩薩面前說明，「我做不到，我退戒」，戒就退掉。蕅益大師一生持沙彌戒、菩薩戒，他很多著作題名菩薩戒沙彌。因為老師稱沙彌，他的學生不敢稱沙彌。成時法師也了不起，蕅益大師的傳人，蕅益大師的著作全部是他整理出版的，留傳給後世。成時自稱出家優婆塞，優婆塞是在家居士，他是「我是出家的居士」，不敢稱沙彌。這都是什麼？知道自己的本分，我在什麼地位上，清清楚楚，不敢越軌。他懂得，他明瞭，自己是什麼身分清清楚楚，我們自己的身分。民國初年，弘一大師研究戒律的，他老人家自稱出家優婆塞，不敢稱沙彌。為什麼？沙彌十戒、二十四門威儀做不到。
我跟章嘉大師，大師重視戒律，提醒我幾十次之多，當時都沒有在意。等他老人家圓寂，我認真反省。我在他的火化場搭了個茅蓬，茅蓬是甘珠搭的，很大的帳篷，裡面住十幾個人，我也參加在其中。我住了三天，認真反省，我跟大師三年，他教了些什麼？我學到些什麼？這一反省，印象最深刻的一句話，「戒律很重要」。這句話他跟我講了幾十次，所以印象非常深刻，從來沒有留意過、認真反省他為什麼說這句話說得那麼多。他又告訴我，「佛法重實質，不重形式」。形式上，那種傳三皈五戒、三壇大戒，那是形式。形式是宣揚佛教的舞台表演，但是最重要是實質，你是不是真的得戒了，傳戒的老師是不是真的把戒體傳授給你了。如果只是舞台上做形式、做表演，那就另當別論。實質是什麼？我學一條，我把這一條真做到了，你雖然沒有經過這個形式，佛菩薩承認你。他教我一條一條的學。
形式也不能不要，沒有形式，別人譏嫌你，你沒有受過戒，這是譏嫌。其實世間人根本就不懂骨子裡頭的道理，世間人不承認，佛菩薩承認。你能夠因戒得定、因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性，你成佛了。我們看惠能大師，他給我們表演的樣子，他大徹大悟沒有任何儀式，也沒受戒，五祖衣缽就傳給他了。十五年之後，遇到印宗法師在光孝寺講經，風動幡動這個故事，是印宗法師講《涅槃經》。這一發現，惠能大師在下面聽經，知道之後，印宗給惠能大師剃度，取得出家身分，同時也受了戒。所以你看，他得到衣缽之後，十五年之後再做這個儀式。但是在沒有做這個儀式之前，無盡藏比丘尼得度了，惠明法師得度了，這都在他之前的，都明心見性了，那是實質。所以佛法重實質，不重形式。
我們看看世尊當年在世示現的八相成道，從這個當中就能體會得到，佛法是搞真的，不是搞假的，對假的不重視。終極的目標就是回歸常寂光，真正學佛是以這個為目標、以這個為方向。所以法門平等，無有高下，因為任何一個法門都能夠達到無上正等正覺。方法就是放下。千經萬論，八萬四千法門，總的來說，放下，放下就是，什麼都要放下。自己成就提升，隨緣，教化眾生也是隨緣，沒有絲毫執著。像我們這個環境、這種習氣，這讀書人，讀書人有讀書人的習氣，喜歡廣學多聞，這個毛病很嚴重。廣學多聞，路就很長、很遙遠，要很有耐心，要很有很好的把持。最重要的，古人尋求老師，不以戒律為標準，以見解為標準，正知正見。他雖然在戒律上好像沒有遵守，很隨便，知見是正，這個人就是老師、善知識。如果戒律非常嚴格，知見有問題，這不是善知識，這不能親近他。這個道理、這樁事情，要認識得很清楚。
我們的正知正見從哪裡來？從經典，起心動念、言語造作決定不違背經典。經典依靠一部就夠了，今天我們所選擇的就是這部《無量壽經》。《無量壽經》它所講的道理清楚，它所說的方法能記住，最高的指導原則就是「發菩提心，一向專念」。菩提心，我們最近二、三十年所說的都用《無量壽經》經題，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。要用清淨平等覺對自己，這叫深心，用慈悲心對一切眾生。釋迦牟尼佛的一生是給我們做出最好的榜樣、最好的典型，我們要記住。他的榜樣就是教我們怎樣遠離一切障礙菩提心法，也就是教導我們遠離貪瞋痴慢疑，引導我們回歸常寂光。常寂光是我們自性本具的三德，法身、解脫、般若，自性本具的。這個東西發顯出來得大自在，這真的不是假的，能解決世出世間一切疑難雜症，沒有不能解決的，無需要廣學多聞，完全用自性的智慧、德相。我們要肯定自己是凡夫，不敢傲慢。不但是凡夫，凡夫裡面下下根，下凡，把自己傲慢、嫉妒這些嚴重的障礙，把它洗刷乾淨。知道求善知識，沒有善知識，我們不能成就。
善知識是誰？善知識是阿彌陀佛，遍法界虛空界第一善知識，最殊勝的善知識，我們求他。他沒有妄想，他沒有雜念，他沒有偏愛，他沒有煩惱、沒有習氣，最能夠信得過的。我們對他不能有絲毫疑慮，這是一個最可靠的人，你相信他肯定不錯。這部經從頭至尾就是介紹他，讀經就是親近阿彌陀佛，就是認識阿彌陀佛，了解極樂世界。念多了，很熟，這是我們要去的地方，自然就去了。去不了，對極樂世界生疏，對這個娑婆世界他很熟，他留戀這個地方，這就去不了。我們必須把它顛倒過來，希望對這個世界陌生，對這個世界我們跟它遠離，不看它，不聽它的，不接觸。每天讀經、聽經，跟大家在一起分享，跟極樂世界一天比一天接近。確確實實，我們的大殿在哪裡？大殿就是我們的心，大殿裡頭只供一尊阿彌陀佛，念茲在茲。常常提醒自己，「少說一句話，多念一聲佛」，對這樁事情應當是分秒必爭，別的事萬緣放下，哪有時間搞六道輪迴事！我們在這個世間時間不多，這個世界不是我們久居之地，我們在這裡不能得無量壽。時時刻刻有我要離開的心，歡歡喜喜的離開，歡歡喜喜的生極樂世界，一定親近阿彌陀佛。
所以「親聞佛訓」，阿彌陀佛在極樂世界講經沒中斷過，一切時、一切處你都能聽到佛的法音。而佛所說的就是對你一個人講的，佛有這個能力，專對你的煩惱習氣，誰聽就是對誰講的。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每個人根性不一樣，每個人聽到的不一樣，叫真有受用。「無退轉故」，這個世界有退轉，極樂世界沒有退轉。這個不退轉是彌陀本願功德威神的加持，他幫助我們，讓我們能夠得到不退轉。「壽命無量」，這都是阿彌陀佛加持我們的，阿彌陀佛對我們的恩德，十方一切諸佛剎土沒有無量壽這個字樣。「故必於此一生」，所以這個法門是當生成就的法門。我們往生，要記住是活著往生去的，不是死了才去往生，不是的。佛來接引的時候，你看到了，你還有呼吸，你還活在這個世間，你看到他來了，看到蓮花。佛光注照你，這個光攝受你，讓你在這個光中自自然然的離開你這個房子，你坐在蓮花上，你自己很清楚。坐在蓮花裡面，蓮花就合起來，這一合裡面就產生變化。什麼變化？相宗裡面所講的轉八識成四智，這是阿彌陀佛幫助你，不是你自己修到的，轉八識成四智。所以到極樂世界七寶池裡頭，花開了。花開的時候，這個時候你的身是法性身，你的環境是法性土，變了，產生極大的變化。法性身不是染污的，是清淨身，法性身不需要飲食、不需要睡眠，你說你多自在，跟阿彌陀佛一樣。
所以你進阿彌陀佛的講堂，規規矩矩坐在那裡聽經，提升自己境界；離開講堂，你就成佛，你就回到常寂光去了。沒有能力回歸常寂光，你就沒有辦法離開講堂，為什麼？你沒有畢業。所以進入彌陀的講堂是學生，出來的時候就畢業了。時間長短，各人不定。為什麼？各人根性不相同、緣分不相同，有人很快，有人要很長時間。但是你在這講堂裡頭聽佛說法，法喜充滿，快樂無比。所以它極樂，它不苦，它極樂。雖然沒有離開彌陀的講堂，但是你有神通，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多，所以有能力化身、分身到十方世界去供佛，供佛是修福；去聞法，每一尊佛都在講經說法，去聞法，聞法是智慧，福慧雙修。他沒有障礙，本身在阿彌陀佛講堂沒動，分身出去。不但能供佛聞法，也能普度眾生，你在十方諸佛剎土遇到跟你有緣的人，你自自然然會幫助他，你會現身說法。現什麼身？那個眾生想什麼身，你就現什麼身，想佛身，你就現佛身；想菩薩身，就現菩薩身，像《普門品》所說的三十二應，「隨眾生心，應所知量」，這才叫真正上求下化。上求下化，上求是在十方諸佛那裡求，下化是普度眾生。不生西方極樂世界，上求下化有名無實，不是真的；往生到極樂世界，上求下化是真的，兌現了。
這地方能不去嗎？什麼時候去？現在去都嫌晚了。現在去，行嗎？怎麼不行！我們起心動念，阿彌陀佛全知道。為什麼佛不現身來接我？我們的心不誠，嘴裡頭是說了，我現在就想去，現在真來了，我還不想走，還想多住幾年。所以佛曉得，你不是真的，你是假的；什麼時候，哪一天，你一念真心，佛就來了。這是我們不能不知道的，我們得真幹。這經上都有，有一類慈悲心特別重的人，看到這個世間眾生這麼苦，想多多幫助他們一點。這看緣分，你有這個緣分，佛加持你，壽命到了，也幫助你壽命延長，眾生需要你。在這個狀況之下，什麼時候往生，自己不要操心，這樁事情交給阿彌陀佛，時間到了，阿彌陀佛自然來了。我們自己現前這個心就跟常寂光相應，沒有妄想、沒有雜念，常寂光就在當下，常寂光就在面前，我跟佛融成一體，事情照幹，佛號照念，清淨本然，自在無礙。決定要知道，往生到極樂世界才真正是「圓斷諸惑」，諸惑是一切煩惱，無明、塵沙、見思統統斷乾淨。「圓淨四土」，從同居土、方便土、實報土到常寂光，一即是四，四即是一，圓滿清淨。「故生同居亦即生上三土」，這叫圓生四土。三土的相有沒有？有，有三土的相，沒有三土的事。為什麼？他融在寂光裡頭，寂光裡頭能照見三土，所有一切受用全是常寂光，這還得了！
下面這一段，「極樂勝於十方」。我們看一百九十頁第三行，「又此土修行難」，為什麼？「退緣多故」。這個退緣就是魔障，魔是折磨，障是障礙，通名叫煩惱。煩惱的根源就是自私自利，自私自利的根源就是個我，眾生都有個我，我也有個我。現在學了佛，佛告訴我們，我是假的不是真的，雖然說了千遍萬遍，我還是沒有放下。佛有殊勝方便，我們沒用上。最殊勝的方便就是一句佛號，沒有人知道，沒有人真懂，所以我們還要找一些方法來做補助，其實什麼方法都比不上這句佛號。佛法在中國，用《金剛經》做補充教材的人特別多，所以古時候讀書人，他不是佛教徒，他能背《金剛經》。《金剛經》不長，五千多個字，因為言簡意賅，譬如講的四相、四見，簡單扼要。幫助我們在日常生活當中提醒觀照的有幾句話，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，跟《萬善同歸集》講的「不斷之無」一個意思，這都是幫助我們觀想的。那我們再想想，這一句佛號跟這些相不相應？完全相應。這一句佛號也是不斷之無，這一句佛號也是凡所有相皆是虛妄，這一句佛號也是一切有為法如夢幻泡影，一體，一絲毫差別都沒有，只是我們沒有透徹了解它。佛經上真的是一即是多，多即是一，一多不二，所以一通一切就通。那我們應當用什麼方法？正用，因為我們專修淨土，我們的目標求生極樂，那名號就第一，名號裡頭經論上所說的一切統統包括在其中。實在，六根在六塵境界裡頭起心動念了，用《金剛經》這些句子觀照很管用，能收到效果，我們就遠離，就不要了。
所以我常常勸同修不要供養我，供養我是給我添麻煩。什麼供養？你老實念佛求生淨土，是真供養我，到極樂世界我一看，你也在那個地方，這真供養。其他全是假的，不但是假的，還起副作用，這副作用都不善、都不好，道理要搞清楚、搞明白。我是經歷這些事情經歷太多，學佛六十年當中逆境多、順境少。順境現在也不要，心定了什麼都順了，一切逆境統統順了。寂這個字了不起！只要你有這個字的時候，一切逆境都是順境，對自己沒有一樣不是幫助自己提升的、幫助自己放下的、幫助自己看破的。
退緣多，「故修道者多如牛毛，得道者少如麟角」，這話是真的，一點都不假。學道的人多，修道的人多，成就的人沒幾個。淨土宗成就的就是得道，但是真正成就的不多。真正成就往生，要自在，不能生病，不需要人助念。最好，根本就不能讓人知道，自己跟阿彌陀佛約好什麼時候去，預知時至，不告訴任何人。為什麼？告訴人，那個人叫魔障，他來障礙你。我來，我來幫助你助念，其實他是來障礙的。要助念，往生之後你再來幫忙，往生之前用不著你們。這就是真正得道，末法今天除淨宗之外，一個都找不到。「極樂成佛易，無退轉故」，為什麼容易？就是因為不退轉。這個地方退轉的太多，障緣太多，這不能不知道。
經中《往生正因品》裡頭有這麼一段話，「諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛」。這是經文，說得很清楚。諸往生者，就是一切往生到極樂世界的這些人。哪個是真往生的？所以你想想看，助念的時候，人家看你是不是往生了，摸摸你的頂熱不熱，這障礙！臨終他都不饒他，他來找麻煩。我們萬萬不求這個事情，安安靜靜的，沒人知道，坐著走、站著走，你說多瀟灑、多自在。留下這個榜樣給人看，那就是無量功德。為什麼？增長念佛人的信心，讓念佛人看到，這真的，這不是假的。特別是年歲大的人，加功用行，來日無多，分秒必爭，真的萬緣放下。所以一切往生的人皆得阿惟越致，它沒有說哪一品，換句話說，從凡聖同居土下下品，到實報土上上品，全都是阿惟越致。三種不退，位不退、行不退、念不退，具足這三種不退，決定成佛。為什麼皆具金色三十二相？這一句我們要看作圓滿來解釋，不要執著這三十二，三十二是世尊方便說的。古印度很多人都把這三十二相稱作貴相，人間富貴，某人長的是貴相，三十二相。實際上，我們這個世間跟極樂世界不能相比，印度人稱三十二相就不得了，就好相了。《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，佛有八萬四千相，每一個相又有八萬四千好，每一個好能放八萬四千光，光中有化佛菩薩在那邊大作佛事，佛事就是講經說法教化眾生。這都是我們無法想像的，不可思議的境界，我們一定要知道。所以看到數字就懂得，那是圓滿。《彌陀經》上講七代表圓滿，七是四方、上下，加上當中，這個圓滿。《華嚴》用十代表圓滿，它用數字，一到十，是個圓滿數字。所以表法的意思多。皆具金色三十二相，就是到西方極樂世界相貌是圓滿的，沒有差別，平等的；身體是圓滿的，金剛不壞身。「皆當作佛」，生到極樂世界就告訴你，你決定作佛。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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