二零一二淨土大經科註 （第四集） 2012/10/23 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百三十九頁第二行，最後一句看起：
「無量壽經者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀」。什麼叫稱性，什麼叫圓教，什麼叫化儀，這幾個名詞術語，我們在此地也略微介紹。稱性是稱法界之真性。圓教是圓滿的教育、圓滿的教學、圓滿的教化，無論是從內容說、是從形式上說，沒有一樣不圓滿。前面我們就天台家所說的，十界三千諸法，一如一體，這圓融。三千諸法樣樣具足，這是圓滿。圓融是空諦，圓滿是俗諦，空俗是一不是二，這叫中諦。這是從教學內容上說的。
現在我們再看底下一段，「次就行位言之」，參考資料裡頭第十二頁。行位，這個行是修行，位是位次。修行位次上來說，那就是圓頓。「華嚴經說初發心時便成正覺」，《華嚴經》上講的，《涅槃經》上也講到，「發心究竟二無別」。這個發心就是《華嚴經》初發心時，究竟是便成正覺，成正覺是究竟，這兩個經上說的意思完全相同。這是真的嗎？真的。但是要記住前面所說的，最上利根，真是這樣的，發菩提心就成了正覺。所以阿羅漢沒發菩提心，辟支佛也沒有發菩提心，權教菩薩沒發菩提心。菩提心一發是什麼地位？圓教初住，別教初地。所以上根，最上利根他能放得下，聽佛講經說法，他聽明白了，將起心動念、分別執著一下就放下，他就成正覺了。
最明顯的例子，在中國是惠能，他實在太簡單了，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，豁然大悟。豁然大悟是什麼？統統放下，沒有別的。這個從理上講，個個人都能做到，不是只有他能，別人不能，不是的，誰都能做到，問題你肯不肯。所以為什麼稱為最上利根人，最上是什麼？他真聽懂了。像章嘉大師所說的，真聽懂了，他就真放下。只要我們沒有放下，我們就要認真承認我沒有聽懂。承認這一句話，你還有救，為什麼？還能往上提升。沒有聽懂，以為聽懂了，這人沒救了，為什麼？他不能提升了，他在此地就滿足了。懂了一定要放下，這才叫證悟；懂了不能放下，這叫解悟。解悟，你能說，你不能行，你還是凡夫。佛法重視的是證悟，不是解悟。
遍法界虛空界是一個理，完全是自性變現出來的。自性怎麼變的？佛在經教裡頭說得很多，一念不覺。一念不覺不是真的，如果你執著這個一念不覺，麻煩就來了，就愈陷愈深，這是個陷阱，愈陷愈深。所以你不起心不動念，一念覺不覺都無所謂，跟它毫無關係。所以覺悟的人，一念不覺，他看在眼裡，無所謂，無動於衷。迷的人就愈陷愈深，一陷下去，阿賴耶出現了，然後就在阿賴耶裡頭打轉轉，不知道阿賴耶是假的，以為那是真的。這現在人講，宇宙從哪來的？萬物從哪來的？生命從什麼時候源起的？為什麼會有的？我從哪裡來的？我將來到哪裡去？這都是問題，哲學上的問題、科學上的問題。千百年來科學不能解決，哲學也不能解決，宗教裡面說是神造的。如果把這個神回歸到自性，那沒錯，那就是神造的，以後又把神執著是個很具體的，這又錯了。最上利根的人少，上中下根的人多。所以這個事情是真的，初發心時便成正覺，初發心在《華嚴經》上講是圓教初住菩薩，他脫離十法界了。
菩提心，至誠心是菩提心的體，真誠到極處，真心，是這個體。體起作用，對自己的作用叫深心。深心，我們看古大德，古大德的註解給我們解釋說「好善好德」，真誠心起作用，真的。因為真誠心純淨純善，沒有絲毫染污，實際上就是我們這個經題上所講的清淨、平等、正覺。這是菩提心的作用，對自己的作用。二十多年前我在美國講經，講到菩提心，我就用《無量壽經》經題，跟大家講得很具體，什麼叫深心？清淨心是深心，平等心是深心，覺心是深心。真誠心發出來，你心一定是清淨的、是平等的。如果心不清淨、不平等，真誠心沒發出來。這個誠字，中國古人非常重視，也可以說，肯定這一個人一生有沒有成就，關鍵就在這個誠。有真誠，他一定有成就；沒有這個字，他成就有限。誠，第一個是什麼？不自欺；第二個，不欺人。不自欺是自愛，不欺人是愛人。愛人者，人恆愛之，哪有不成就的道理！所以菩提心很難懂，很不容易。
菩提心的他受用是大慈大悲，對於一切眾生的愛沒有條件，緣就是我們現在講的條件。無條件的愛別人，無條件的幫助別人，真正覺悟了，為什麼？底下一句說「同體大悲」，這真正明瞭、真正知道遍法界虛空界跟自己是一體。一體還談什麼條件？左手有疼痛，右手去給它撫摸、給它治療，還談條件嗎？我為什麼要幫助你？不用談條件，是一體。牙齒咬到舌頭，舌頭還要報仇嗎？沒有報仇的念頭，也沒有怨恨的念頭，什麼？一體。迷了之後，不知道遍法界虛空界萬事萬物跟我們是什麼關係，迷了，不知道了。知道一體的，發菩提心的人知道，就是用真心的人知道，用妄心的人不知道。這發菩提心真難。
往生西方極樂世界，西方極樂世界是究竟一乘了義，是圓頓大法，上上根人應機的，那我們就沒分了。蕅益大師給我們解釋無上菩提心，解釋得妙，妙極了！你不想不知道對，愈想愈對，他的話愈對，就是一個信字，真正相信西方有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，就這個信就是無上菩提心。這妙！你問他菩提心是什麼意思，說不出來。你跟他講直心、至誠心、深心，他完全聽不懂。叫他相信有極樂世界、有阿彌陀佛，他就真信，他一點都不懷疑，他真正發願求生淨土，他真正生到極樂世界見阿彌陀佛了，那不是無上菩提心是什麼？
那種人一接觸就能夠相信，就不懷疑，最上根人。我們一般人做不到，有懷疑，我們不是上根，中根都還差勁。這個淨宗法門在我搞了差不多三十年才接受，要不是壽命長一點的話就耽誤了。搞清楚了，是不是真徹底搞清楚了？沒有，為什麼？徹底放下的時候才真正搞清楚。現在搞了六十年了。災難現前，看到美國人拍的電影，假的；但是看到日本三一一大地震的那些報導，那是真的。那是新聞記者乘飛機在上空照的，那一點不假，一個城市二、三分鐘就完了，整個就沒有了，這給我們很高的警覺。古人所謂是「人命無常」，我看到了，親眼看到了，一個災難突然來了，就沒有了，就消失了。
現在我們知道人是不死的，這個我們肯定了。身死了，神識離開這個身體，它又去找個身體。身體，誰在指使它找的？這個我們曉得，業力，業力引導你在六道裡頭投胎。你到哪一道去，業力裡面頭一個淫欲，所以古德講，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，情執，你只要這個東西不斷，你出不了六道輪迴，這太可怕了！回頭想想我們自己，佛說，跟淨宗有緣的人，過去生中曾經供養無量諸佛如來，為什麼還在流轉？過去生中遇到過這個法門，為什麼不能往生？還不就是這麼一個念頭！還沒有見到阿彌陀佛，先看到你喜歡的就跟著它去了，就這麼個道理。你轉生多可怕！
現在我們看災難在眼前，給我們是最大的警覺，讓我們發了個心，不想再搞輪迴，不再留戀這個世界了，我一心一意求生淨土，生到淨土就成正覺，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，《華嚴經》初住以上，生實報莊嚴土。極樂世界，這個經上講得好，逕登四土，往生到極樂世界一生一切生，生同居土就是生方便土、生實報土、生寂光土，它四土沒有障礙。不像我們，我們四土有障礙，不同空間維次，不在一個頻道。極樂世界四土在一個頻道，真是《華嚴》所說的「一即是多，多即是一」，到極樂世界親自證得。
所以說圓頓，頓是快速，頓，「頓極頓足」。頓極是講速度，時間上說的。頓足是從空間上說的，足就是圓滿，一樣都不缺，智慧圓滿、神通圓滿、道力圓滿、福報圓滿，沒有一樣不圓滿。因為「諸法本圓融」，這個要知道，本來是圓融的，「故一法圓滿一切法」，往生極樂世界一切圓滿。在我們這個世間，果然能夠把起心動念放下，你就證得一切圓滿，起心動念放下，就見到一切圓滿，就證得一切圓滿，你真正能受用到。不起心、不動念，就是大乘教裡講的破無明，無明就是起心動念。不起心、不動念，無明沒有了，你就成等正覺了，這個確實是最上根人。一般上根人能夠把見思煩惱放下就不錯了，見思煩惱放下，證阿羅漢果，塵沙煩惱放下，證菩薩果位。經常常講，只要你能做到。
章嘉大師當年教我，我很感激他，我聽不懂，我做不到，但是他說的話很白，當時聽到似懂非懂，沒有感覺得很難，只教我「看破、放下」。看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，修行的方法如此而已。不能夠頓捨，那就漸修。漸修像爬樓梯一樣，放下第一層，我就升到第二層；放下第二層，我就升到第三層，時間雖然長，也能夠達到最高峰。那個頓，頓它不歷階級，它不必一級一級的，像現在坐電梯，登上電梯，下來它就是最高層。所以圓頓，這是坐電梯上去的；八萬四千法門是爬樓梯上去的，統統都能上得去。如果你有貪戀，你捨不得離開你這一層，你就上不去，要想上去是非放下不可。為什麼捨不得？是因為把它當真的，不知道它是假的，不知道它是無常的，不知道隨時會丟掉的。人命無常，誰有把握保證我明年還在？不能保證，一口氣不來，這一世就過去了。印光大師教我們把死字貼在額頭上，有道理，不是沒有道理，這是對那些放不下的人說的，讓你天天看到這個字，天天提醒自己。只要有這麼高的警覺，念佛決定往生，修學任何法門，都會把自己向上提升。
這個諸法本圓融，這一句話非常重要，這是事實真相。我們今天看到量子力學的報告，這一微塵裡頭有世界，微塵被量子力學家看到了，微塵裡頭有世界他不知道。世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，這是中國人所說的，其小無內，這個《華嚴經》講到。而且《華嚴經》還說普賢菩薩能入微塵法界裡面去供佛、聞法。這是諸法本圓融，故一法圓滿一切法，你就不必懷疑，一法確確實實圓滿一切法，就是連一粒微塵，它都圓滿一切法。
「以一念之開悟，頓疾極足佛果」，頓疾是快速，極足是圓滿，究竟佛果，這叫圓頓。「是天台所判四教中，第四圓教之所詮」。圓教所說的，是圓教的範圍。「是為宗之極致」。宗是宗旨，宗旨到究竟圓滿。「故教名圓頓宗」。《法華》是圓頓教，《華嚴》是圓頓教。戒，戒叫圓頓戒。觀叫圓頓觀。戒是行為，身、口。觀是用心思，你怎麼個看法、怎麼個想法，這是第六、第七識。前面那個戒是前五識，眼耳鼻舌身。都冠上圓頓，真的圓滿，一條戒圓滿一切戒，一切戒總攝在一條戒裡頭。
「輔行二」，這第二卷說，「圓頓者，頓名頓極頓足。體非漸教，故名為頓」。這就是教體，不是漸修的，一證一切證，一修一切修。這就行為上說。「次稱三諦相即之實相，不可思議」，叫圓妙。釋籤第一卷，「圓，覺妙之別名」。覺妙、妙覺是一個意思。「四教儀集解」裡頭有解釋，「三諦圓融，不可思議」，叫圓妙。三諦，俗諦、真諦、中諦，一即是三，三即是一，你從哪一面看，一體的三面。你看清楚、看明白了，不著相就圓融了，著就不圓。正是所謂「離一切相，即一切法」。
下面說眾生本具的化儀。化儀是什麼？《佛學大辭典》的解釋，化導的儀式叫化儀。化也是教化，教化的儀式。「謂釋尊一代間教化眾生之儀式方法。天台判一代教」，這一代教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的，分為兩門，一個叫化儀，一個叫化法，「各立四教」。化儀就是儀式，化法就是方法。「化儀四教：天台宗於形式上」，釋迦牟尼佛教學的形式上，「分釋尊一代之教說為四種。即頓教，漸教，祕密教，不定教」，這四種，四種儀式。頓教是法華。漸教，法華以外的都稱為漸教。這個跟祕密來說，這是顯教，不是密說。它不屬於顯教，就是密教，再就是不定教。不定教，世尊觀機，這個人數都比較少。這是以漸教人數最多，祕密、不定，人數不定。佛應機說法，是什麼樣的根性就用什麼方法來教你，深說、淺說、長說、短說、密說、顯說，他懂得意思。
迦葉尊者看佛拈花，舉起手拈一枝花給大家看。別人不懂意思，不知道佛是什麼意思，迦葉微笑，懂得佛的意思，佛就把花給迦葉。這是什麼？這是密教，一般人不懂。這代表佛心，以心傳心，這是佛法的真傳。佛法沒有別的，就是真心，真心一切眾生個個都有，都是從真心裡頭流出來的，迷而不覺，不知道，即使世尊顯說他也聽不懂，密說更不必說了。所以鈍根的人怎麼辦？不捨棄他，一遍一遍的教，長時薰修。這個一遍是什麼？一世一世的薰修。為什麼念佛人過去曾經供養無量諸佛？那就是薰無量遍，把你薰出來了。這一世一接觸就歡喜、就明白，至少這兩句話能聽懂了，西方極樂世界，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，這兩句聽懂了，不懷疑了。真正發心要去極樂世界往生，要去親近阿彌陀佛，這是什麼？這是過去生中無量劫善根的薰習，沒有那麼厚的根基做不到。
也可能這個人一生緣不好，家庭環境不好，沒有念過書，不認識字，甚至於謀生的能力都沒有，要靠什麼？靠乞食生活，乞是要飯，乞丐。但是他要是遇到這個法門，死心塌地，決定不改變。給諸位說，鍋漏匠就是這種人，宿世善根成熟了，這一生的苦吃夠了，吃苦消罪業、消業障，真正相信，一門深入，長時薰修，二、三年就得念佛三昧。念佛三昧得到好，為什麼？愈念愈歡喜，這三昧現前，法喜充滿，他生歡喜心。功夫再提升，提升到一心，這個往生的品位就高了。
那「化法四教」，這是教學的方法，也是因人而異。你看「藏通別圓」，這是從教化內容上分的，前面是教化儀式上分的，這叫化法。藏教，小乘人，小乘的三藏，我們中國稱為四阿含，這種根機就得用這個方法教，他受用。藏教跟通教，我們用現代的話來說，這是普世教育，也就是現在所講的國民教育，人人都要學的。人人都受過這個教育，社會安定，世界祥和，太平盛世。別教、圓教，那是天分高的，上根人、上上根人。藏教是下根，通教是中根，別教是上根，圓是上上根。那一種人，你給他人間富貴他不滿足，他要往上提升，你幫助他生天，他覺得天不究竟，他也不要。所以他要成佛、他要成菩薩，別教是菩薩，圓教是佛，他要了解宇宙人生真相。
科學家、哲學家都是追求這個問題，求不到。為什麼求不到？方法錯了，科學、哲學方法都錯了。虛妄的相，行，他逐漸逐漸能了解；究竟真相，他沒有辦法，因為究竟真相六根緣不到，這就沒辦法。他求智，離不開六根，眼耳鼻舌身意。可是明心見性這樁事情，就是要把六根放下，這個方法他不懂。所以他學到最後，有一個極限，極限他不能突破。量子力學快要到極限了，還沒到。宇宙三種現象，物質現象完全揭祕了，全知道了，心理現象，就是念頭，這個他還沒有搞清楚，自然現象沒搞清楚，但是這兩種現象都可能被發現。那麼最後的，這自然現象從哪來的？這個問題就不能解決了，一定要放下起心動念，豁然大悟。
所以天台家所說的化法、化儀，或者是賢首家所講的稱性的圓頓，眾生本具的化儀化法，都不是外來的。著重在此地，一個是稱性，一個是本具，只要一觸動，你就開悟了。本具的怎麼會不知道？迷了不知道，一覺悟，都知道了。東方的聖賢、諸佛菩薩是教人覺悟的，不是教你記得很多，你讀得很多，不是的，那是很笨的辦法，不是究竟圓滿的辦法，那種教學不是善學、不是善教。如何把這個眾生引導他大徹大悟？他自己必須要具備的條件是什麼？真誠心。沒有具備真誠心，對一切事物看得很淡，行，這能教。如果一切執著非常嚴重，那就一點辦法沒有。等什麼？等來生！佛教化眾生，生生世世，不是一生，所以佛的恩德大，一定要感恩。我們這一世不行，還有來世，來世不行，還有來世。佛是永遠不離開我們，我們離開佛，佛不離開我們，這個事實真相一定要知道，我們那個感恩的心才能生得起來。
「日本釋道隱讚此經為：如來興世之正說，奇特最勝之妙典；一乘究竟之極說，速疾圓融之金言；十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也」。這個幾句話也都讚歎到極處。還有哪一部經、還有哪個方法比這個更殊勝的？找不到了。如來興世，興世是出現在世間。這一句話也有淵源，善導大師說過。道隱是日本人，在中國留學的，我相信他是親近善導大師的。善導大師說過兩句名言，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這意思是什麼？一切諸佛示現八相成道，到這個世間來幹什麼，唯是唯獨，他就是來給你介紹西方極樂世界的，不是給你講別的。這是正說，其他的是附帶說的，為什麼？淨宗這個法門是對根熟眾生講的。什麼叫根熟？他快要成佛了，他成佛的緣成熟了，跟他一講的時候，他這一生就能往生，往生就成佛，是為他說的。其他的八萬四千法門，根沒熟，再誘導他，幫助他成長，幫助他提升。真正成熟了，就這個法門。所以我們看《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，大經大論到最後統統都導歸極樂。
我們真是粗心大意，雖然講經，過去，《楞嚴經》，我在台中主修的是《楞嚴》。本來打算到台中學《法華》，帶了十幾部《法華經》的註解，古註，帶到台中想學。李老師告訴我，我現在正在開講《楞嚴》，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多，你就學《楞嚴》好了，學《法華》，我另外找時間來教你，實在找不到時間。所以到了台中之後，就改學《楞嚴》。因為我沒有準備《楞嚴》，當時《楞嚴經》只有兩種註解，這台灣可以買得到的，一個圓瑛法師的《講義》，一個是《楞嚴直解》，就這兩種。
可是決心學這部經了，那個時候還沒有到香港來，香港有個佛經流通處，印的經書不少，負責人智開法師。我以為他是個老法師，對他很尊重，請他幫忙，有《楞嚴經》的註解給我留意，我都要。所以在一年當中，我找到《楞嚴經》的註解十幾種，而且都是線裝書，本子非常好。老師有一天跟我談起，古大德有些註解他沒有看到的，他跟我說，我說我有。又說一種，我也有，說了五、六種，我說我都有。你從哪裡找來的？智開法師對我很信任，找到書馬上寄給我，價錢，有錢的時候再給他，這個對我方便太大了。沒有錢就記帳，有錢就付他。所以他給我蒐集了十幾種。你真想學，它真有感應。《楞嚴》，跟《楞嚴》類似的《圓覺》，宗密大師的《圓覺經》註疏好幾種，我也統統都有。
所以這是如來出世正說，我們要記住這個話，正說就是《無量壽經》，就是念佛往生淨土的法門，千萬不要搞錯了。奇特最勝的妙典，這是《無量壽經》，稀奇、特別、最殊勝的妙典，把極樂世界的性相理事因果講得這麼清楚、這麼透徹。一乘究竟之極說，這個點出來了，《無量壽經》是一乘，不是大乘。一乘是什麼？一乘是一生成佛，是一生究竟圓滿的成佛。如來講經，說經講道，講到最究竟、最圓滿就這部經，沒有更超過的。速疾圓融之金言，金言是比喻永遠不能改變的真理。速疾是快速，究竟圓融，無論是在內容，是在道理，是在方法、境界，人人可以修，男女老少、賢愚不肖平等的成就，到哪裡去找！十方稱讚，不是十方人稱讚，十方諸佛如來，沒有一尊佛不稱讚。小本《彌陀經》裡面，羅什大師翻譯的六方佛，玄奘大師的譯本是十方佛。十方諸佛說誠實言，稱讚這部經典。時機純熟之真教，純熟是什麼？這一生往生的人，就是時機純熟的人，他依這個法門真的往生淨土了。我們向這些人看齊，向這些人學習。
說到這個地方，今天有一個同學寫了一封信給我，告訴我，最近有人在國內宣揚另一種的淨土，說「快速成就的法門」，並且有一定的影響。他把這個信轉給我，這個信的內容，說東北有人來傳這個法，傳法都是在居士家中進行的。跟我們淨宗念佛的地方有相同之處，就是也是專聽老法師講經，也勸人落實《弟子規》。據了解，他們孝順父母和教育孩子方面做得都比較好，也念佛，也可以念《無量壽經》。不同的地方，他們自稱跟他們那個方法修學，能快速拿到極樂世界通行證。第二，不是專一念阿彌陀佛，還要念《彌勒救苦真經》。大概《真經》是祕密的，不是他們的弟子他不傳授。還有《彌勒救苦真言》。這就是外道，這就是假的，不是真的，不能相信，相信你就上當了。
家中佛堂要按他們的說法去安排，不是專供阿彌陀佛或西方三聖。拜佛的方法要按他們的樣子去拜，大概跟我們拜的不一樣。勸人加入的方法，有一點像世間做傳銷業務的那種方式，宣稱勸的人愈多，自己往生把握就愈大，所以他們到處拉人。第六，如果有人疑惑時，他們就嚇唬說，如果你毀謗這個法，就有大災難降臨之類，讓一些有疑問的人，就是自己不太相信也不敢說，被嚇倒了。當有人問，既是這個法這麼好，怎麼老法師不勸我們學？他們回答說，老法師講經中都暗示了，是我們沒聽懂。最後總之，他們做得很神祕，你要是不去跟他們學那個法，到他們那個佛堂發願，他不跟你細說。這有一點像祕密傳道了。
他把這個寄給我，今天我們正好講到這一段。你看看道隱法師讚歎的話，我們再念一遍，就是讚歎《無量壽經》，「如來興世之正說」，裡頭沒有夾雜彌勒菩薩。彌勒菩薩在這個經裡面是聽眾，是當機者之一，如來法滅之後，還得讓彌勒菩薩將來再來的時候還要說這部經，一定跟釋迦說的完全相同，並不把彌勒夾雜在裡頭。「奇特最勝之妙典；一乘究竟之極說，速疾圓融之金言；十方稱讚之誠言，時機純熟之真教」。你要不要相信？
世尊當年在世，將要入滅了，弟子們很惶恐，佛在，我們有問題可以請教佛，佛不在了怎麼辦？佛留給我們四依法，四條：第一條教給我們，依法不依人。我希望淨宗同學一定要依淨宗真正的經典，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這淨土三經。後來魏默深居士加了一樣，《普賢行願品》；印光大師又加了一樣，《大勢至菩薩念佛圓通章》，號稱淨土五經。這五經夠了，以後沒有再加的了，五種圓滿了。魏默深把《普賢行願品》加上去有道理。你看看本經第二品「德遵普賢」，說明西方極樂世界所修的是普賢菩薩的法門，與十大願王願願相應，所以把《行願品》最後的這一段加進去是非常正確，證明佛在這個經上講的沒錯。《大勢至菩薩念佛圓通章》，主要的內容是教我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」；又給我們講念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，就是不懷疑、不夾雜、不間斷。不要夾雜，把彌勒菩薩加在裡頭，夾雜了。再要夾雜著經、夾雜著咒，那就更錯了！
依照傳統這個方法修學往生的人很多很多，古人記載在《淨土聖賢錄》、《往生傳》。現在依照這個法門修學往生，我們親眼所見、親耳所聞，不少，我也常常說。你能不相信嗎？你還想走近路，到最後誤了事情，你自己要負責任。如來教給我們的四依法，第一個是依法不依人。不是哪個人說了算數，不行，他名氣再大，地位再高，他講的跟經上講的不一樣，我就不依他。佛教給我的，法是經，我要依經典，我不依人。第二個，依義不依語。經典翻譯的很多，尤其這個本子有三種會集本，我只要看它的意思完全正確，沒有錯，言語多一句、少一句沒有關係，意思不錯。意思要錯了，不能依。他說這個，經上沒有說，你怎麼可以依靠他？千萬不要被人欺騙了。我天天講經，沒有什麼密意，不要被他迷了，我講的有意思講出來，你們聽不懂，沒這個話，這都是胡造謠言，不要被人欺騙了。
第三個，佛教我們依了義不依不了義。什麼叫了義？淨宗的了義是無上的了義，就是真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我們發願求生淨土，臨命終時佛一定來接引我們到極樂世界，親近阿彌陀佛，這是究竟了義。沒有教我們加這個咒、加那個經，沒有。老老實實去學，你就會有成就，千萬不要被人騙了，騙人的人別有用心，我們絕不上當。他們在祕密傳教，知道他們的目的、企圖在什麼地方，我們不曉得。到以後被發現了，那是邪教，是假借宗教名義來做壞事的，那他就是犯法的行為，這是國家國法不容許的，那你們統統都是罪人。經意思沒有聽明白，多聽。像劉素雲居士一樣，一部經聽十遍，聽完之後從頭再聽，十年，一部經沒有改樣子，她得念佛三昧了，真成就了，往生真有把握了。他們講的那個通行證是假的，劉素雲那個通行證是真的，千萬不要被人騙了。最後一句，依智不依識。智是理智，學佛要理智，不能感情用事。所以這個四依法我們要記住，決定不能被人欺騙。
我們再看下面這一段話，梅光羲老居士對這部經的讚歎。梅老居士跟日本道隱，我們參考資料裡都有，自己去看，就不必多說了。我的老師李炳南老居士，就是梅光羲老居士的學生，李炳老的佛教是跟他學的。註解這一部經的黃念祖老居士，是梅光羲老居士的外甥，梅老居士是他的舅舅，說起來我們統統都有關係。你看他老人家讚歎，「《無量壽經》者」，他就是讚歎這個會集本，這個讚歎的話是在序文裡頭，這裡是節錄序文的一段，序文寫得很長，「如來稱性之極談，眾生本具之化儀；一乘之了義，萬善之總門」。大家不都是有心去行善嗎？斷惡修善，積功累德，最大的善是什麼？最大的德是什麼？就是念這一部經典，念阿彌陀佛。世出世間的善福沒有比這個更大，幹什麼大善大福跟讀經、聽經、念佛比，都差得很遠很遠。你看修這世間究竟圓滿的大善大福省事，不需要花錢，不需要操心，不勞神，在家老實念佛就行。老實聽經念佛，你所修的這個善福遍法界虛空界，沒有人能跟你相比，你得明白這個道理。一門深入，長時薰修，比什麼都重要。
「淨土群經百數十部之綱要」，淨土經只有五經一論是專講這個法門的，這是淨宗必須學習的經典。如果沒有時間都學，你就學這一部《無量壽經》就夠了，這一部《無量壽經》通了，淨土所有經論就全通了。不但淨土通了，十方諸佛所說的一切法也通了，這是真的，不是假的。是「一大藏教之指歸也」。一大藏教，《大藏經》，《大藏經》總結就是這部經，這部經是《大藏經》的總結論，是《大藏經》的精華。
「如上諸賢所以盛讚此經者，蓋以本經持名念佛法門，圓滿直捷」，不要再添枝添葉了，添什麼都是錯誤的。我在此地跟大家做榜樣，我學佛六十一年，講經五十四年，講了幾十部經論了，大經《華嚴》、《法華》都講了一、二十年，最後歸淨土。現在老了，統統放下，我就這一部經，就是一句阿彌陀佛，你問我其他的，我全不知道了，我不再操一點心，一心求淨土。黃念祖老居士，通宗通教，顯密圓融，到晚年把這個集註編成功之後，一天十四萬聲佛號，念佛往生了，念了半年多，他走了，給我們做出好榜樣。我們看到了，還去信這個、信那個嗎？那是對你自己沒有信心，這才是你的病根。你修行功夫不得力，外面風吹草動，你的心就動了，被境界所轉了，這怎麼能往生？這怎麼能得念佛三昧？無論什麼境界，都能夠如如不動。真正要明白這個事理，你可以去看看善導大師《觀無量壽經四帖疏．上品上生章》，你把這一章經跟註解看個十遍、二十遍，你就明白了，才知道什麼叫「一門深入，長時薰修」。如如不動，決定成就。
如上諸賢，他是舉的彭際清居士、日本道隱法師跟梅老居士，這些人都盛讚此經。蓋以本經持名念佛法門，圓滿，這是我們要求的，沒有欠缺；直捷，不走彎路；方便，真方便。你看四個字，信願持名，就解決了，真方便。「方便究竟」，這個法門是究竟，究竟法門，成就究竟，成就什麼？妙覺如來。生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩，最後一品無明習氣斷了之後，你就入妙覺位，就證得常寂光淨土。「一超直入，最極圓頓」。圓頓法當中，沒有比這個更圓頓，它是圓頓法當中第一圓頓，再找不到一個圓頓法能超過它。今天這些造謠生事的，說還有圓頓法能超過這個的，我們不能相信，那是人說的，不是佛說的，我們要以佛說為標準，不是以人說為標準。
「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺」，這把理說出來，為什麼這樣殊勝，為什麼是一切法門當中，不但是世尊四十九年所說一切法門，十方三世一切諸佛所宣說的一切法門，這法門第一，找不到另一個法門能超過這個法門的。是以彌陀一乘願海，六字洪名的究竟果覺，「作我眾生之因心」。我們因地上所修的，是如來所證的果覺。「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是心是佛，是心作佛，這是淨宗所依據的理論。你為什麼會那麼快成就？因為你本來是佛，道理就在此地。你本來不是佛，你怎麼修也成不了佛。是因為你本來是佛，你現在就是多了一點，你比本來佛多了一點，多了什麼？多了妄想、多了分別、多了執著，你才會變成這個樣子。佛教給我們放下妄想分別執著，你就回歸本位了，你本來就是佛！這個道理不能不清楚，不能不明白。
我們再看下面一段，前言的第四段，在一百四十頁第一行，「故《彌陀要解》曰：一聲阿彌陀佛」，記住這個地方，這頭兩個字一聲，不多，就一聲，這一聲阿彌陀佛，「即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。釋迦牟尼佛成佛了，怎麼成佛的？這是蕅益大師在《彌陀經要解》上給我們說的，釋迦佛成佛是念阿彌陀佛成佛的。這個話就在《阿彌陀經》上，我們天天念《阿彌陀經》，隨口滑過，沒有發現，被蕅益大師發現了，他告訴我們。我們回過頭來看看，是真的，不是假的。佛將他成佛的方法教給、傳授給我們。「乃諸佛所行境界」，我們今天明白了，阿彌陀佛在極樂世界，他每天幹些什麼？就是在為一切眾生宣講《無量壽經》，究竟圓滿的大經，字字句句含無量義。所以我們到極樂世界聽阿彌陀佛宣講大本《無量壽經》，就是《無量壽經》細說。釋迦牟尼佛給我們介紹的是略說，細說在極樂世界。
正如同釋迦牟尼佛初成道時，在菩提樹下大徹大悟，講了一部經，《大方廣佛華嚴經》。這個《華嚴經》講了多久？龍樹菩薩在大龍菩薩宮中看到了，看到《華嚴經》的原本，只告訴我們一個分量，這分量多大？佛經，在古印度，他們計算這本書這分量，跟中國人記法不一樣。中國人算字數，這本書多少字，老子《道德經》五千言，說字。印度不講字，印度講偈，偈這個說法是個活的，就是四句，不管長短，四句叫一首偈，用這個來計算。這一部經一共有多少偈？傳到我們人間的《華嚴經》是十萬偈，十萬偈就是四十萬句，四十品，這是《華嚴經》的原文。
傳到中國來是殘缺不齊，因為經太大了，很容易散失。第一次到中國來的是三萬六千偈，一半還不到，翻成中文，翻了六十卷，叫《六十華嚴》，晉朝時候來的。第二次唐朝武則天做皇帝，《華嚴經》傳到中國，是四萬五千偈，比晉經多了九千偈，是四萬五千偈，四萬五千偈，多了九千偈，翻成中文稱為《八十華嚴》。都不是完整的本子，一半都不到。貞元年間，《普賢行願品》全部，沒有殘缺傳到中國來，翻成中文四十卷，稱為《四十華嚴》。所以中國的《華嚴經》是一個殘缺的本子，原本找不到了，在世間失傳了。
那龍樹菩薩在龍宮裡面看到這個經多大？他說，這部《華嚴經》是十個大千世界微塵偈。這怎麼算法？十個大千世界，不是一個。一個大千世界，黃念祖老居士告訴我，釋迦牟尼佛的教區是一個大千世界，單位世界是銀河系，一千個銀河系是一個小千世界，再以小千為單位，一千個小千是一個中千，一千個中千是一個大千。所以一個大千世界，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系，十億個銀河系是一個大千世界。現在告訴你多少？十個。再乘十倍，把這裡面所有的星球都磨成細粉、微塵，磨成微塵，一粒微塵是一首偈，有多少首偈！一四天下微塵品。釋迦牟尼佛在菩提樹下定中所講的，講了多少時間？經上記載的，二七日，十四天。也有經上講，三七日，三七二十一天。怎麼能講那麼多？這說時間不是真的，時間是假的，念劫圓融，一念可以展開為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念，真正不可思議。
所以我們就曉得，極樂世界阿彌陀佛，凡是到極樂世界都可以說是最上利根，下下根人生到極樂世界就變成最上利根。聽什麼法？聽無上妙法，無上妙法就是這部經，這部經包含了一切諸佛所說的一切經。我們得把這樁事情搞清楚、搞明白了，然後怎麼樣？死心塌地，不再胡思亂想，世出世間一切法我統放下了。你們喜歡什麼，我都點頭，好，很好。你叫我去搞，我不幹，我沒時間了，我也沒有那麼大的精神。我的時間、精神就濃縮在這一點，我就搞這部經，我就一句佛號。你問我每天幹什麼事情？信願持名。問我學什麼？就是一部《無量壽經》，除這個之外，什麼都沒有。智慧，這部經上圓滿智慧，神通、道力這部經上也是圓圓滿滿。再求？再求那是你心裡頭有疑惑，你有問題，經沒有問題，佛沒有問題，法沒有問題，問題全在自己。所以這是諸佛所行境界，這個境界到極樂世界就看見了，這個經上給我們介紹得很清楚，「唯佛與佛能究竟」，徹底通達明瞭，那是如來，等覺菩薩都不行，「非九界自力所能信解」。不但不能了解，說實話，也不能相信。
「又曰：舉此體」，這個體就是法界全體，現在的術語叫全宇宙，整個宇宙，法界體就是整個宇宙，「作彌陀身土」，身是正報，土是依報。彌陀的正報跟依報是什麼？是宇宙全體，佛門的術語叫法界全體。「亦即舉此體作彌陀名號」。這兩句話我們要是明白了，念阿彌陀佛就是念法界全體，想彌陀名號就是想法界全體，一法都沒有漏。一切經，一切諸佛所說的一切經在法界全體裡面，不在外頭。智慧、神通、道力，乃至於包括相好，全在裡頭，也不在外面。那這部經就是法界全體，這句名號是法界全體，這還得了！
「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。就是我們自己的本性，就是自己的真心，就是諸法實相，講絕了，講盡了。「可見此經」，實實在在是「大悲慈父如來世尊稱性極談」。這個談話講到極處了，講絕了。「諸佛秘藏，和盤托出」。一切諸佛，甚深祕密之藏，這個藏的意思很廣，就像《華嚴經》上所說的，如來智慧德相都藏在這個裡頭。這個祕藏惠能大師見到了，在他的報告裡頭第三句，「何期自性，本自具足」，具足什麼？諸佛祕藏。雖本自具足，不見性的人不知道，為什麼？這個祕藏它不是色法，就是不是物質現象，五根接觸不到，眼耳鼻舌身接觸不到；它不是精神現象，第六、第七識緣不到，第六分別、第七執著，緣不到；它不是自然現象，阿賴耶也緣不到。但是它有，它不是沒有，它遇到緣，能生萬法，這些萬法就是如來祕藏。開顯了，展開了，讓你看見了，和盤托出，就是全體都捧出來了，沒有一絲毫保留。這是讚歎這部經是一切如來稱性極談，諸佛祕藏，和盤托出，這部經，這還得了！
我們這一生真有幸，遇到佛法，怎麼會遇到這部經！又遇到我們生在跟夏蓮居老居士同一個時代，這個人菩薩再來，不是凡人，肯定是等覺菩薩之類的，來把《無量壽經》這麼多本子重新做個整理，清理一下，不妥的地方全部刪掉，精華的部分統統留下來重新編排一下，成為這個本子。那我們曉得，世尊時時刻刻就在想著什麼人給它整理出來，這個本子永遠流傳在世間，一直到法滅後還留一百年。
即是「眾生本具之化儀。此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生本覺理性」。所以念佛是念自己的本覺，不是別的。今天時間到了，我們就學習到此地。
评论