佛说观无量寿佛经疏钞演义 （第十四集） 1990/12 台湾景美华藏图书馆 档名：03-002-0014
请掀开经本，七十三面第二行。
这个文有四句，就是说明四种净土净秽的标准，第一句是从五浊轻重上来分，凡圣同居土。第二句是讲方便有余土，就是「析体巧拙」，从这个地方说方便有余土的净秽。析是分析，体是体会，从分析认识万法皆空，这个方法比较上笨拙一点；当下能够领会，这就是根性比较利一点。所以，体空观是方便净，析空观是方便秽，是这么样分法。第三句是讲实报土，这是讲三观，次第三观就是实报秽，一心三观就是实报净。常寂光土是「分证」跟「究竟」，分证，从圆教初住到等觉菩萨都叫做寂光秽土；究竟觉那就是成佛了，最后一品生相无明断尽了，这是寂光净土。所以有些大乘经上说，「唯佛一人居净土」，那就是常寂光的净土。这是略说，我们应当要知道的。
底下一段文是给我们讲，就是详细说明四种净土。在七十四面第一行、第二行，这是说明同居土。七十五面第三行这一段是说的方便有余土。在七十七面第一行，这有四行，给我们说的是实报庄严土。在七十八面第三行起这两行零一句，是给我们说的常寂光土。这是经文以及注解比较详细的说明。这个四种净土，我们在《弥陀经》里面讲过，在《无量寿经》也讲过，所以这段文我们就把它省掉，并不很重要。因为我们讲座时间比较短，我们要选择重要的，与我们修行有密切关系的我们多说一点。
后面总结，在七十九面倒数第四行。「故以修心妙观，能感净土，为经宗也。」我们翻开八十面，看注子。八十面第一行，从第四个字看起。「释题三观，为被何人，为何处用，须知正为生同居净故说三观。」这是佛说经之目的，以及祖师大德给我们讲解这部经，用意全在凡圣同居土。为什么？因为凡圣同居土，说实在话我们确实有分。上三土不见得有分，这个一土确实有分。但是我们在《无量寿经》里面读到，西方极乐世界是平等世界，即使是凡圣同居土下下品往生，那个实报土上上品的受用我们也能得到。这是非常不可思议！一切经里面没有这个说法，一切诸佛剎土里面，也没听到佛有这种说法，这是西方世界之殊胜。所以，一切诸佛都劝众生求生西方极乐世界；换句话说，十方世界诸佛净土是不平等的。释迦牟尼佛有净土，释迦牟尼佛的实报庄严土绝对不亚于西方极乐世界，但是它不在一起。西方世界四土在一起，一生一切生。这是我们本师净土不如阿弥陀佛净土的地方，不是本师没有净土。我们要知道这个事实的真相，才明白世尊为什么不劝我们生他自己的实报庄严土，而去生阿弥陀佛的凡圣同居土，理由就在此地。
所以我们一定要晓得，这部经里面所讲的修行的方法，什么人有资格来修？「为被何人」，什么人有这个条件有资格修？「为何用处」，修学这个法门有什么利益，有什么好处？底下给我们讲清楚了。须知，必须要知道，正为生同居净，故说三观，我们今天依照这个方法来修行，确实它正说就是凡圣同居净土。「随其惑断浅深之处，自然感得有余等三，非仅为感实报寂光，说三观也。」正为是佛意，所以才能够普度九界众生，就是连恶道、五逆十恶、地狱相现前都能够得度。这是如来彻底悲心，显示这个法门广大无边。至于往上去的那三种净土，那是随我们自己修行断惑浅深了，如果我们的断惑程度深，自然就往上提升；断惑程度浅，也能生方便土，总而言之，统统都能往生。这才是佛给我们说这个法门真正的用意，祖师大德给我们讲经、注解，目的都在此地。
底下一段是讲用，「论用」。前面讲宗是修因，这个地方是讲结果，我们依照这个方法修行，修了之后有什么用处？就是有什么好处，这个地方要给我们说好处。「四论用，宗是自行所修之法」，是我们自修的方法，「用是利他所施之法」。用主要是讲利益，既能利他当然自利，自己得不到利益，如何能够利他？所以这个用简直就可以说是讲修行的利益，利益有自受用，有他受用。「自行趣理」，自己明理证果，「故明妙观，利他摄机」，利他是可以帮助别人，我们自己得到这个好处，我们一定要把这个好处介绍给别人，不可以自私自利。自私自利不是大乘心，与阿弥陀佛、与诸佛菩萨的心不一样。心不一样，换句话说，跟他就不是同志。不是同志，往生到西方极乐世界也没法子相处，为什么？心不一样，不能相处。我们想法、看法、作法都不相同，这怎么能住在一起？所以，想到西方极乐世界，必须跟阿弥陀佛、跟大众，我们的想法、看法、作法大致都相同，志同道合，这才能够欢喜同住在一起。
佛教给我们修六和敬，西方极乐是六和敬最圆满的一个僧团。我们如果不修六和敬，西方极乐世界去不了，念佛念得再好，一天念十万声佛号也去不了。六和敬在哪里修？现在就要修，千万不要以为我现在不修没有关系，到西方极乐世界再修。现在没有这个基础，西方世界人不要你。所以六和非常重要。阿弥陀佛建立西方世界，他的用意就是要普度十法界有情众生，我们要跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行。这是我们受持《无量寿经》、受持净宗五经一论，目的也就在此地。
「合通众善，他宜妙观，亦须教修，自行助道，岂废众善，是故宗用，法必齐等，但有自行化他之异耳。」自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一桩事情。化他要有机缘，机缘不成熟的，自己充实自己。机缘成熟了，一定要尽心尽力帮助别人。可见得自行是化他的准备，化他正是自行的大用现前，实在是一桩事情。一桩事情在形象上是有差别的，这个一定要知道。知道之后才晓得自行不是自私自利，不是小乘，是因缘还没有成熟；自己本身德行还没有具备，现在努力的来修学。在修学的初学过程当中，有化他之愿，没有化他之行，行的力量不够，所以先要充实自己。不是不准你博学多闻，在第一个阶段是要你先断烦恼，所以把博学多闻放下。断烦恼的时候，决定不可以博学多闻，博学多闻断不了烦恼，只是增长邪见；增长邪见，换句话就是增长烦恼。我要断烦恼，再增长烦恼，怎么能断得了？
所以修行第一个阶段是修清净心，万缘放下，把心定下来，不要去攀缘，这个时候好事不如无事，要修这个。到自己真正充实了，有能力了，有缘一定要去帮助别人，不帮助别人就没有慈悲心。那个时候是博学多闻，利益众生。所以，自行化他是有阶段的，有次第的，这是一定要知道。这个次第要是乱掉了，那真的很可惜，我们的时间、精力浪费，到最后一事无成，这是很可惜的。
下面这是给我们正式来解释论用。「次辨经用，用者力用也，生善灭恶，为经力用。」「钞云，行者应知体宗用三，别明三法」，从形相上、作用上来讲是三桩事情，要从体上讲是一桩事情。「乃从一性」，这三桩事情都离不开自性，「起于二修，体是法身，所显性也，宗是般若，能显智也，用是解脱，所起力也」。体是一个，二修就是般若、解脱。「二虽修成，须知本具」，修成的实在是本性里头本来具足的，如果性要不本具，虽修也不会成就。无量的智慧是自性本具的，正因为是本具，所以佛在大经上讲圆满菩提，归无所得。你修成佛了你得到什么？一样也没得到。一样都没有得到，是一样都不缺乏；一样都不缺乏，原是自性本来具足的，不是从外面得的，外面没有一法可得。真正明了外面没有一法可得，我们才真正回过头来修性，修自性。外头没有一法可得，要记住。
现在大家把这个事情忘掉了，都向心外求法。心外求法求得什么？求的全是别人的。譬如学讲经，他不修自性，不修自己清净心，去找别人的注解。看释迦牟尼佛的经典去研究，讲一辈子是释迦牟尼佛的，不是自己的。依照古人的注解，全是古人的东西，与自性毫不相关，这个就错误了。真正会修的人，虽然展开释迦牟尼佛讲的经，经典一展开跟自己自性相应。把我自性《观无量寿经》藉着他这个经本，把我自性的经引出来，我讲的是自性里面的《观无量寿经》，不是释迦牟尼佛的《观无量寿经》。自性本来具足这个经典，跟释迦牟尼佛所讲的经典是一样的，无二无别。要这样修法！这是佛教给我们的，佛真正的意思。
像蜡烛一样，这个蜡烛点亮了的，我本身是这一支蜡烛，我借它的光点亮，这就对了。借它的光点亮了，是我本身放光，所放的光明跟它的光明是没有两样的。绝对不是我跟着它的光走，永远在它的光明照耀之下，自己不能放光，这就错了。诸位总要明了这个意思。生善灭恶，恶就是指的妄想执着，善就是本性里面本来具足的无量智慧德能。也可以说恶就是本性上面的种种障碍，把这些障碍去掉，使我们本性智慧德能再现前，这就对了。这是真正生善灭恶，这是本经的作用。
我们再看底下一段，八十一面的疏文，倒数第五行。「灭恶故言力」，因为经的作用能帮我们断一切恶，从这个意思，我们说它有力量，说它作力。「生善故言用」，它能够把本性性德显发出来，这有用处。「灭恶故言功」，功德两个字的定义，在此地也很明显的显示出来。什么是功？功是灭恶。什么是德？德是生善。现在有很多人把功德两个字搞错了，认为做功德是什么？到寺庙里面去捐一点钱，这我们做了很多功德。你钱捐的再多，好事做得再多，你的恶念有没有断掉？性德有没有现前？如果做了很多好事，我恶念没有断掉，性德没有现前，这是一点功德也没有。
达摩祖师刚到中国来的时候，正是梁武帝在位的时候，梁武帝是佛门的大护法，在中国历史上有名的。他以帝王之尊、以国家的财力建了四百八十座寺院，度了几十万人出家，他供养。达摩祖师来，梁武帝见到之后，他向达摩祖师请教：我的功德大不大？达摩祖师说了老实话，并无功德。从功德这个定义讲，他没有功德。梁武帝一生气就不护持他，所以他跑到少林寺去面壁九年，才等到一个慧可。实在讲，梁武帝做的是什么？是福德。如果他要说我福德大不大？那福德是真大，功德没有，功德是断烦恼显本性，这个是功德。
所以诸位要晓得，持戒是不是功德？持戒要得定，那个戒是功德；持戒若不能得定，持戒是福德。实在讲，我这个讲话还有毛病，定要开慧，定是功德，定要不开慧，定还是福德，定既然是福德，戒当然是福德。所以，因戒生定，因定开慧，一定要开慧，前面的戒、定是功德；如果慧不开，戒、定都是福德。定生色界天、无色界天，不能出三界，不能出三界不算是功德。这个名词里面的含义，我们要搞清楚。所以持戒，怎么样才能得定？持戒要不管别人就会得定。自己戒很清净，看到这个人破戒，那个人犯戒，心里就不高兴。你想想看，他怎么会得定？他这个戒律自己很清净，常常生烦恼。看别人破戒他心里不舒服，他要骂人、要批评人，心里面生贡高我慢，「我戒律精严，你不如我」，他搞这一套。
这个毛病自古以来就有，祖师大德都免不了。我们看传记里面，你看中国律宗始祖唐朝终南山的道宣律师，他就有毛病，律宗始祖。窥基大师去访问的时候，窥基是大乘法师，窥基法师对小节不重视，很随便、很马虎，好像看起来戒律不庄严。他是戒律精严，感动到天人送供。戒律精严天人佩服，每天中午，他是日中一食，那一餐饭天人来送供养，每天给他送供养。窥基法师来的时候，他瞧不起窥基法师，认为窥基法师学问是很好，讲经也讲得不错，不守戒律，所以瞧不起。窥基法师到山上来，他也是觉得今天可以做给窥基法师看看，「天人送供养给我，你没有，我的戒律比你高」。结果那一天天人没送供来，他就饿了一天。到第二天，窥基大师走了。第二天天人送供养来，他就问他，昨天你为什么没有送供养来？这天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在山上，全山护法神保护，我进不来。道宣法师听了，身上流冷汗，惭愧！才晓得自己贡高我慢，真正求忏悔。
所以，大小乘不一样，小乘重在事相上，大乘重在清净心上。他虽然表面上好像不守戒律，心地比你清净，你戒律很端严，心地没有人家清净。所以大乘法、大乘戒律论心不论事，大乘戒戒在心上，事相上不讲求。小乘戒律，论事不论心，小乘戒律注重外表，心地清净不清净，不论这个。所以结罪也是如此，比如说杀生，在小乘戒，杀害众生身命这是破戒；心里想杀并没有杀，这个不破戒。他论事不论心，跟我们现在法律断案一样，完全要有事实证据，心里怎么想法那个没关系，那个不犯法的。大乘戒律不一样，大乘戒律是论心不论事，心里面动了这个念头，我要杀他，就破戒了。事实上有没有杀？没杀，没杀已经破戒了。假如说大乘菩萨杀了一个人，心里没动一个念，并没有想杀他，这个不犯法，不破戒。他是论心不论事，小乘戒是论事不论心，不一样。所以，大乘断恶生善完全从心性上来说，不像小乘，小乘从事相上来讲的。
所以，功德跟福德我们也要把它辨别清楚。福德要不要修？要修，不能没有福，没有福做什么事情都有困难，有福做事情方便。像我们就是，我是没有修福，过去生中是修慧不修福，所以这一生很苦，生活过得很苦，帮助众生缘也不足。确实要福慧双修。
我们把这个文再看下去。「此皆偏举，具论必备也。」这个地方讲力、讲用、讲功、讲德，一个字一个字分开来说，这是偏举，可是在作用上，力、用、功、德都是圆满的。「苦是恶果，贪恚痴是恶因，恶因不除，果不得谢」，苦就是六道轮回，这是真苦。苦的因是什么？就是贪瞋痴，恚就是瞋恚，贪瞋痴这是把苦因，苦因很多，这三个是最重要的。要细说，贪瞋痴底下有傲慢，有对于圣教的怀疑，对于诸佛菩萨、祖师大德的教训不能够信受，这叫疑。再有错误的想法、错误的看法，那叫恶见，这就多了，这都是苦因。苦因要不拔除，你想离苦得乐是决定做不到的。「是故此经能令五逆罪灭，往生净土，即是此经之大力用也。」这部经能够叫五逆，五逆是最苦的，苦到极处了，都能够离苦得乐，可见得这个经的功德、力用实在是殊胜无比。这些殊胜究竟是什么？就是本经里面所讲的理论、所说的方法。理论如果我们不清楚，我们的怀疑就不会断；方法要不明了，我们就不晓得怎么修法。这个经摆在面前，虽然第一殊胜，对我们还是起不了作用。因此，必须要真正明白它的道理，要晓得它修行方法。
我们的讲席实在因为时间短，要真正说这个本子是略本，不是完全的本子，完全的本子就是送给诸位精装那么厚的，那一大本。那一大本才是完全的本子，这个本子是从那个本子上节录下来的。但是那个本子诸位看看那么多，如果我们要好好的把它细细讲一遍，每天讲一次，像通常我们讲经讲一个半小时，至少要讲一年，没有一年讲不下来。我们现在讲《弥陀经疏钞演义》，你们看看那个本子，这一本从头到尾讲一遍要讲四百多次，一次一个半小时要讲四百多次，讲一年多，天天讲。像我这缘不足，要常常到外面去跑，一年只能在台湾住上四个月，所以这部经要讲很多年才能讲圆满。希望大家真正能发心，好好的学，学个两、三年学成了，国外你们代我去讲。我不要出去，坐在这个地方，那这样的大经一年讲一部还可以讲几部，对于同修有真正的利益，有真实的利益。
实在讲，学讲经不需要办佛学院，中国自古以来没听说过办佛学院的，我们在中国历史上没查到，在各宗语录、山志里头也没有看到。人才是怎么训练出来的？是讲小座训练出来，就是复讲。譬如我晚上讲经，真正学讲经的人，我晚上讲你们好好听，到第二天白天，你们复讲一遍，是这样学成的。我过去在台中跟李老师学，也是讲小座，就是复讲。李老师那时候讲《楞严经》，他讲一遍，我也从头到尾讲一遍。他讲的时候是讲堂里讲给大家听，我讲的时候是六个同学听。我一个班只有七个人，包括我在内，我讲，他们六个人听。但是六个都是学讲经的，都是内行的，所以我讲了之后，他们六个人要批评，要给我指教。这样互相切磋琢磨才能够学成功。所以不是佛学院。
真正学讲经，一定要覆小座，覆小座就是学讲。老一辈的法师都是这个方法出来的。演培法师是观宗寺覆小座出身，他老人家自己告诉我的。他也是很小出家，跟着谛闲老法师，他的基础是谛老给他奠的，也就是讲小座，叫他复讲。以后，谛闲法师圆寂之后，他跟太虚法师。跟太虚法师，你看太虚法师讲很多东西，《太虚法师全书》有不少演培法师记录的，替他整理纪录的笔记。是这样出身，这个出身才真正踏实、坚固。这一段注子里面也注得不少，我们把它念一遍好了。诸位看八十二面，从第一行最后一句念起。
「须知灭恶，极于阿鼻」，阿鼻是阿鼻地狱，这个讲恶，恶到了极处。什么样的罪业堕阿鼻地狱？造五逆罪业。五逆是杀父亲、杀母亲。父母对自己生育、养育之恩太大了，一生报答不尽，杀父母这个罪非常之大，这是堕阿鼻地狱。阿鼻是梵语音译过来的，翻成中国的意思叫无间地狱，就是他受苦没有间断的，这样的地狱。「生善，至于妙觉」，生善，最善是成佛，妙觉是成佛，比等觉还高。等觉菩萨还有一品生相无明没断，换句话说，他的善还没有到顶点。成佛，无明烦恼统统断干净了，生善到了极处。「方是圆经力用功德」，大乘圆教的经典力用功德这才是到了究竟圆满。这是讲大乘经，像《华严》、《法华》、《圆觉》、《楞严》都是属于这一类的，净土三经也是大乘圆教，都有这样大的力用。
底下告诉我们，灭恶要灭恶因，恶的果，从果上没有用处，果除不了，要在因上下手。因是什么？因讲到总纲领，就是妄想执着；要讲得粗浅一点，就是错误的思想、见解，跟贪瞋痴慢的烦恼。诸位要是真正明白这个道理，我们读书不能随便读，听人讲东西也不能随便听，为什么原因？这个书是不是一本好书？这个书是帮助我们断烦恼的，还是增长我们烦恼的？这个要知道！假如这个书它可以帮助我们心地清净的，这是好书；这个书是帮助我们生起妄想的，这个书就不是好书。从前帝王时代，现在有很多人反对帝制，说帝王时代帝王专制怎么怎么的不好。实在讲，我认为帝王时代好。我在新加坡讲经，演培法师有一天跟我聊天，他说法师，你是赞成皇帝，还是赞成民主？我说我赞成皇帝。民主固然有民主的好处，但是两下一比较，民主不好的地方多，好的地方少，帝王制度好处多，不好的地方少。
譬如讲这个思想上的染污，从前帝王专制时代，言论不自由、出版不自由，这是真的。你出版一本东西要经过国家审查，你这里面言论、思想对于国民没有妨害的，不至于引导他邪思邪见，才可以让你流通、让你出版。现在好了，一切都自由都开放，这一自由开放，什么样邪知邪见、奇奇怪怪东西统统都出笼。我们没有定功、没有智慧，一接触都以为那是真的。所以，现在这个世界思想、见解的染污，比地球的染污还要严重。帝王时代不自由，我们还能过太平的日子，现在自由了，太平日子都过不到。你们想想哪个好？所以，我还是赞成出皇帝好。好，时间到了，我们就讲到此地。
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