对盘锦儒释道文化教育促进会研习营学员开示 悟道法师主讲 （第一集） 2018/6/24 中国辽宁省盘锦市 WD32-015-0001
尊敬的诸位老师，诸位同修大德，阿弥陀佛！我们上这个课，我们一定要知道，我们这个课程活动它的性质。我们上课能得到受用，这个受用就是我们能够在听课当中，老师的讲课，我们能够领悟、能够理解，我们就有受用了。要领悟理解，关键还是佛法讲的，戒定慧三学。戒定慧三学，定它是一个中心，一个枢纽，因戒生定，因定开慧。你心定下来，你自性的智慧才会透露出来；你心不定，心浮气躁，不专心，我们的智慧就透不出来，就被浮躁的心障碍了。所以儒释道三教的教学，这是一个关键，重要在修定。
所以过去广东揭阳谢总的道德讲堂，他为什么办得有效果，而且效果非常快速？我去他那边参观，他给我讲，收手机，封闭，大家关一个礼拜。我知道什么道理了。他给我讲，一开始，第一天、第二天，大家心浮气躁，甚至有的埋怨，有的说被骗来了，他不知道为什么目的而来。为什么会有这种现象？因为他们心浮气躁，特别一天到晚受手机的干扰，思想非常混乱、非常复杂，他的心没有办法片刻安静下来。现在一下子叫他静下来，他很不习惯，坐在那里，真的是坐立不安，坐得浑身不对劲。过了第一天、第二天，这个心慢慢沉淀下来，好像我们做三时系念，中峰国师讲「念佛投于乱心，乱心不得不佛」，把念佛比喻作清珠，「谓此珠投入浊水中，入水一寸，则一寸之浊水，即便清洁」，慢慢沉淀，到第三天效果最好。过去倓虚老法师在香港打佛七的时候开示，一个佛七开示。倓老是我们东北人，这个大家应该都知道。他讲，打佛七效果最好是第三天、第四天、第五天。这个什么道理？他老人家开示说第一天、第二天，大家从外面来、从各地来，大家心还乱糟糟的；过了两天，慢慢心沉淀下来；到第三天进入状况，效果开始出现，三四五；第六天又开始不行了，佛七快圆满了，有什么事情要做，心开始又动了，又不专心念佛。所以他老人家讲，七天当中三四五那三天效果最好。以前我们净老和尚听倓老的录音带，东北腔听不懂的，听了一百遍才慢慢听懂。
谢总他那个道德讲堂也是这样。所以我去看，我就知道什么原因，收手机。收手机就是让大家的心静止不动。所以我们这个是课堂，这个课堂的性质跟我们在大众场合跟大众结缘的那种活动性质上不一样。譬如讲经升大座，以前都是要入定的，讲经之前入定观察，静坐三十分钟才开讲的。为什么？让你心定下来。但现在人都没时间，分秒必争，没办法，就达不到那个效果。古代农业社会有时间，大家心定下来，你才能吸收得进去，他跟你讲才有用。大家读过《了凡四训》吗？有读过的举手，没几个，其他都没读过。了凡居士他还没有改造命运之前，叫袁黄，他的外号叫学海，学问像大海一样。他是听了云谷禅师给他开示改造命运的原理、方法，他明白了，才改为了凡。他去见云谷禅师，云谷禅师有没有一见面就跟他讲个不停，有没有？大家看过《了凡四训》的都知道，那做什么？静坐多久？三天三夜。为什么静坐三天三夜，为什么不一来就跟他讲一讲就了事了，坐三天三夜干什么？他一来心浮气躁的，你跟他讲再多，他也听不进去，你一面讲，他一面在想其他的事情，你跟他讲，他根本就听不进去。所以让他心定下来，静下来，再静下来，一讲，他的感受就不一样了。
你看，我们老和尚讲经不是常讲，他见章嘉大师的过程，有没有？问一个问题，半个小时才回答。为什么？让你心浮气躁定下来。所以《太上感应篇汇编》前面那些非常重要，都是修心的要领。人能收摄浮气，「遇亲便能孝，遇物便能仁，遇善便能果，遇辱便能忍」。你能收摄浮气，心静下来、定下来，你的自性就显露，遇到父母亲你就会去孝，遇到善事你会很果断的去做，遇到逆境屈辱你会安心的忍受。收摄浮气，把心浮气躁收摄，让我们心回归到心平气和。所以孟子讲，「学问之道无他，求其放心而已」。大家要懂这个道理。所以我们这个课堂就是要安静，让你心静下来，让你心定下来，让你浮躁的心沉淀下来，然后来听课，你才有受用。
所以这个跟公众场所跟大家结缘的场合不一样，那个叫演讲，那个跟西方人学的，我们中国古代没有这样，跟西洋人学的。那个在外面结结缘可以，鼓掌，鼓励大众情绪高亢、兴奋，大家冲动，是不是？我们这个课堂性质不适合鼓掌。所以我们下午上课，请司仪老师带领我们。我们现在的礼节，开始我们播放光盘，就请大家起立站着，然后老师的画面出来，司仪就喊：礼敬老师一问讯，就坐下。坐下提醒一下，大家端心正意，恭聆老师讲课。如果记不住，把它写起来。恭敬聆听老师讲课，这样大家明白吗？我们现在讲：向老师一问讯。开始向老师一问讯，讲完向老师一问讯，当然也可以，但是感觉上没有一个礼，这个叫行礼，所以开始叫「礼敬老师一问讯」。我们做三时系念，第一时不都念十大愿王吗？「一者礼敬诸佛」，怎么礼敬？念完就没事了吗？念是提醒。念了之后，你要知道怎么礼敬，要怎么做，在生活当中怎么礼敬。不然念一念，「礼敬诸佛」，大家都会念，但不会做，不知道怎么做，就是在我们生活当中待人处事接物。这个礼不平等，恭敬心是平等的，礼有分尊卑长幼、亲疏远近。礼不平等，表现在外面不平等，但是恭敬心是平等的，一切恭敬。
所以我们知道，普贤菩萨十大愿王第一愿为什么讲礼敬诸佛，为什么不讲恭敬诸佛。所以我们开始，「礼敬老师一问讯」；大家坐下之后，「请大家端心正意，恭聆老师讲课」。我们这样就很得体，你也不要讲得太肉麻。所以礼不能太过与不及，太过就显得肉麻，好像在谄媚；不及显得我们傲慢、无礼。所以这样就得体。讲完之后就礼谢老师一问讯。最后，还有我一个坐在那边，怎么办？要把我送走。不然在那边，你看我，我看你，不晓得该怎么办。后面礼谢老师之后，接着恭送悟道法师，这样也可以。以前我们在佛门都说，恭送法师回寮。回寮，如果法师没有讲，那你就一定要送他到寮房。如果法师客气说，不为送，或者简单讲，免送、不送。照这个礼讲，我说「免送」，送的人（维那）要说「该然」，该是应该的，当然的然。但是我们现在省略了，就不需要那么繁琐，就「恭送悟道法师」，也可以。现在也有很多人称我为老法师，因为我们净老和尚在联合国教科文组织跟香港王会长讲，他说悟道法师现在也六十八岁，可以称老法师。所以我上个月到福州做法会，汉学院的李越老师跟成德法师也在那边，我去做法会，成德法师也去参加，成德法师现在都称我长老，我现在是长老级的。这是讲给大家明白，因为大家请我来，我就是跟大家讲明白，跟大家就不客气，不然跟大家都客客气气，大家可能也不明白。但是不是我要你们对我怎么恭敬，因为礼节你不这样做，好像也怪怪的，是不是？不然我坐在那边，你看着我，怎么办？怪怪的，对不对？所以要有这个礼，就是这样的。这是在行礼，恭送悟道法师，有时候中午吃饭，恭送悟道法师到斋堂。其实就省略了，不然这个会给大家也很麻烦。
所以这个礼，我们就适当，礼就是要有个节制。所以《论语》里面，「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸」。这个礼就是它要有个节制，如果你太过了，大家很疲劳，你累我也累。像人家看到我要顶礼三拜，我说一拜。我就是要三拜，我只好要站在那边等你三拜，我就很疲劳了。所以，恭敬不如从命，我们大家这样来做。我们上课不是讲演，讲演场合是要让大家情绪高涨的，上课就不用鼓掌，就是要心定下来，这是前提。还有在讲课当中，也不要一直给我倒水，我自己准备一杯水，事先先给我准备好，也不要一直换毛巾，毛巾下课再换就好。前面也不要一直走来走去，坐在后面，看到前面走来走去，会不专心。我们记住，我坐在下面跟大家一样当学生，这样大家明白吗？我们听老师讲课，我坐在下面跟你们大家一样，都是当学生，这样大家懂吗？所以你就不必要倒来倒去的。倒来倒去，我坐在后面看到前面一个人这样走来走去，走来走去，你说会专心听课吗？你会不会影响大家听课？会不会？会，你会分心，你就干扰到他，这个叫做「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸」。慎就是谨慎，很恭敬，但是你没有礼来节制，你就很疲劳，彼此大家弄得都不安，彼此大家弄得都会有困扰。大家懂吗？懂不懂？好像有的人还是不懂，所以回答还不是很确切、很肯定的，好像不太懂。不懂我再讲一遍，我们听课就是要专心，是不是？你不专心，你坐在那边干什么？不如去外面散步，因为你吸收不到东西。所以什么叫诚敬？诚敬你要怎么做？就是你在行为上表现。不然诚敬，我们念一念，大家都会念，要表现在我们的行动上，那不是讲的，你要做出来，那才是诚敬。光说不练，也不做，那个诚敬也不是真的。我们讲礼敬诸佛，我们就从这个行礼当中去体会礼的精神，毋不敬。但是记住，「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸」，葸就是不自在。大家都不自在，很谨慎，但是弄得紧张兮兮的，这个就不自在。所以这个礼节，礼要节制，不能太过与不及，这都是我们点点滴滴要学习的。
所以我们下午开始，就是一个很简单的流程，我们进来大家坐好，司仪老师喊：大家请起。然后银幕出现蔡老师（他现在是成德法师），蔡老师的画面出现，我们就说：礼敬老师一问讯。我们当然也知道，我们对老师是个礼敬，为什么加上礼？我是根据我们师父讲经，以前我当维那，请师父上座，我们开经偈唱完，要顶礼法师。但实际上大家都站在坐位，没办法顶礼，实际上是一问讯。现在我们讲一问讯就可以。我们现在就是「礼敬法师一问讯」，大家一问讯，然后请坐，「请大家端心正意，恭聆老师讲课」，这样就好了，讲太长大家也记不住。主要就是端心正意，就是让我们心定下来、静下来，然后我们很恭敬的聆听，恭聆就是很恭敬聆听老师讲课，这样我们才能吸收进去。这样大家明白吗？下午就不用一直给我倒水，我自己会倒；你把热水瓶放在我桌子下面，不够我自己倒，前面避免走动。你看，老师在这边讲课，你们在学校上课，有看过老师在上面讲课，然后一个人在那边走来走去倒水吗？有没有？没有，大概我们这里才有。所以我们要改进，就会像刚才蔡老师讲的，我们就在提升了。这样好不好？好。
我们现在是午斋时间，我们下午是一点钟开始，我们再来恭敬聆听蔡老师给我们讲解《群书治要》第二集，这是我们净老和尚特别劝大家要学习的典籍，我们不能疏忽了。祝大家禅悦为食，法喜充满，阿弥陀佛！
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