佛陀教育：至善圆满的宗教教育 （共一集） 2018/5/10 香港佛陀教育协会 档名：21-784-0001
尊敬的诸位法师、诸位嘉宾、诸位大德、女士们、先生们：大家好！
今年三月份，越南佛教会副主席兼总祕书德善法师、越南社会科学院宗教研究院院长周文俊先生、宁萍省越南佛教会理事会副会长明光法师，以及虔诚的诸位大德一行，亲自到香港来，邀请我前来庄严壮丽的贵国访问。对于诸位法师与大德的诚挚邀请，我非常感动与感谢！然而，岁月不饶人，这个用了九十二年的色身令我感到力不从心；加上欧洲有一系列的行程安排，这个月中旬我就必须前往法国巴黎联合国教科文组织总部开会，使得我无法如愿的前来贵国观摩与学习，我感到非常抱歉！为了不使大家太过失望，我诚恳的录製这个演讲，希望能弥补我未能亲自来访的遗憾，也请求大家体谅我分身乏术的苦衷。
主办方给我的一个题目是「佛陀教育：至善圆满的宗教教育」，这让我简单介绍佛教。在座的有许多是佛教徒，学佛首先必须明白什麽是佛教，否则就会变成迷信了。
认识释迦牟尼佛
我年轻的时候就认为佛教是迷信，是多神教、低级宗教。幸好在二十六岁那年遇到了方东美教授，他是个大哲学家，为我讲了一部「哲学概论」。方老师在这个课程的最后讲到佛经哲学，那时候他说：「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学最高峰，学佛是人生最高的享受」。这是我闻所未闻的，所以我开始对佛教产生了兴趣。认真研读佛书之后，我才了解佛教是教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。
教我佛法的第二位老师是佛门的出家大德章嘉大师，他说我们学佛，首先要认识释迦牟尼佛，只有对佛陀的一生有了真正的认识以后，学佛才不会走岔路。大师指示我阅读《释迦方志》和《释迦谱》，也就是读释迦牟尼佛的传记。阅读了这两本书之后，我才发现到，释迦牟尼佛的身分，用现代的术语来说，是一位「多元文化社会教育的义务工作者」。还没有出家之前，他的身分是一位太子。年轻的时候，看到了世间众生的老、病、死苦，就希望能够找到让众生离苦得乐的方法，于是他选择了出家去修道。经过多年的修学，并经过六年的苦行，还是找不到究竟的离苦得乐之道。最后，他在菩提树下，把自己的妄想、分别、执着的烦恼统统彻底放下，于是他恢复了自己自性本有的圆满智慧，彻底明瞭宇宙人生的真相。开悟之后，他就开始从事于讲经教学的工作。从三十岁开悟，一直到七十九岁圆寂为止，释迦牟尼佛的教学没有停止过。他一生教学的目标与宗旨，就是要帮助一切众生了解宇宙人生的真相，帮助众生获得智慧，破迷开悟，最终离苦得乐。
佛教的学位制度
佛教讲的智慧包括三大类。第一类叫「一切智」，要用现代哲学名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体，这样的智慧在佛法裡称为「一切智」。阿罗汉证得这种智慧，获得「正觉」的果位，这好比世间的学士学位。
第二种智慧叫「道种智」。「种」是指现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象怎麽产生的？从哪裡来的？现象过程如何？后来结果如何？能够正确明瞭宇宙万象的智慧，这叫「道种智」。菩萨证得这样的智慧，获得「正等正觉」的果位，这好比世间的硕士学位。
第三种智慧叫「一切种智」，就是对于宇宙人生的真相究竟圆满的明瞭，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误。智慧达到究竟圆满，无所不知、无所不见。佛证得这样的智慧，获得「无上正等正觉」的果位，这好比世间的博士学位。所以「佛」并不是专指释迦牟尼佛一个人，而是指证得究竟圆满智慧的人，都称为「佛」。
佛法的修学体系
释迦牟尼佛讲经说法四十九年，所讲的内容非常多，这些内容可以归纳成五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。「乘」是交通工具，这是一种比喻。对于欢喜做人的，佛教他受持五戒，五戒能把他送到人道。对于欢喜生天的，佛教他修十善，十善能把他运送到天道。对于欢喜成为阿罗汉的，佛教他四谛法门，解脱生死轮迴，这是声闻乘。对于欢喜成为辟支佛的，佛教导十二因缘法门，不仅断了粗重的烦恼，连烦恼的习气也没有了，这是缘觉乘。对于欢喜成佛的，佛教导他修六度万行的法门，广度众生，圆满菩提，这是菩萨乘。
以下，我们用「淨业三福」来简单介绍五乘佛法的基础。佛在《观无量寿佛经》上为韦提希夫人说，这三福是「三世诸佛淨业正因」。三世诸佛是过去佛、现在佛、未来佛。一切诸佛修行证果，都要以这三福做基础。
我们先看第一福，有四句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一句「孝养父母」。佛经从印度梵文翻到中国，中国的文字非常特殊，而且含义非常深，是一种智慧的图桉。这个「孝」字是会意，我们要体会这个字的意义。它上面是个「老」字，下面是个「子」字，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体的，是一个，不是两个。过去还有过去，未来还有未来；过去无始，未来无终，无始无终的时间和空间，就是佛法裡所讲的「竖穷三际，横遍十方」。换句话说，整个宇宙是一个「孝」字。所以，什麽人能够把孝做到圆圆满满？给诸位说，只有成佛；如果不成佛，这个「孝」字怎麽做也做不圆满。
所以孝亲不但是奉养父母，戒经裡面讲「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是把孝顺父母这种孝心发扬光大，尽虚空遍法界就是一个孝道，所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，师道一定是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。孝顺父母的人就会尊敬师长；假如他不尊敬师长，不听老师的话，不好好的学，父母就忧心、就操心了，这就是不孝。兄弟一定要和睦，如果不和睦，父母会忧虑，这也是不孝。他一定做事情认真负责，一定奉公守法，为什麽？不使父母担忧，不使父母牵挂。所以孝道确确实实是性德的究竟圆满，佛教给我们从这个地方学起。
要尊敬老师。佛是我们最早的老师，三千年前开端的老师，连这位久远的老师都尊重、都念念不忘，对眼前的老师哪有不尊重的道理！所以我们供佛像是返本报始，是报恩的意思，这是一定要知道，而不是把他当作神明看待。这是为什麽佛弟子要供佛像，它有非常深的教育意义在其中，让我们看到佛菩萨形像就想到孝敬，孝亲尊师。
《地藏经》是佛教裡的孝经，佛在《地藏经》上讲大圆满之后，接着就讲慈悲；此处淨业三福，在讲孝亲尊师之后，接着也是讲慈悲。从这个地方我们就晓得，慈悲是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。
慈悲为什麽头一个「不杀」？一切恶业当中，杀生这个恶业最重。为什麽？一切有生命的众生，没有一个不是贪生怕死。今天你杀牠，牠会怀恨在心：你杀我，我来生一定还要杀你。这样冤冤相报，没完没了，仇恨愈积愈深，这是最可怕的。所以讲到慈悲，慈悲包括的面是无限的深广，所以佛特别提出这一桩事。换句话说，杀生就是不敬老师，因为老师教我们五戒，根本戒的第一条就是不杀生，我们今天还杀生，哪裡是听老师的话！这就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行，但是今天不听老师的话了。所以这一杀生，不但慈悲心失去了，而且孝敬统统没有了。所以这个意义很深很深！
后面一条是「修十善业」，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业就能够生天；如果再加上禅定、四无量心（慈悲喜捨），他就生到更高层的天上，很高的像色界天、无色界天。
十善可以归纳为三大类：身、口、意。身业有三条，不杀生、不偷盗、不邪淫（这是对在家同修们说的，如果是出家就要改成不淫欲，把它断得乾淨）。
讲到不邪淫，众生流转在三界当中（三界就是欲界、色界、无色界），如果淫心没有降伏，他的善修得再高，也只能生在欲界天。欲界有六层，愈往上面，情欲愈澹。由此可知，真正修禅得禅定的人，定功把淫的念头统统伏住了，决定不起现行，所以财、色、名、食、睡这五欲统统没有了；虽然根没断，他有禅定的功夫，这一个念头不会生起来，不会起现行，这才有资格生初禅天以上。
讲到不偷盗，偷盗是不与而取。我们今天投机取巧想漏一点税，漏税就是偷盗，是偷国家的，罪犯得更重。我偷一个人的，将来还一个人的债；我偷这个国家的，将来这个国家这麽多的老百姓，人人都是我的债主，这还得了？还不清！所以真正学佛的人一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫身三业。
口业有四种，口业是指所说的言语，有四种善法。第一个是不妄语。妄语是存心欺骗他人，也就是不诚实。第二种是不两舌。两舌是挑拨是非，在甲面前说「乙说你的不是」，在乙面前说「甲说你的不是」，这是斗乱两头，挑拨是非，无论是有意或是无意的。我们这个社会有很多人都不是有意的，无意当中他会挑拨是非，就像有时候传话愈传愈讹，把意思传达错误。本来人家没有这个意思，他在这裡说话，这裡添一点，那裡添一点，加油添醋，就把人家的意思全弄颠倒了，所以这是很大的过失！小者叫两个人不和，大者使两个国家打仗，这个过失很重，决定不能够疏忽。第三个是不恶口。恶口是说话没有分寸、没有礼貌，很粗鲁，使人听了之后很难受。第四种叫不绮语。绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。譬如现在社会上许多电影，许多歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，它教人什麽？都是教人造杀盗淫妄，这一类统统属于绮语。口要离这四种恶业，口业就善了。
第三意业，也就是我们起心动念。念头裡面归纳为三大类：不贪、不瞋、不痴。贪是讲贪爱，包括吝啬，所以常讲「悭贪」。我们对自己没有的，拼命在希求，希望得到，这是贪心；对于已经有的放不下、捨不得，不肯帮助别人，这叫吝啬，这也是贪心。贪是修学佛法最大的障碍，所以佛教给我们布施，布施就是把贪心捨掉。有一些学佛的老同修，对世间法的名闻利养他不贪了，这很难得，可是他贪佛法，这也想学、那也想学，诸位想想，他的贪心并没有断。佛叫我们断贪心，不是叫我们换贪的对象。从前贪世间法，现在贪佛法，还是贪心，贪心还存在，这是错误的。所以对佛法和世间法，统统不能贪爱。
其次是不瞋恚。实在讲，为什麽会瞋恚？贪不到就瞋恚；如果贪到了，他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的烦恼。贪瞋痴叫三毒烦恼。悭贪是饿鬼的业因，人死了为什麽会变饿鬼？贪心没断；为什麽会堕地狱？瞋恚没断；为什麽会变畜生？愚痴。什麽叫愚痴？世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他辨别不清楚，没有能力，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是愚痴。并不是他有意这样，他是无意的；为什麽无意？愚痴，没有智慧。所以三毒烦恼，是我们真如本性裡最严重的障碍。佛法的修学应该从哪裡修？从根本修。根本是什麽？根本是心，心有贪瞋痴，有贪瞋痴就是错误的，必须把它修正过来。所以从心改起，就是从根本修。身三、口四、意三，合起来叫十善业。
「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们统统都能够做到，这才算是世间的善人。世间法裡面讲善男子、善女人，必须要符合这个标准。但是佛在经典裡面讲的善男子、善女人，这样还不够，因为那个标准比这个还高。可见得这是个最低的标准，但是已经不容易做到了。
三福第二福有三句话：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这说的是二乘福，二乘就是声闻和缘觉，也就是小乘的佛法。我们知道，大乘是以小乘佛法为基础。今天我们修学大乘佛法，小乘经不学了；这就好像盖大楼，地基不要了，第一层也不要了，就想从第二层盖起，这是空中楼阁，所以怎麽盖都盖不成功。这就是为什麽我们这一代，没有见到真正的佛法人才出现。不像过去，代代都有高僧大德，都有真正修学的在家居士出现，这一代却没有了。为什麽没有了？就是大家把基础疏忽掉了。
小乘建立在人天的基础上，就是建立在前面这个基础上，前面讲的孝亲、尊师、慈心、修十善业，要建立在这个基础上，由这个基础才真正能够入佛门。有了学佛的条件，这一入佛门就要先拜老师，受三皈依。三皈依是非常隆重、非常严肃的，是一桩大事，不是小事。这是我们正式要拜释迦牟尼佛作老师，这一生依照老师的教训来修学、来修行。正式拜老师，老师一定要把学佛的指导原则教给你。从今天之后我要修行，修行要有一个标准，把这个标准传授给你，这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫传授三皈。
三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈，大家都懂，不会错解意思。佛教传的年代久了，传到现在，我们一听佛法僧，就把意思解错了。想到皈依佛就想到佛像，我皈依这个佛像，这是大错特错！想到皈依法就想到经典，想到皈依僧就想到出家人，统统把意思错解了。在唐朝时候，禅宗六祖惠能大师大概就晓得这种情况，怕后人对三皈误解，所以他老人家传授三皈时候讲「皈依觉、皈依正、皈依淨」，大家一听，这不至于误会。然后他给大家解释，「佛者觉也」，佛就是觉悟的意思；「法者正也」，法就是正知正见；「僧者淨也」，六根清淨，一尘不染。所以我们修行主要的依据，就是要依自性觉、自性正、自性淨，这叫自性三宝，这是真正的皈依处，而不是皈依某一个人。
先说皈依佛。「皈」是回头，「依」是依靠。我们从久远劫以来，在六道裡轮迴，实在讲是无依无靠，这是非常非常的可怜！这也是因为没有遇到真正的善知识，没有遇到一个好老师的缘故。今天遇到好老师，老师教导我们，你要从迷惑颠倒回头，依靠什麽？依靠自性觉，你的自性本来觉。所以皈依佛，佛不是外面的佛，是自性佛。淨土宗常说「自性弥陀，唯心淨土」。阿弥陀佛是自性变现出来的，释迦摩尼佛也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来统统是自性佛。所以我们皈依的是自性佛，就是自性觉，佛就是觉的意思。从今天起，我要觉而不迷，无论对人、对事、对物，我都要觉悟，决定不能迷惑。觉而不迷，就是真正的皈依了。如果皈依了佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，你就还没有回头，也没有依靠，那麽你的皈依是有名无实，是得不到护法神的保佑、得不到感应的。所以一定要认清楚，要皈依自性觉。
第二皈依法。「法」是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合。这也是正确的思想、正确的见解，在佛经裡面讲「正知正见」，或者讲「佛知佛见」，佛知佛见就是正知正见。这是法，这是自性的法宝，不是从外面来的。皈依，皈是从我们错误的想法、错误的看法回过头来，要依靠自性的正知正见，这叫皈依法。所以法是自性的知见，不是跟着别人走。所以佛之伟大、佛之令人敬佩，佛没有牵着我们鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地独立的人，这是他值得我们尊敬之处。
「僧」是清淨的意思，六根清淨。我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接触外面色、声、香、味、触、法的境界，凡夫接触都会被外面境界感染，怎麽感染？染上贪瞋痴慢。见到顺自己意思的就起了贪心，贪就是染污；不顺自己意思，起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以诸位要知道，五欲七情统统是染污，这都是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清淨的，没有染污。现在要从一切染污回过头来，依自己的清淨心，这叫做皈依僧。
三皈总结起来说，皈依佛就是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。佛教我们修学这三大要领，就是三个标准，修正我们的行为。这三个标准就是觉、正、淨，就是自性三宝，是每一个人都具足的。时时刻刻要想到觉、正、淨，要用觉、正、淨来修正自己的思想、见解、行为，这样你就是真正皈依了。
第二句教给我们要持戒，「具足众戒」。「众」是众多，众多的戒条裡面，最重要的是五戒，五戒是佛家的根本大戒。能够持守五戒，下辈子就能保住人身。底下一句讲「不犯威仪」，威仪是礼貌、礼节。日常生活当中，处事待人接物应该守一些规矩、礼貌，这是属于威仪。
第三福是大乘福。大乘也就是五乘佛法当中的菩萨乘。大乘福有四句：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。第一句叫「发菩提心」。我们是大乘佛教，所以「发菩提心」常常挂在口边上，「你要发心」，都劝人发心。到底发什麽心？什麽叫菩提心？很少人知道。「菩提」是梵语，翻成中文的意思是觉悟。菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷的心。觉悟什麽？觉悟到人生真正是苦。佛给我们讲三界统苦，不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦统统具足，这不能跟诸位细讲，细讲两个钟点也讲不完。真正把三界的真相搞清楚了，你这才觉悟。觉悟之后，我们要离苦得乐。怎麽离苦？一定要超越三界；怎麽超越三界？依照佛的方法真正修行。这才叫真发菩提心，真正觉悟。
另外，佛给我们讲四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心具体的说明。大乘菩萨发了大菩提心，要以四弘誓愿的标准来看，就很容易明瞭。菩萨的心是普度一切众生。不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的亲戚朋友，还要度无量无边的众生，平等普度，这是大菩提心，这是四愿裡面的第一个愿，「众生无边誓愿度」。实际上四愿就是这一愿，后来三愿是为了完成这一愿的。我要想度众生，如果度自己都度不了，你能度什麽众生！那麽要度众生，应该怎麽修法？要先断烦恼，所以「烦恼无尽誓愿断」。这就是修行的一个次第，不能不知道。先断烦恼，再学法门，「法门无量誓愿学」。末后一条，「佛道无上誓愿成」，就是烦恼断尽，法门圆满，无量无边法门没有一样不通达，没有一样不圆满，这叫做成佛道。
第二句「深信因果」。我早年刚刚念《观无量寿佛经》时，念到这一句就起了疑惑：三福第三条是菩萨修的，菩萨还不相信因果吗？后来念《华严经》念到「十地品」才恍然大悟，原来这个地方的因果是「念佛是因，成佛是果」。这一个因果实在讲，许许多多的菩萨都还不知道，所以佛在此地劝他深信因果。「念佛是因，成佛是果」，文殊、普贤、善财发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句。所以读《华严经》、讲《华严经》，才把这一句搞通了，原来这一句搞不通。可见得，这实在是不容易！
第三句「读诵大乘」。菩萨学佛，不能一天不读大乘经。读经，诸位一定要记住，经不是念给佛听的，读经是接受佛菩萨的教训；像我们念《无量寿经》，就等于阿弥陀佛在面前教导我们。他所讲的一切道理，使我们明瞭宇宙人生的真相。它裡面有很多教训，教导我们在这个世间，或者是行菩萨道的时候，要用什麽样的心态、什麽样的方式来做；换句话说，一切教训，都要把它做到，那麽读经就有利益。
以上十句都是自利的，都是自己修行，只有最后一句，佛教导我们，把佛法广泛的介绍给大众。后面一句「劝进行者」，要劝别人学佛，要帮助别人精进，这就是菩萨度化众生。
所以凡是大乘经上所讲的善男子、善女人，那个善就是这样的条件，从「孝养父母」到「劝进行者」统统做到了，这才是经上讲的善男子、善女人。可见得那个标准不一样。
佛教的特别法门——淨土法门
从上面的说明当中我们可以了解，修学佛法到成就道业是很不容易的，单单讲要断粗重的烦恼都已经很困难了，何况是要修学菩萨道！所以佛陀教导我们一个特别的法门，那就是淨土法门：念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这是不用断烦恼就能成就的法门，只需具足信愿行三资粮：相信西方有极乐世界，极乐世界有阿弥陀佛，发了四十八愿，摄受一切念佛众生；真心希求往生极乐世界，不再留恋这个世界；老实念这一句阿弥陀佛名号。信愿行都很坚定，到了临命终时，阿弥陀佛就会来接引你，带业往生极乐世界；到了极乐世界，你的寿命无量，可以一直修到成佛为止。这是最直捷、最圆顿的法门。
佛陀教育是至善圆满的宗教教育
我曾经按照中文的意思来介绍「宗教」的含义，「宗」在中文裡有三个意思：主要的、重要的、尊崇的；「教」也有三个意思：教育、教学、教化。两个字合起来，加上「人类」两个字，我们可以说，宗教是人类主要的教育、重要的教学、尊崇的教化。我在世界各地倡导宗教团结、宗教回归教育、宗教互相学习，这是促进世界和平最重要的下手处。我向各宗教领袖提出这样的宗教定义，供他们作参考。他们都承认自己的宗教是人类主要的教育、重要的教学、尊崇的教化。因为所有宗教都是神圣的爱的教育，都教人爱人，不能害人。而且各宗教都教导伦理教育、道德教育、因果教育、圣贤智慧的教育，这四种普世教育，能够促进社会安定和谐、人民幸福安乐。
由前面所述可知，佛陀教育是大慈大悲的教育，所谈的伦理教育、道德教育、因果教育和圣贤智慧的教育，都讲到透彻圆满。它不止能令人获得世间的安乐，而且能获得出世间的安乐，所以佛陀教育是至善圆满的宗教教育。
最后，祝福诸位身心安康、六时吉祥！祝福贵国国运昌隆、国泰民安！祝福世界安定和平、永续大同！谢谢大家！
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