无量寿经选讲第三十三品 悟道法师主讲 （共一集） 2018/3/18 台湾台东 档名：WD02-010-0001
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经．劝谕策进第三十三》。尊敬的刘理事长，诸位同修大德，大家早上好，阿弥陀佛！昨天我们跟大家学习《无量寿经．劝谕策进第三十三》品，这一品经佛一开始就给我们开示：
【世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。无田忧田。无宅忧宅。眷属财物。有无同忧。有一少一。思欲齐等。适小具有。又忧非常。水火盗贼。怨家债主。焚漂劫夺。消散磨灭。心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。】
我们净老和尚把三十二品到三十七品列为我们净宗的晚课，也就是我们净宗学会早课是四十八愿，晚课就是这六品经文。特别从第三十三到三十七品，就是讲我们现前这个娑婆世界的现状，我们现在这个世界上的人类都是共同争取『不急之务』。什么是「不急」？下面讲出来的这些就是一个例子。我们在这个『剧恶极苦之中』，为什么说「共争不急之务」？因为在这个极苦的世界没有想到要求解脱，没有想到要解决这个苦的问题。这个苦就是三苦、八苦。生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这是八苦；三苦是苦苦、坏苦、行苦。《法华经》讲三界统苦，解决这个苦的问题才是我们当务之急。
现在世间人迷惑颠倒，把这个当务之急的事情都抛在脑后，也不重视，只是重视眼前的五欲六尘、名闻利养这些享受。所以，要得到这些物质的享受，就必须『勤身营务，以自给济』，为了自己物质生活的享受，就很勤劳经营事务。经营事务当中难免就会有竞争、有斗争，再升级就有战争，这个是我们现在看到整个世界的真实情况。所以佛讲这个，的确就是我们的现状。我们老和尚讲的，竞争、斗争、战争，结果就带来灾难。本来就很苦了，再加上这些天灾人祸，真的是雪上加霜。
这一段也就是告诉我们，整个社会不安，在什么样的地位，有财富、没有财富，年纪大、年纪小，男的、女的，全包括在里面，中国人、外国人，统统包括在里面，大家心里想的就是『无田忧田，无宅忧宅』，大家总是为了物质生活在担忧、在追求。很努力的经营求到了，也赚到钱了，又怕会失去，患得患失。所以，『有一少一』，有一样觉得还是缺少一样，总是不能知足。不能知足就不断的要追求，还要跟人家比赛，生活压力就很大。有钱赚到了又怕失去，实际上财物，佛在经上给我们讲五家共有，这边列出四家，水、火、盗贼、怨家债主，五家加上一个国王、政府，它也有一份。所以我们这个财物是五家共有，不是我们一个人可以拥有的，这一点我们一定要认识清楚，这五家都有分。有了财物，这五家都会来『消散磨灭』。
但是我们一般的凡人，虽然也知道这个事情，总是不觉悟，『心悭意固』，「悭」是悭吝，不肯施舍，不肯做好事，很有钱，赚到钱他不肯布施，不愿意再做好事。实在讲，这一生能赚到钱是过去生修财布施得来的。这一生不再继续修布施，好像今年我们享用的米粮是去年种的，去年有种这个因，今年得到这个果，今年享受这个成果，如果没有再继续种明年的，那今年的吃完了，明年就没有了。所以，这个财富是过去生种的因，这一生受的果报，这一生得到财富，如果不懂得继续再修布施做好事，这一生福报享尽了，这个布施的机会错过了，那来生就没福报了。这个都是不明了三世因果报应的事实真相。
所以有钱，「心悭意固」。『无能纵舍』，他舍不得，放不下。放不下你能够拥有多久？『命终弃捐，莫谁随者』，这个生命结束了，什么都要放弃，你不捐出来也得捐出来，什么都带不走。实在讲，这个事情我们如果想通了，我们现在还活在这个世间，过去我们净老和尚在讲席当中也常讲，这个房子我现在在住，是属于我的；这个钱放在我口袋我可以用，是属于我的；这个衣服现在穿在我身上，是属于我的。如果我脱下来了，那就不属于我的；这个房子我们离开了，没有住在这里，也不属于我的；这个钱财存在银行，也不属于我的。老和尚这个开示我们仔细想一想，真的是这样，我们钱很多，但是我们自己能用的到底有多少。
所以我们仔细去想一想，我们在这个世间，实际上一切的财物，包括家亲眷属，顶多只能说有支配权。现前钱在我手上，我要怎么使用，要怎么支配，我们是得不到的，我们不能去拥有，得不到的，只是暂时给我们支配而已，事实是这样的。《般若经》讲得就更彻底，「一切法毕竟空，无所有，不可得」。一切法就是精神、物质这一切有为法，事实真相是什么？空的，当体即空。好像我们看电视萤幕一样，里面人事物什么都有，有这个相，但是是空的，我们也不能占有，也不能够去控制它，所以一切无常。这些总是要想通，就是看破，看破才放得下，放得下我们才自在。你放不下，那就很痛苦。
命中，实在讲，我们如果从《金刚经》的经文来看，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。有为法就是物质的、精神的，有为就是有生灭变化，精神上的、物质上的，一直在变化。我们看到眼前这一切，我们现实的世间都如梦，好像我们作梦一样。作梦大家都有经验，晚上睡觉大家都有作梦的经验，有时候做好梦，有时候做恶梦，做好梦就舒服，做恶梦就很难受。但是醒过来，好梦、恶梦都是一场空，不存在。如幻、如泡、如影、如露、如电，后面这五个是陪衬来说明，主要佛告诉我们，就像作梦一样！我们现在在世间这一切就像作梦一样，不是真的。
我们仔细从佛在《金刚经》这个开示中去体会，佛教我们要应作如是观，要常常这样去观察、观想、观照。我们从晚上睡觉作梦，我们晚上睡着了，睡着，我们现在白天这一切到了晚上不就如同作梦一样吗？我们晚上睡着了，白天这一切跟我们就没关系，我们睡过去不知道了，我们的房子，我们的家亲眷属，我们的车子，我们的地位，我们的财富，种种种种，到晚上一睡，包括我们这个身体，睡熟了人家扛去丢在海里也不知道。我们睡觉作梦，在梦境当中，也把作梦当作是真的。当我们晚上睡觉作梦，把这个梦境当作真的，那白天这一切不就是一场梦吗？早上醒过来，昨天晚上做了一场梦。其实我们醒过来还是继续在作梦。
所以，佛在《金刚经》给我们开示，一切有为法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，应作如是观。常常这样观察，我们就能看破放下了。佛在这一段的开示也是帮助我们看破、放下，告诉我们看清楚事实真相，世间这一切我们都带不走。所以『贫富同然，忧苦万端』，不管有钱没钱，有钱也烦恼，没钱也烦恼。下面这一段就是告诉我们：
【世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。】
家人要互相『敬爱』，「敬」是尊敬，「爱」是爱护，不要互相去憎恨、嫉妒，也就是说家人要和睦，所谓家和万事兴，如果家不和，这个家一定是衰败。所以我们现在在六道里面就是一场大梦，佛大慈大悲，我们还没有脱离六道，在做这个梦，作梦做一个好梦比较好，总比做恶梦好，做一个好梦比较舒服，做恶梦就很难受。所以教我们这些做人的道理，伦理、道德、因果教育，断恶修善，如果你还脱离不了六道，总是做个好梦，人天善道比三恶道好。
所以现在我们佛教界很早就有人提倡人间佛教。提倡人间佛教也是有需要的，因为大多数人没有想到要了生死、出三界，脱离六道轮回，多数人他还没有想到要解决这个问题，他还没有觉悟到生死轮回事大，所以他还不想解决这个问题。一般世间人他所要求的就是人天福报，所以佛也大慈大悲，恒顺众生，随喜功德，你还不想出三界，只想求人天福报，他就教我们得到人天福报的理论方法，就教我们这个。要得人天福报也要修五戒十善，要修得好才能得到，修不好还是不能得到。所以人间佛教一定要断恶修善，善恶标准就是以十善为标准，以五戒十善为标准。如果不断恶修善，想求人天福报也得不到，将来都是堕三恶道。特别现在我们净老和尚提倡传统文化伦理、道德、因果教育，这个就是教人断恶修善，就是教人得人天福报的。就是我们现在的话讲，能得到幸福美满的人生，要修传统文化才能得到；如果不修，只是想得到，还是得不到。这些都必须要注重因果教育。一家人总是要敬爱，我们家人能够互相敬爱：
【有无相通。】
就是互相帮助，对外面的朋友、社会大众、国家你才会爱护，所以一切从家庭发展出来。所以在儒家讲，修学是从自己本身做起，所谓修身、齐家、治国、平天下，天下要和平，从修身做起，自己修好了才能齐家，这个家才能整齐。家整齐就是此地讲的，「父子兄弟夫妇亲属，当相敬爱」，那就整齐了。如果父子、兄弟都告到法院去，家就不齐了；夫妇离婚，弄得家庭四分五裂，家不齐了。家不齐怎么能治国？不能治国怎么能平天下？平天下就是现在讲的世界和平，那怎么做得到？做不到，这个我们一定要明了。
【无得贪惜。】
这个需要帮助的我们就要帮助，不要因为自己贪心、爱惜自己的财物，不能帮助自己家人，佛劝我们不能够『贪惜』。
【言色常和。莫相违戾。】
言语，我们的态度、表情，要温和，这个非常重要。因为『言色常和』，人与人之间相处就不会起冲突。人与人之间会起冲突，总是讲话口气不好，不会讲话，得罪人；态度不好，我们也会给人印象不好，也容易起摩擦。所以我们要注意，我们的言语，还有我们的面目表情、态度。
二十几年前，我记得有一次在景美华藏图书馆，有一次感冒，人很不舒服。有一天我们师父净老和尚看到，他就把我叫过去，他说人家是欠你几百万没还你，你怎么脸色那么难看？他说人家看到你这样就怕了。我当时自己没感觉，我觉得我没有特别表现脸色给人家看，师父的意思就是你怎么摆个脸色给人家看？我说没有，我没有这个心要去摆个不好的脸色给人家看。后来我自己反省反省想一想，想明白了，因为人感冒不舒服，脸色不好看。从那次之后，以前我看到别人也是这样，看到别人，那个人怎么脸色那么难看，他是不是对我有什么意见？我常常也会这样。从那次之后，我看到别人脸色臭臭的，我就想可能他感冒不舒服，他不是故意要摆个脸色给我看的。所以现在我看到人家脸色不好，我就想到他是不是身体不舒服，或者有什么心事，就会从这个地方想。以前不了解的时候，总是会觉得怎么会这样，怎么用这个态度来对我？所以这个也是我们要学习的。
『莫相违戾』，就是不要互相违背，「戾」是暴戾，跟人讲话，现在我们讲很冲，恶口，恶口骂詈、骂人，这个不好。所以海贤老和尚讲，「宁以荤口念佛，不能素口骂人」。这个荤口是什么？没有吃素的人，吃肉、吃荤的，宁愿是吃肉吃荤，他口是念佛；不能说我吃素，但是一天到晚嘴巴都在骂人，不能以素口骂人，骂人就造口业。所以，这个口业也是要非常注意。
【或时心诤。有所恚怒。】
这个问题就出在这里，我们家庭的问题，整个社会、国家的问题，也就出在这个地方，心里憎恨，有诤论，特别是兄弟之间。在《弟子规》也教我们，「言语忍，忿自泯」，你就吞下这口气，不要争到赢，我们有道理也不要争，这个就平息下来。如果一定要争到我对你错，如果对方能接受当然也就没事，如果不能接受他就怀恨在心。所以，『有所恚怒』：
【后世转剧。至成大怨。】
「恚怒」就是瞋恚，气在心里，没有表现出来，怒就是发怒。『后世转剧』，来生来世就结成大怨，原来是小事，变成大怨。
【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】
我们这个世间的事情，『更相』，「更」是更替，「相」是互相，造成患害，灾患损害，这个问题愈来愈严重。『虽不临时，应急想破』，虽然这个果报不是马上现前，但是将来因缘聚会，果报会现前。「应急想破」，就是赶快想开，放下，不要去争，所谓「退一步海阔天空，忍一时风平浪静」。下面讲：
【人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。】
这个是讲我们人，我们如果没有爱欲，就没有六道。在《中峰三时系念》第一时第二番开示，中峰国师在偈颂就给我们开示，「诸苦尽从贪欲起」。所有的苦，三苦、八苦，一切苦它的根源就是贪欲，贪爱的欲望，因为有贪爱、有欲望，才造成六道生死轮回的果报。我们人都是生活在『爱欲之中』，我们一家人很亲爱，但是怎么样？我们在六道生死轮回是什么样的现象？就是『独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者』。「独」就是单独，我们到这个世间出生，我们自己单独来的，没有人陪伴；死了我们也自己走，再恩爱的人死了各走各的。死也是独死，各人死各人的，纵然一起死，还是各人死各人的；生也是，各人生各人的。「独生独死」，就是单独，没有人陪伴。「独去独来」，去跟来都是单独去、单独来。这一句我们想通了，应该就会放下，是不是这样？来也没有人陪我们来，去也没有人陪我们去，我们在六道里面生死轮回，实在讲，孤孤单单的就一个人，就自己一个人，没有别人陪伴我们，这是六道轮回的现象。
「苦乐自当，无有代者」。受苦也是我们自己承当，享乐也是我们自己承当，没有任何人可以代替我们。我们在生病，在头痛、在肚子痛，别人能代替我们吗？没有，无有代者，就是没有任何人可以代替，都是自己要去承当，这是事实真相。所以「人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者」，没有人代替，很孤单的单独来单独去，自己生也自己死。
【善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。】
我们这一生大家在一起做夫妻、父子、兄弟姐妹、朋友、家亲眷属，这些有缘的人聚在一起，缘尽了，各人走各人的。『善恶变化，追逐所生』，根据各人在生前修的善业、恶业，这个就有变化，就不一样。同样是一家人，各人修的也不一样，将来往生的地方也不一样，将来要再见面也见不到。来生来世一个轮回，来生来世纵然又碰到，也忘记了，不认识了。「善恶变化，追逐所生」，只有善恶业追着我们，如影随形，修善往生三善道，造恶往生三恶道。『道路不同』，各人造的业，各人受各人的报，道路不一样。纵然都是修善，都到人天善道来，也不一定能够在一起；善业修得比较相等，才能够在一起。如果一个修得比较多，一个修得比较少，他的来生投生家庭环境都不一样。所以「道路不同」。『会见无期』，以后什么时候再见面，遥遥无期，不知道什时候，纵然见面也不认识，都忘记了。想到这里，大家感觉不知道怎么样，我心都凉了。你看我父母都不在了，兄弟，我二哥、三哥也走了，这个亲人他们去了哪里？真的就是此地讲的「会见无期」，我们也不知道他，他也不知道我们，各走各的。我们常常要去思考这个问题。
【何不于强健时。努力修善。欲何待乎。】
这一段就是劝我们要修善。修善要趁我们身体还强健，这个时候『努力修善』。『欲何待乎』，还要等到什么时候？有很多人，我们劝他来学佛、来信佛、来做好事，他就说我现在时间还没到，事业还很忙，等我以后退休了再来。早年在华藏图书馆就有很多人这样跟我们老和尚讲，我们老和尚讲经当中常讲。但是有些人跟老和尚讲了没多久，没过几年就往生了，还没退休就往生了。所以，阎罗王是不是跟他打合约，你知道能活到多久。如果自己不知道，那还是把握现在赶快修，把握当下，不要再说等到什么时候再来，我们能不能活到那个时候还是未知数。所以不要等待，趁我们身体还好的时候，赶快修善，特别是年轻人，吃一些苦，修福修善，绝对不吃亏。如果年轻就要享福，不修善，不肯吃苦，到了晚年你想修，真的，精神、体力都不行，想修没办法了。所以趁年轻赶快修，到晚年才有福报。如果年纪轻轻就一直享福，晚年就很悽惨。现在中国人都跟外国人学，小孩一出生就开始享福，享到成年，成年之后进入中年，就是像战场，在社会拼事业，老年就变成坟场。中国的教育是青少年要修福、造福，晚年享福。教育观念不同，我们中国的教育才是正确的。
所以要赶快修善，在《地藏菩萨本愿经》里讲，你现在修善，「分分己获」，每一分都自己获得。如果自己死了，儿女孝顺，把我们的财物拿来修福、修善，我们得七分之一。如果在生自己修，分分己获，每一分都自己得到。如果自己在生前不修，自己的财富留给子女，子女孝顺的帮父母来修，那你得到七分之一；如果儿女不懂得替父母修福，那一分也没有。所以，《地藏菩萨本愿经》佛也是劝我们，自己在生前赶快修，不要等待，修都是自己得到福报。
【世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。身愚神闇。转受余教。颠倒相续。无常根本。】
『世人』就是我们这个世间人，世间人『善恶自不能见』。「不能见」是什么？他不明白这个善恶因果报应的事实真相，他不知道。善恶的果报，在《太上感应篇》讲，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，善恶的果报就像跟着我们的影子一样。『吉凶祸福，竞各作之』，我们世间人不是修善就是造恶，修善得吉祥、福报，造恶得凶灾、祸患。所以，「竞各作之」，修善认真在修，造恶也很认真在造恶，各人作各人的，各人造各人的。
我们看看这个世间人，此地讲的，指大多数人都是造恶业，甚至把善当作是恶、恶当作是善，造恶业。造了恶业，『身愚神闇，转受余教』，「身」就是我们这个身体，这个身造恶业，造杀生、偷盗、邪淫。「神闇」就是心里没智慧，贪瞋痴，被这些烦恼蒙蔽了。我们人在造恶业，这个智慧也没有，精神闇蔽。「闇」就是黑暗，因为他不懂，没有智慧。没有智慧的人，遇到正法他不接受。劝他，他不听，不接受；骗他，他就相信，听骗不听劝。所以「转受余教」，余教就是邪知邪见，那些不正确的，他是接受那些邪教。所以就『颠倒相续』，迷惑颠倒，迷惑颠倒相续下去，这是『无常根本』，迷惑颠倒。我们读《弥陀经》，我们念佛要念到一心不乱，临终才心不颠倒。我们临终会颠倒，不是临终才颠倒，我们平常就颠倒，到临终就很明显。我们平常就颠倒，这个我们要觉悟。所以「颠倒相续，无常根本」，这是无常的根本。
【蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于瞋恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。】
『蒙』就是蒙蔽，『冥』就是暗冥，这个心不开智慧，愚痴，你给他讲这些正确的言论，他听不进去，他会排斥。所以就造成，『抵』就是抵触，『突』就是起冲突，遇到正法，遇到真正善知识，他不能接受，甚至他还毁谤。所以『不信经法』，经教、佛法，包括世间圣贤之法，他统统不相信。特别现在有很多人，跟他讲佛法，讲圣贤，像儒家、道家圣贤的经法，经典里面讲的理论、方法，他不相信，他只相信科学，他认为科学是万能的，这个就是偏了，偏在科学，他不信。
我在二ＯＯ八年，我们净老和尚的家乡实际禅寺，满公老和尚举办百七系念护国息灾法会，那个时候我们住在庐江县城金刚寺。金刚寺在县城，每一天我们吃过中饭，都坐车到实际禅寺，实际禅寺比较乡下。有一天我们车上有一位法师带了一些佛像、结缘卡，车子开到马路，旁边看到有一个推车的，推一个两轮的车，推著。看到那个推车的人，他就拿佛卡跟他结缘，那个推车的看到出家人要拿佛像给他，他推了就赶快跑，他一面跑一面喊说：我不信、我不信、我不信。我看到这个我就想到《无量寿经》，「蒙冥抵突，不信经法」。你好心好意要跟他结结缘，他跑开让你追，而且他口中还讲我不信、我不信，喊得很大声。你真的对他一点办法都没有，不信经法。
『心无远虑，各欲快意』。在孔老夫子《论语》里面讲，「人无远虑，必有近忧」。所以人眼光要看远一点，不能只看眼前，只看眼前得到什么好处，不能从长远来考虑。所以，我们做什么事情必须要有远虑，人无远虑，必有近忧，如果你没有想得远一点，那很快你就会有忧虑到了。现在一般人的确「心无远虑」，他没想那么多。特别是现在年轻人，他想什么？他就想玩，他想什么，玩电脑、玩手机、玩电动，他就想这个，你说他远虑什么。你问他，你将来要做什么？恐怕他会很难回答你这个问题。「各欲快意」，快意就是他自己觉得很好他就这么做。在过去我们台湾还流行一句话，「只要我高兴，有什么不可以」。这个问题也满大的，问题是你高兴的事情，对不对？你高兴的事情会不会妨碍别人、会不会伤害别人？只要我高兴都可以，伤害别人、伤害父母都可以，伤害自己家庭、妻子、儿女都可以，只要我高兴，这个就是此地讲的，各欲快意，只知道自己快意，都不管别人，不管别人快意不快意。所以儒家教学就是一个中心，「仁」，这个仁就是两个人，人不是只有我们自己一个人，还有别人，想到自己也要想到别人，不能只有想自己，不想别人。如果想自己，不想别人，这种人叫不仁，没有仁慈心。所以现在没有传统文化教育，的确是这样。
『迷于瞋恚，贪于财色』，被这个瞋恚心所迷惑。「瞋」表现在表情，「恚」没有表现在表面。恚这个字是两个土下面一个心，就是这个心埋在两层土下面，就是气在心里，他没有表现出来，这个叫恚。瞋是一个目，眼睛，眼睛瞪得大大的，脸红耳赤，瞋。瞋是表现在脸上，恚是气在心里。「迷于瞋恚」，人都有瞋恚心，这个习气也很严重，瞋恚堕地狱，这是地狱的业因。「贪于财色」，贪是堕饿鬼的业因，贪，贪财、贪色、贪名、贪利，这个贪心也很难控制。『终不休止』，贪瞋痴从来没有停止过。『哀哉可伤』。没有停止过，那就不断的造恶业，将来受报，地狱一堕五千劫，一失人身到三途去，论劫的，不晓得什么时候再出头到人间来，不知道。所以佛看到这个情况很感叹，「哀哉可伤」，悲哀，很可伤的事情。下面讲：
【先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。】
『先人不善』，就是说我们的前辈，我们的长辈。我们净老和尚讲到这一句经文，总是提到我们中国传统文化伦理、道德、因果教育，从满清末年就渐渐疏忽了。大家都偏向西方，向往西方的这些科技，对于我们老祖宗传下来的传统文化就渐渐的疏忽了，到了民国成立就渐渐不要了，都丢掉了。在满清时代的小学，虽然疏忽，但是它还有读四书五经，这是国家从汉朝到清朝，改朝换代，但是这个教育始终没变。清朝是满族统治，元朝是蒙古族，这也是汉族，他们统治，他还是用中国传统文化来教育国人。到民国成立才不要，甚至要打倒孔家店，不要了。
所以，我们老和尚往前推到我们，像我这个年纪，我今年六十八岁，民国四十年生的，上去我父亲这一代，没有读；再推上去，祖父，我祖父是有读这个书的。这样往前推两代加起来差不多一百年，到最近这六、七十年，可以说就没有了，到现在就更没有了，不要这些东西了。如果讲到因果报应、伦理道德，现在人就认为那个专制、封建，都是讲这些。其实这些都是错误的，这种讲法都是错误的。到我们现在人就更不想学了，不学习这个，当然人就不善了，这些人他就不是善人。不是善人是什么？恶人，他就造恶业，他的思想、言行都是恶的，都是偏差错误的。
『不识道德』，不认识什么是道德。特别现在年轻一代的小孩子，都是手机、电脑在教育，教的内容是杀盗淫妄，他根本就没有能力去分辨什么叫是非善恶、真妄邪正，他没有能力，心里受到严重污染，天真没有了，满脑袋都是杀盗淫妄这些恶念，不认识什么叫道德，你跟他讲，他也听不进去。『无有语者』，就是说我们长辈没有人跟他讲，没有人教他。『殊无怪也』，我们也没办法去怪他，现在的人犯了再大的错误，我们也不能去怪他，没有人教。所以，现在当务之急，还是赶快挽救中国传统文化伦理、道德、因果教育，这个不但救中国，救世界，不然这个世界真的会有大灾难，这不是假的。所以你怪他也没用，最重要还是赶快提倡学习。
这些人他都不相信，你讲这些因果报应，他说你是迷信。
【死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。】
你给他讲『死生』，说人死了又再去往生，『趣』就是六道、六趣，你趣向哪一道，修善趣向三善道，造恶趣向三恶道，你跟他讲六道生死轮回，三世因果报应，他都不相信，『都不之信』，不相信。他就跟你讲，那是迷信，没有科学根据，『谓无有是』，他说没有那个事情。现在人，这个自古以来就有，不是现在才有，在佛那个时代就有人是这样的，佛经是三千年前佛讲的，当时就有人不相信，不相信有六道轮回，跟他讲他不相信，说没有那个事情，「谓无有是」，就是没有那个事。
佛开示都有善巧方便，佛先讲果、后讲因。他为什么不相信？因为他没看到。如果你跟他讲生死轮回，他就问你，谁看到了，你有看到吗？他一定是这样问你。你没看到不相信，佛就举出现在你看得到的。现在看得到的是什么？
【更相瞻视。】
『瞻』就是你去看，互相去看，看你周边的人，看别人，看自己。
【且自见之。】
你自己好好去看。
【或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。一死一生。迭相顾恋。忧爱结缚。无有解时。思想恩好。不离情欲。不能深思熟计。专精行道。年寿旋尽。无可奈何。】
这一段就是佛告诉这些人，你不相信有六道生死轮回，但是你眼前看到的，你应该相信了。你眼前看到什么？『或父哭子』，儿子比父亲先死，做父母的哭子女，有没有？我们讲白头发送黑头发，有没有？这个有！『或子哭父』，父母往生，子女孝顺，哭泣父母。『兄弟夫妇，更相哭泣』，兄弟之间往生了，夫妻往生了，这个当中互相哭泣，生离死别。『一死一生，迭相顾恋』，生离死别。『忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲』。这个就是八苦当中的爱别离苦，恩爱的人生离死别，非常痛苦，希望永远在一起，但是这个世间没有永远在一起的。所以，「不离情欲」，这是一种情欲。六道生死轮回就是从情欲来的，这个情欲断了，那就没有六道生死轮回，就解脱了。『不能深思熟计，专精行道』。「深思熟计」，这是我们现前要好好来思考的，来深深思考；熟计，我们要很认真思考这个事实情况是不是这样。深思熟计，我们好好的去思考这些问题才会觉悟，人才会清醒过来。清醒过来，才能「专精行道」。如果不能深思熟计，专精行道，一天过一天，糊里糊涂的过日子，无常不知不觉就到了。『年寿旋尽，无可奈何』。寿命到了，「无可奈何」，谁都没办法。
【惑道者众。悟道者少。各怀杀毒。恶气冥冥。为妄兴事。违逆天地。恣意罪极。顿夺其寿。下入恶道。无有出期。】
的确，这个『道』是菩提大道，对这个道迷惑的人多，觉悟的人少，「悟道者少」，觉悟的人少。『各怀杀毒，恶气冥冥』，这个都是造恶业。『为妄兴事』，为所欲为，做的事情实在讲狂妄。现在我们看到这个社会上，真的是狂妄到极处，连父母、祖宗都不认了，这就是狂妄到极处，「为妄兴事」。『违逆天地』，所作所为就是「违逆天地」。天地有好生之德，人没有仁慈之心就是违逆天地。
这个仁要从孝为根本，所以《论语》讲，孝就是仁的根本，如果对自己父母不孝，那就不仁。所以，人能孝，仁就是从孝这个根本发展出来的，对自己的父母都不孝，这个人就不仁。孝这个意义非常深广，不是说现在我能够去供养父母，生活上能照顾，就算尽孝，不是这样的。你看《孝经》孔老夫子讲，从皇帝到一般人民，各有各人尽孝的义务跟责任不同，孝的意义非常深广。孝，教孝就是根本，教人不要忘本。一个人如果忘本，那这个人根就没有，没有根了。饮水思源，如果人忘本就是不孝，大不孝。所以，我们要祭祖，就是提倡孝道，我们净老和尚提倡祭祖，就是提倡孝道。祖先离我们很远，为什么要祭祀？不忘本。
造了罪业，当然就有果报，寿命到了，『顿夺其寿，下入恶道』，那就到三恶道去了。到三恶道去，什么时候出来？不知道。『无有出期』，遥遥无期。
【若曹当熟思计。】
『若曹』就是汉朝时候的术语，就是大家，大家应当深思熟计。
【远离众恶。择其善者。勤而行之。】
我们常常想到佛在这个经上给我们的开示，常常思考这个事情，我们要『远离众恶，择其善者，勤而行之』，我们选择善的，勤奋努力来修行。
【爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。当勤精进。生安乐国。智慧明达。功德殊胜。勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。】
这一品最后这一段给我们讲，『爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者』。这个四句经文也算是一首偈，一首偈就是四句合起来就是一首偈，偈颂，「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者」。前面我们读到，「人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者」。爱欲、荣华、富贵不可能常常保持，不可常保就是无常，皆当别离，有一天我们就会跟他别离。你再恩爱的夫妻，到死的时候还是各走各的，你再怎么伤心还是要别离，没有例外的。在这个六道生死轮回有什么快乐的？无可乐者，有什么快乐？这是劝我们要放下这个世界，这个世界都是空、苦、无常、无我，没有一样是我们的。我们在这个世界，实在讲，我们所有的享受都是苦。《妙法莲华经》佛给我们讲三界统苦，你只要在三界里面都是苦。有时候也感觉很快乐；那个乐也是苦，那个叫坏苦，乐过去苦就来了。
所以佛劝我们，『当勤精进，生安乐国』。佛劝我们，我们要努力精进的一桩事情，就是念阿弥陀佛求往生西方极乐世界，生到安乐国。极乐世界，我们做三时系念读《弥陀经》，佛给我们讲得很清楚，为什么叫做极乐世界？那个世界「无有众苦，但受诸乐，故名极乐」。那个世界，我们这个世界所有的苦，那个世界你听都听不到，所有的苦都没有，那就乐了，叫做极乐。所以到极乐世界无有众苦，但受诸乐，故名极乐。佛劝我们要求往生到极乐世界，那才是真的，我们可以得到。这个世界苦、空、无常、无我，我们什么都得不到。所得到的是什么？就是苦。那有什么快乐？有什么好留恋？劝我们要放下，要发愿信愿念佛，求生西方极乐世界，这是给予众生最真实的利益。
所以「当勤精进，生安乐国」。生到安乐国，『智慧明达，功德殊胜』，去就开智慧，般若智慧开了，功德殊胜跟佛菩萨一样，一生成佛。这个是佛劝我们要求的。劝我们放下我们要放下，劝我们求的我们要去求，求往生西方极乐世界。『勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也』。不要随自己的欲望，去「亏负经戒」，就是违背经典的教训，去违犯戒律。「在人后也」，这是说往生的品位，往生落在人后。我们要争取的就是往生西方，上品往生，这才是佛劝我们的。这个世界我们不跟人争，我们要断恶修善，人家不修，我们要修，修给他看。修自己的，这个才是最重要的。
这一品经我们就学习到此地，我们时间也差不多快到了，我们就跟大家学习到此地。祝大家福慧增长，法喜充满，阿弥陀佛。
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