华严经讲述菁华 （第九五五集） 2003/2/3 澳洲净宗学院 档名：12-045-0955
诸位同学，请接着看经文第四段「传化众生」：
【诸佛子。时大威光菩萨。以见一切功德山须弥胜云佛承事供养故。于如来所。心得悟了。】
这一段经文是说明大威光菩萨自己开悟了，他是怎么开悟的，前面我们读过了。所以这一句里头最重要的一个字就是「见」，『见一切功德山须弥胜云佛』，他一见，他就明白了，就开悟了。我们世俗人说，这个人有学问、有见识，跟一切大众接触，一见面就能看出这个人的善恶邪正。这是学问，这是修养。一见，知道这个人是好人，这人是个君子，这人是个贤人。从他的容貌、言谈、举止就能看得很清楚、很明白。古人所谓有知人之明，明是慧，有观察人的智慧，认识这个人贤愚不肖，能认识。威光菩萨见到佛，这一见就晓得，佛是大圣人，世出世间没有能够相比的大圣人。他智慧就开了，智光明，智慧就开了。从他赞颂里面，就是前面我们读过的十首偈，见到佛的因地，见到佛的果德，最后说明他要发心向世尊学习，求世尊威神加持，使他能够很顺利的学习成佛之道。菩提行就是成佛之道，所以「见」是个关键的字眼。见佛之后『承事供养』。一切供养中，法供养为最，法供养之中，普贤行愿头一条教导我们如教修行供养，大威光菩萨做到了。前面最后那一首偈，「我当如世尊，广净诸剎海」，这是修的法供养。法供养里面有财供养，这个财是内财，真正发心如教修行；佛怎么教，我就怎么做。
佛住世的时候，种种示现都是在教化。得智光明的人他能够见到，他会学习，所以『于如来所，心得悟了』。「悟」是觉悟，「了」是明了，破迷开悟，明心见性，见性之后就要帮助别人开悟，化他。所以这一段清凉大师的科题（就是标题）「传化众生」。传是展转，化是教化。威光觉悟了，他不吝法，立刻就像诸佛如来一样，为一切众生示现种种行事。无论是在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，六根接触六尘境界，把世尊示现的那一套统统学会了。
这下面有十句，每一句第一个字「显示」就是示现，这就是菩萨乘愿再来。以往他没有觉悟，没有悟了，他还是凡夫。凡夫里面有聪明智慧、有德行善良的人，他还是随着业力支配，这一悟了之后，转业力为愿力。佛门里面常讲乘愿再来，他已经就是乘愿再来人，他不是凡夫了。佛在许许多多大乘经里面苦口婆心的教导，「受持读诵，为人演说」，他现在做的是为人演说。请看经文，下面都是悟他，我们一般人讲化他，自行化他。前面说的自行，自己悟了，悟了之后，你看他怎样化他：
【为一切世间显示如来往昔行海。】
『为一切世间』这五个字，这五个字是贯下面十句，每一句前面都有这五个字，经文省略掉了。我们看看，大威光菩萨的心量不是为一个人，「为一切世间」，这是真正觉悟了。这样大的心量，这一切世间是遍法界虚空界，还包括过去、现在、未来，一个不漏。做如是的『显示』，「显」是明显，没有秘密，「示」就是演说，做出来给众生看，样样都随顺性德。『如来往昔行海』，「海」是比喻深广，没有边际。「行」，什么行？前面讲了，普贤行！《华严经》最后一品品题「入不思议解脱境界普贤行愿品」；不思议解脱境界就是无障碍的境界、无障碍的法界。清凉大师给我们讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；这是一真法界，是华藏世界，是极乐世界。怎么入？普贤行愿。前面跟诸位同学报告过，普贤行愿是无所不包，总的纲目有十条，愿有十，行也有十，行就是文殊菩萨讲的十波罗蜜，十波罗蜜是行。前面都跟诸位简单报告过了。
威光菩萨真学！把十愿、十波罗蜜统统做出来给人看，帮人学习，这个示现就是教人怎么学法，怎么个修法，在这里我们也要举几个例子来说。菩萨表演的项目太多太多，但是这里头最重要的是契机。今天我们生活在这个世间，在这个地球上，地球上居住，我们这是得人身，当然先以人为对象，然后再以其他众生。现在的人只知道自私自利，起心动念无不是损人利己，这个麻烦大了。我们要做什么样的表现？这些人有一个错误观念，认为只有损人才能够利己。所以从小他学的是什么？竞争。竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争。终极的目标是什么？自利，损人利己！认为如果不能够损人，就决定自己得不到好处，这个念头错了，大错特错！这是与性德一百八十度的违背。菩萨在此地显示的是损己利他，我做出来给你看，用行动做出样子来让他觉悟，让他去反省，知道自己想错了；原来念念能利益众生，最后真的是利益自己。
「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，利人者人恒利之」。你讲给他听，他未必能听懂，纵然听懂了，他认为你这是理想，这不切合实际；做出来给他看。现在社会年轻人不知道孝顺父母，不知道友爱兄弟，不知道尊敬师长，菩萨怎么办？做样子。这些都是题目在，依照这些题目好好的来做，来做榜样。要做出孝顺父母的榜样，要做出友爱兄弟的榜样，做出尊师重道的榜样。社会的病根，动乱的根源，这社会动乱的根源在哪里？家庭！夫妻不和。在家的同学，你要做到夫妻和睦相处，做给一切世间众生看，夫妻相敬相爱是为一切世间显示的，不是为自己。菩萨在教学，菩萨在教化众生，那是觉悟的人。儒教人格物致知，诚意正心，修身齐家，而后国治，而后天下平。天下太平，都是从自己本身做起。所以「学为人师，行为世范」，那是诸佛菩萨的事业，是诸佛菩萨在显示，这叫做佛法。佛是觉悟的意思，佛法是觉悟之法，觉悟的方法。
我们再仔细观察，几乎经典上所说的都是现在社会众生的病态。众生吝啬，菩萨布施，这都是在教！众生造作恶业，菩萨持戒守法。所以自己在做是为别人，是为一切世间、一切众生，这个功德不可思议，我们要细心去体会。六波罗蜜就是度众生六大病根。四摄法，佛看到这一切众生，大众不能够和睦相处，中国谚语有所谓「天时不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天时地利都感通，人和是个核心。佛教给我们四摄法是修人与人之间的关系，所以我常讲四摄法是什么法？是自己与一切众生把关系搞好的方法，或者你称它作交际的方法，行，都能讲得通。从什么地方？从夫妻，从这里开始，四摄法能把这个关系搞好。然后在家庭里面父子相处得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟关系搞好。家庭外面，长官部属的关系搞好，朋友的关系搞好，那是四摄法的大用。
我们同学知不知道？会不会？所以你学佛，古大德常说，你学会了吗？果然学会了，人和就做到了，方方面面的关系都会搞得非常好。换句话说，关系搞不好，你不会，你虽然听了经，读诵经论，你不会用，你没有办法落实到生活当中，你得不到佛法真实的利益。佛法绝对不是说说就罢了的，它真有用处，真能帮助我们解决问题。一切众生，一切世间一切众生，哪个众生不希求离苦得乐？佛法就是帮助我们离究竟苦，得究竟乐。所以夫子感叹这个世间一切事物，不如学！他对于「学」确实有他的心得，他老人家的教诲言简意赅。佛经说得详细，方方面面讲得非常周到，要学佛的行事。第二句：
【显示往昔菩萨行方便。】
佛往昔没有成佛的时候，他是菩萨。『菩萨行』里头通权达变、活活泼泼，不是死呆板的，与智慧相应。确确实实，他所悟了的智光明落实在生活里头，落实在工作，落实在处事待人接物，他会了。『方便』，佛法里面常讲的善巧方便，会用善巧方便就入无障碍的法界。但是善巧方便一定是以智光明为基础，没有智光明，你就没有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是后得智，权智。没有根本智，哪来的权智？这些意思前面都说过。方便法说不尽，也没法子举例子，但是它有个原则，原则就是利他，只要与他有真实利益。真实利益是什么？帮助他悟了，你就可以行方便。如果他不觉悟，那这个法子不能用。宗门大德的棒喝是方便，他要观机，这个人真的是在用功，用功到这个瓶颈他不能突破，这个时候要用方便法。一喝一棒，他一下就悟了，这叫做「行方便」。如果你用什么样的棒喝，他都不开悟，你这个法子就没有用，没效果。可见得行方便是要智慧。
古时候，如果诸位看佛门那些公案，有很多这些例子。丹霞烧佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿来烧。方丈和尚听到了，这还得了，赶紧去看，问他：你为什么烧佛像？丹霞说：我在这里烧舍利，佛像火化之后有舍利。老和尚说：木头佛像哪来的舍利？既没有舍利的话，再拿几尊来烧。老和尚在这一句话里头大彻大悟，那叫行方便。你看他就是专门对那个老和尚的，知道老和尚将悟未悟，就差这么一点，用这个手段让他悟了。那他烧佛像绝对不是出佛身血，他没有罪，他有功德，帮助一个人觉悟成佛了。
菩萨像这种方便法太多太多了，这是因人、因时、因地、因事不同，要有真实智慧。真有善巧方便把迷惑颠倒的人点醒，让他豁然大悟。所以没有智慧的人，像我们智慧没有开，怎么办？那就好好的做前面的「显示如来往昔行海」，规规矩矩的做，我们没有这种手段，没有这种智慧。到什么时候你自己的智慧开了，有这种能力、有这种手段了，你要学「往昔菩萨行方便」，你要帮助一切众生悟了，所以这个不是对普通人的。第三句：
【显示一切佛功德海。】
这个地方每一句前面都有「为一切世间」，都有这一句，「为一切世间显示一切佛功德海」。一尊佛的功德无量无边，何况『一切佛』。这句里面最重要的两个字是『功德』。什么是功德？这一定要搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的获得。佛门里面常常举例子来说，「持戒有功」，有功夫，我们常讲有功夫了，你功夫不错！戒律持得很好，是不是真有功夫？要看你有没有德，如果你没有德，你就没有功，有功后头一定要有德。德是什么？禅定，因戒得定。于是我们在现前看到有些持戒的学人，自己戒律好像是持得不错，他没有得定。不但没有得定，他还造恶业，造什么恶业？看到那个人破戒，那个人不持戒，天天拿自己这个标准批评别人，错了，完全搞错了。持戒的目的是得清净心、得定，定就是清净心、平等心。你看虽然你自己好像持戒持得不错，你的心不清净，你的心不平等；换句话说，你持戒没有功，你清净平等心没有得到。
清净平等心是定，定还不是目的，还是手段。修定的目的在哪里？是修定有功，开慧是德。开慧就是此地讲的，悟了，「心得悟了」，这是德。我曾经见过修禅的人，一般人讲这个人禅定功夫不错，不倒单。我去访问见了他，他的话很多，说些什么？都是批评别人的是非长短。我就知道了，他的禅定没有功夫，智慧没有开，烦恼习气现行。我们从《坛经》，《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说「若真修道人，不见世间过」，他眼睛里面所见的都是别人过，他的目的在哪里？我们见到了、听到了，知道，把那些人统统都批评之后，自己的身分地位提高，这是标准的损人利己。显得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要说真正觉悟的人，就像我这种人，我一看就把他的心思看穿了，批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次，下一次再不去见他了，不是真正的大德。
我这一生当中见闻不广，都在经教里头，交友见闻不广。宗门大德我只看到一个，香港大屿山宝林寺的圣一法师，他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人，心地清净，有智慧、有慈悲，不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是，没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的「礼敬诸佛，称赞如来」。见到别人不是处，他绝口不说，不赞叹就是了，真的有礼敬，没有赞叹。我们在外面参学，经教读得多，渐渐的熟悉了，这是标准。与这个标准相应的，真善知识；与这个标准不相应的，假善知识，不是真善知识。《楞严经》上说末法众生（我们现在在世尊末法时期），「邪师说法，如恒河沙」。如何能够辨别邪正、是非、真妄？如来的经教，这是标准。所以经教不能不读，不能不学。当然这里面最重要的是要求自己悟了。
但是你自己要知道，真正要觉悟，觉悟是依什么？依禅定，禅定就是清净平等心。我们修清净心、修平等心就是修禅定。清净平等怎么修法？一定要从持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪见、恶作把它堵塞，帮助自己恢复到清净平等觉，觉就是智慧。所以，觉是从平等来的，平等是从清净来的，清净是从严持戒律来的。我们不在戒律上，这是三皈、五戒、十善，不在这上认真下功夫，你什么都得不到。菩萨成就之后，为一切世间众生显示，慈悲到了极处。请接着看「传化众生」，悟他的第四句：
【显示普入一切法界清净智。】
这还是「为一切世间」，句句都是为一切世间。『普』是平等，是普遍；换句话说，决定没有分别，只要有分别，普就没有了。没有分别，契入『一切法界清净智』。这一句如何落实？落实，就是六根对六尘境界，眼见色不为色尘所染，眼见是清净智见；耳闻声不为音尘所染，不是不听，听，但是决定不为它所染。一切明了是「智」，如如不动是「清净」。鼻对香尘、舌对味尘、身对触尘、意对法，无一不如是，为一切世间做如是的示现。
凡夫六根接触六尘境界，完全迷失了自性，所以眼见色被色尘染污，怎么说染污？起贪瞋痴慢，起妄想分别执着，这就染污了，清净智没有了。它所生的是烦恼，连带过去的习气，六根无论哪一个根，接触外面境界无不是生烦恼。佛菩萨给我们做显示，你看人家为什么六根在六尘里面得乐，离苦得乐？我们凡夫六根在六尘里面是离乐得苦？恰恰相反，这是什么道理？更何况凡夫跟菩萨的境界不一样，佛菩萨那种乐的境界，凡夫说实在话作梦也想不出来。这道理在什么地方？大乘经上常讲的境随心转，他心清净，境界清净，六尘清净，那个时候就不叫尘，叫性。明心，明是智，般若智慧现前，烦恼习气没有了。眼对色，眼是见性，见色性，色性清净无染；耳闻性，对声性，六根对的都是性，这叫明心见性。他受用的境界是华藏、是一真、是极乐，决定不是五浊恶世，后面经文会详细的跟诸位说明。宇宙万象究竟是一回什么事情？经典要给我们详细说明，我们接受之后，要知道契入，要会证得。绝对不是说听世尊说说就算了，那个没有用处的，要自己亲证，契入如来果地的境界，我们跟一切如来同一样的受用。这是在佛法修学真正的成就，真实的受用。
《般若经》上讲得好，教导我们「离一切相，即一切法」，真正明了「凡所有相，皆是虚妄」。《般若心经》上教我们「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这都是「普入一切法界清净智」。我们在现前这个阶段，凡夫！不但没有智慧，定功也没有；不但定功没有，戒行都没有。这怎么办？这个问题是很严肃的课题，如果不自觉，这样一天一天混日子，混到最后，果报肯定是三途六道。这时候怎么办？这个问题严重了。如何救自己？如何毁灭自己？都在现前一念之间。一念觉，救了自己；一念迷，毁了自己。我们要怎样保持觉而不迷，这是我们现前最重要的科目。古大德教导我们的方法，这个方法用了几千年。在《华严经》上我们知道，佛菩萨这个方法用了无量劫，一切诸佛如来都是这个方法成就的。这是什么方法？「一门深入，长时熏修」，就这八个字。无论哪个法门，你一定要能够锲而不舍，念兹在兹，不但一天不能够离开，须臾不能离，剎那不能离。起心动念，念念都想到佛菩萨，佛菩萨起什么样的心？佛菩萨动什么样的念？我起这个心、动这个念行不行？有功还是有过？凡是利益社会大众的，这就是功德；伤害社会大众的，过失。
我记得也说过好几次，今天社会动乱的根源是什么？家庭出了问题。我选择居住的环境修行养道，我们是凡夫，凡夫不可能不受环境的影响，我选择在偏僻的小城，不选择都会，为什么？人多、事多、染污多。我选择乡村，偏僻，人少、事少、染污少。我到一个地方，我关心几桩事情：第一个，这个地方的老人福利事业，我会去看；第二个，这个地方的犯罪率，我细心去观察；第三个，这个地方的离婚率，为什么？社会动乱的根本，家不和！我们中国古圣先贤常讲「家和万事兴」。你的事业成就的根是在家和，你看家齐而后国治，国治就是你事业成就；你的事业的根源是家庭，家庭的根是你自己的身，身修而后家齐。修身在正心，你的心术要正；正心在诚意，你的意要诚；诚意在致知，在智慧；致知在格物，格物是什么？离开五欲六尘。绝不贪图五欲六尘的享受，那叫格物；物格而后知至，你才会开智慧；智慧一开，你的意就诚了，一点都不错，真诚心是这样修来的。
所以菩提心，这佛说了，发菩提心的人，什么人？大乘菩萨。小乘、阿罗汉没有菩提心，辟支佛也没有菩提心，权教菩萨还是没有发菩提心。什么原因？智慧没开。他们虽然在断烦恼上，下了很大的功夫，程度还不够。为什么？智慧没开。所以他们得定，声闻、缘觉、权教菩萨得定，定的功夫不到家，所以开不了慧。慧一开，意就诚了。儒家的境界其实很高，跟大乘菩萨没有两样。真心显露出来了，真诚心是真心，真心里面一定是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的。这是真心的相、真心的用，清净平等是它的相，正觉慈悲是它的用。然后身修、家齐、国治、天下平。你看看是不是为一切世间显示？没错，真的是为一切世间显示，不是为个人。
所以我们起心动念要想到，一个念头起来，要对一切世间负责任，这个人觉悟了。不知道我起心动念与一切世间有什么关系？那是迷惑颠倒。与一切世间都有关系，与眼前社会当然关系更密切了。所以我们起心动念与社会安危有关系，与社会动乱有关系，与社会安定有关系，与一切众生吉凶祸福有关系，你怎么能说没有关系？所以人不能有恶念，不能有贪瞋痴三毒烦恼，三毒烦恼不是毒害你一个人。一个人受害，那自作自受，这没什么了不起；你的影响害社会、害众生，这个麻烦才大。所以从这个地方结罪。为什么你会堕三途？我自作自受与你不相干，那就不会堕三途；正是自己所做的不善，影响社会、影响众生，影响众生的吉凶祸福，影响社会的安危，从这上结罪麻烦就大了，果报在三途。学佛就是学一个明理，通达事理，学做一个明白人而已；明白人就是清净智。再看下面第五句：
【显示一切道场中成佛自在力。】
这上面还是要冠这一句「为一切世间显示」。『一切道场』，道场在哪里？维摩长者在经里面讲得很好，直心是道场，清净是道场，慈悲是道场，利他是道场。道场在哪里？起心动念之处，所以「一切道场」。『成佛』，成就大智大觉，佛是觉悟的意思，究竟圆满的大觉，就叫「成佛」。所以首先我们晓得道场在哪里？道场在起心动念之处，无处不是道场，无时不是道场。这里面的关键就是觉、迷。一念觉，念念觉。
我们要为一切世间显示，一切时一切处，念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，这就是「一切道场中成佛自在力」。念念时时不离这个，这里面得大自在，清净平等，自在安稳，法喜充满。表演给别人看，让别人看到之后有所感动，觉悟回头，来向你请教，来向你学习。我们四众同学每个人都要懂得这个道理，都要知道这种修行的方式。不做一个好样子给社会大众看，我们就错了。所以「学为人师，行为世范」，学什么？师就是表率、样子，范是模范，我们所学的就是大威光菩萨在此地所说的「为一切世间显示」，所学的就是这个，这个就是为师、为范。
要真正发心，念念不舍，学佛菩萨，佛菩萨念念为众生，佛菩萨决定不为自己。成佛，在此地简单来说，就是成就觉正净。说得白一点、清楚一点，一切道场中，起心动念、言语造作，一定要成就觉而不迷、正而不邪、净而不染。这桩事从哪里学起？不能离开经教，学而时习之，不亦悦乎！离开经教到哪里学？说老实话，离开经教我们立刻就迷惑了，就迷而不觉、邪而不正、染而不净，立刻就堕在迷邪染里面。迷邪染里面，烦恼的力量大，业力大，你就不自在了，你受业力支配。下面第六句：
【显示佛力无畏无差别智。】
这个前面跟诸位都报告过，『力』是如来果地上十力，『畏』是四无所畏。『无差别智』，无差别智是自性本具的般若智慧，离一切妄想分别执着，你就证得了。我们今天没有办法证得，就是因为有妄想分别执着障碍了。世尊在「出现品」里面讲得很好，「一切众生」，包括我们自己在内，「皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这句话我们要常常念着。我为什么不能像佛菩萨一样？就是因为你有妄想分别执着，无差别的般若智慧不能现前。这个东西是本有的，本有不能现前就是我们现在有差别；妄想是差别，分别是差别，执着是差别。有差别，智就没有了。智变成什么？变成情，变成识。有差别就不叫智，叫情识，烦恼，习气。离妄想分别执着，无差别，情识转变为智慧。所以诸位要晓得，情识跟智是一体，两种不同的作用。换句话说，一个是觉的作用，一个是迷的作用；迷的作用是情识，觉的作用是无差别智。
这些道理事实真相不能不知道，你真的知道了，透彻的明白了，这个经是你这一生当中无上的宝藏。你不会一天离开它，你会把它看作比吃饭、比喝水、比睡觉还要重要，没有比这个更重要的。为什么？这是我的法身慧命，我的法身慧命要依靠它才能活过来。今天不少佛门弟子在家出家疏忽了，没有重视经教。那是什么原因？愈迷愈深，愈走愈远，他虽然是学佛，他走的不是佛道。你再仔细去观察，他走的是六道轮回，甚至于他走的是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。我们自己清楚明了，我虽然不能帮助他，我不能跟着他走邪道。我走邪道，不但害自己，那不晓得害多少人！我要走觉道，度自己，也帮助许许多多人觉悟。今天不觉悟，也许他明天觉悟了；明天不觉悟，也许他明年觉悟了，也许他过个十年八年觉悟了。只要你天天显示，天天做这个样子给他看，日久天长，总有一天他醒过来了。这种例子很多！
根利的人快，不要很长的时间，他就看出门道出来了；根钝的人、业障深重的人，那要相当长的时间。所以我们在佛经里面，看到世尊的弟子，有跟释迦牟尼佛十年、二十年开悟的，有跟释迦牟尼佛三十年、四十年开悟的，很多！有些根利的跟释迦牟尼佛二、三天开悟了。在中国禅宗里面，永嘉禅师亲近六祖一天。所以在六祖会下，他有个好名称叫「一宿觉」，他一觉悟就没事了，就准备走了。六祖说：你走得太快了，住一晚上。他就在那里住了一晚上，第二天走的，叫一宿觉，这是根特别利。
众生根性不一样，菩萨示现是平等的。菩萨永远在示现，一切诸佛如来跟释迦牟尼佛没有两样，佛佛道同，都在做示现。做示现的时候，有没有心？无心，他没有妄想分别执着。这种示现是什么？性德自然的流露。没有一丝毫的意思在，如果有一丝毫意思在里面，就不是示现，装模作样，那就错了。没有一丝毫意思，完全是自然，佛经上常讲「法尔如是」。确实是这样的，法尔如是。我们这是有分别、有执着，讲佛力、十力、四无所畏，十八不共法，那是佛对凡夫讲的。佛有没有这些分别执着？没有，念头都没有。这就是教学的善巧方便，对什么样的根性用什么样的方法。下面第七句：
【显示普示现如来身。】
这一句不好懂。『如来身』是法身，怎么示现法？你看『示现』前面有个『普』字。「示现如来身」一定有「普」，为什么？法身平等。如果要不会，我们想想世尊在《金刚经》上给我们解释「如来」这个名词的意义，经上说得好「如来者，诸法如义」，这句话意思很深！江味农居士在《金刚经讲义》里面注得很长很长。「诸法如义」，「法」是从相上讲的，从事上讲的，「如」是从理上讲的，从性上讲的；事如其理，相如其性，性相不二，理事一如，这是如来。「身」是什么意思？身有体的意思，身有依的意思，依靠。我们六根要依靠这个身，就是妄想分别执着，也不能离开这个身，离开这个身不起作用，身有集聚的意思。这个地方的如来身三个意思里头偏重在体，我们常讲法身理体，法身理体就是如来身。怎么样「普示现」？这个事情难了，当然难，为什么？你没有证得法身；你要证得法身就不难，你看到这个你就会了。
威光菩萨证得了，他能普示现。我们今天读到这个地方，自己没有证得，没有证得，没有能力示现。虽然没有能力，这桩事情不能不知道，知道的浅深没有关系；知道的深，有深的表现法，知道的浅，有浅的表现法。最普通的表现的样子是什么？心量，「心包太虚，量周沙界」，这是如来身。你们想想，这是不是普示现？于一切法没有分别，没有执着，没有妄想，这是如来身。
在今天我们初学说的是什么？包容。所以学佛，我也常常勉励同学，你修行，你的功夫、你的成绩在哪里？完全看你做人。特别是看你在跟大众相处，这是能看到你的实学，实实在在你到底学了多少，你有没有成就？真有成就，从前心量很小，不能容人，现在心量大，可以包容人，可以跟大众相处了。从前不知道尊敬别人，总是瞧不起别人，别人不如我。现在慢慢懂得了，我有我的长处，他有他的长处，我的长处他没有，他不如我；他的长处我没有，我不如他。现在会这样想，这样想就有进步，能跟别人相处，能够包容了。当然你的功夫还不到家，在一切人事物里面，还有看得顺眼的、欢喜的，还有看得讨厌的、不欢喜的，这是什么？功夫还不到家。
功夫果然到家了，于一切人事物都没有分别、都没有执着，如来身就现前。我们中国谚语所谓「量大福大」！你有量，你有福，量小不是君子。儒家讲成就，你看看也在这上面说！量小不是君子，君子度量大，君子能容人。所谓宰相肚子里可以撑船，这是形容度量大，能包容。那如来身，包容了虚空法界。包容虚空法界，你一定要觉悟到包容三途六道众生，包容五逆十恶的众生。有没有分别，有没有执着？没有，这如来身。
十法界是平等的，在菩萨心目当中如是，我们凡夫心里面不平等，菩萨心里头是平等的。我们要学菩萨，从哪里学？就学平等。就在日常生活当中，一切人一切事一切物，在这里面学习拓开心量，无所不容。为什么？自性里头本来没有妄想分别执着，妄想分别执着是从情识里头生的、妄心里面生的，真心里头没有！「普示现如来身」，用真心，你会用真心，一真一切真。所以身也是真身，事也是真事，没有一样不是真的，这是跟诸位透一点消息。现在时间到了。
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