大乘无量寿经 （第一０四集） 2000/10/28 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0104
请掀开经本《科会》第二十七面倒数第一行，就是最后一行，「二利行」，这个小科「轨范具足」，经文只有一句：
【庄严众行。轨范具足。】
经文虽然只有八个字，可是这八个字的内容非常的深广。最近每天早晨我们在学习《十善业道经》，讲到以十善道庄严菩萨六波罗蜜、庄严色界天的四无量心，现在讲到的是庄严四摄法，这一段还没有讲完，接着下面是庄严三十七道品、止观以及方便。由此可知，此地『庄严众行』这四个字，就是包括全部《十善业道经》，这四个字细讲就是一部《十善业道经》，可见得这里面的内容非常丰富。
「众行」，「众」是多，「行」是我们的生活行为，起心动念，言语造作，包括日常的生活、工作、处事待人接物全都在里面，称之为「众行」。「庄严」这两个字的意思，佛经里面的解释叫「福慧二严」，我们从这个解释能够体会到，佛菩萨教导我们过究竟圆满福慧的生活、高度福慧的工作，无论从事于哪一个行业，从事于哪一种工作，都充满高度的智慧福德，包括处事待人接物，无一不是表现着究竟圆满的智慧福德，这叫「庄严」。福的庄严，我们现在学了《十善业道经》，稍稍懂得一点意思，以十善道落实在日常生活之中，点点滴滴，一切时、一切处，无一不与十善业相应，这是福庄严。通达佛法的道理，你真正肯去这样做，这是慧。佛给我们说了，我们听了也能够懂得一些。
十善业确实是好，尤其佛教导我们，「昼夜常念善法」。这个「善法」就是十善业道，「昼夜」是不间断。不是把十善业道挂在口上，不是的，昼夜起心动念都与善法相应，这叫「常念」。不起心动念则已，一起心动念决定与十善业相应。「思惟善法」，思惟善法是我们在生活当中、工作里面、待人接物，我们要怎样帮助别人修善断恶，这是要思惟。「观察善法」，日常生活之中只见别人善，不见别人恶，这是菩萨行，我们要学。
为什么要学？这个道理很简单，见别人恶，把别人恶记在自己心里面，我们的心这个「善」就被破坏了。我们的心里头夹杂不善，很冤枉，夹杂的不是自己的不善，是别人的不善，你说冤不冤枉？把别人的不善放在自己心里面，自己的心就不善了，这个善心、善行就被破坏了。所以我们应当在这个地方深深去体会到，一切善恶因果完全自己负责任，与别人不相干。别人的言语不善、行为不善，与我不相干，为什么自己一定要把它揽过来，破坏自己的善心、善行？
责任要自己负，见到别人恶行、种种不善，不把它放在心上，佛法里面常常说的「见如不见，闻如不闻」，儒家教人也是，「视而不见，听而不闻」，决定不把它放在自己心上，就什么事都没有。凡夫不了解这个道理，不懂事实真相，自己心行不善总是怨天尤人，好像都是别人害的，这个想法错了，别人不能害你。别人要能害你，佛菩萨就能救你；别人害不了你，佛菩萨也救不了你。就是这个道理。
佛菩萨能不能帮助一个人？不能帮助，佛菩萨真的要能帮助人，因果定律就推翻了，佛菩萨做不到。所以说佛菩萨救不了你，这一切人也害不了你。谁害你？自己害自己。谁救你？自己救自己。这是真话，这是真理，这是真实的事实真相。佛能够帮助我们的，教导我们，把宇宙人生的道理跟我们说清楚，事实真相说清楚，我们觉悟了，改过自新，这样才得救。所以你自己修行，自悟，自己觉悟了，自修、自证。佛不度众生，是你自己觉悟、自己修行、自己证得的。
佛家讲缘，缘有四种，这个大家都很熟悉的。亲因缘，说到亲因缘每一个人都平等。「亲因缘」是什么？在有情众生分上讲就是「佛性」，一切众生皆有佛性，佛性是亲因缘。你能够修行成佛，凭什么？凭我有佛性，既有佛性皆当作佛，这佛在经上常说的。我们今天迷失了佛性，所以变成众生，搞这些六道生死轮回。怎样才能觉悟自性？这是靠佛菩萨帮助，这是第二个缘「所缘缘」，要自己发心。
我们今天，所缘就是攀缘，我们所攀缘的是什么缘？也就是说，我们现在心里面念念所思虑的是什么，这就是所缘缘。六道众生所缘缘的都是自私自利，从自私自利发展成名闻利养，念念希求名闻利养、五欲六尘的享受；内里面贪瞋痴慢不断在增长，贪瞋痴慢没有消灭、没有淡几分，天天在增长，这是六道凡夫的所缘缘。佛给我们说，这些缘虑是六道轮回的业因。你为什么会搞六道轮回？原因就是这个，天天在造轮回的因，你怎么能脱离轮回的果报？所以自私自利的心、名利心、贪瞋痴慢的心，我们把它总合起来讲一个名词，叫「轮回心」。
用轮回心来学佛，还是造轮回业。不过佛法是善法，轮回心学佛得的果报是什么？六道里面的有漏福报。我们看现在这个社会里面，有许多富贵的众生，在各个行业里面领导人，这是他的贵；他拥有亿万财富，这是富。富贵的果报是什么？以轮回心在佛门里面修的福报，他得的是这个。我们在佛法里修学一个过程，现在就看得很清楚、很明白了。如果他是用菩提心来修福慧，果报就不在三界，他去作佛、作菩萨、作阿罗汉去了，超越三界、超越十法界，这用心不一样。轮回心是迷心、迷的现象，念念为自己这是迷；菩提心是觉悟的心，觉悟的心是念念为众生，念念为佛法正法久住，觉悟众生，这是菩提心。同样在修福、修慧，用心不一样，果报就完全不相同，这个我们不能不清楚。
「庄严众行」细讲很难，现在我们念《十善业道经》，提起来诸位同修印象就会深刻一些。十善业，佛在经上很慈悲，给我们举了个例子，十善业用在布施上：不杀生布施得什么果报？不偷盗布施得什么样果报？不邪淫的布施得什么样果报？乃至于不贪、不瞋、不痴。十善业落实在持戒之中：不杀生持戒、不偷盗持戒，乃至于不贪、不瞋持戒，一一果报都非常殊胜。由此可知，我们日常生活确实相当复杂，点点滴滴都有前因后果。
谁能看得清楚？佛菩萨看得清楚，修行人真正用功的人也能看得清楚。功夫愈深，这个「深」是讲定慧，定慧功夫愈深，你看得愈广、看得愈精细，世出世间法透彻理解。于是我们相信了，佛说的话决定不过分，确确实实是真语者、实语者、如语者，我们相信了。世间人所谓的微密观照，不是这样的功夫，他怎么能看得清楚、怎么能看得明白？由此可知，我们实在是粗心大意。我们对于现实的境界茫然无知，还自以为聪明，坏就坏在这里；真的是茫然无知，自以为有知。粗通，佛对我们这些教诲，如果我们稍稍能有一些体会，惭愧之心油然而生。不要说跟佛菩萨比，跟个小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，我们跟他比都天上人间，差太远了。从这些地方才真正体会到佛法的高深，令人赞叹，令人仰慕。赞叹、仰慕是善行，但是无补于事，必须要发愤，要发愿认真努力向佛菩萨学习，我们才会有成就。也能像诸佛菩萨一样，庄严众行。这个「众行」简单的说，就是日常生活当中点点滴滴，纯善无恶，这是「庄严」；纯善里面具足了智慧福德。
你要问：为什么要这样做？这是自然的，没有丝毫勉强，这是性德圆满的流露，佛经里面常说「法尔如是」。绝对没有起心动念「我要想这样做」，你一想就错了，就不是的了。你想这么做，那是「相似位」、「观行位」，诸佛菩萨表现的法身大士是「分证位」，诸佛如来果地上是「究竟位」。回过头来再看看我们自己，我们自己迷失自性太久了，无量劫来就迷惑颠倒迷到现在。无量劫的迷惑颠倒不怕，算不了一桩什么了不起的事情。佛在经上举了一个比喻告诉我们事实真相，我们的迷惑颠倒「譬如千年暗室」；这是佛经里的话，「暗室」比喻无明，迷失了自性，「千年」比喻时间久远。你点一盏灯，黑暗就没有了，就驱逐走了，你看看就这么容易！所以无量劫的迷失自性，只要你今天觉悟了，「觉悟」就是点了一盏灯。关键是在我们能不能觉悟。
诸佛菩萨示现在九法界，他为的是什么？用我们凡夫的话来说，帮助我们觉悟，他就这一桩事情，他什么都不为，他没有自己，《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。他来干什么？就是为了帮助众生觉悟。四相四见破了，才真正能帮助众生觉悟；如果还有四相四见，他自己本身没觉悟，他如何能帮助别人觉悟？我也常常在讲席当中跟同学们互相勉励，我们学佛也学了不少年，为什么还不能入这个境界？原因在哪里？原因就是在这八个字，我们自私自利这一个心没有放下，造成严重的障碍，我们入不了门。你果然放下自私自利，用佛法讲，你就破了我相、破了我见。破我相、破我见，见思烦恼里面的根本烦恼你破了，你才能契入境界，入佛的境界，佛说的这些话你都懂了。
如果我相、我见还坚固在执着，说老实话，佛讲的这些话我们不懂。天天念经，经里头什么意思不知道，看古人注解也看不懂。什么原因？自己本身有障碍。自己一定要晓得障碍是从自己本身，就是妄想、分别、执着里面产生的，这个障碍不突破，就没有办法入佛门。我是给你讲真话，这个障碍不突破，念佛不能往生。念佛的人多，过去李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，能往生的两三个人而已。」什么原因？这两三个人把自私自利放下，他往生了。那么多念佛人自私自利没有放下，起心动念还是为「我」的利益，这一个念头把自己造成严重障碍，这是迷的现象，没有觉悟，丝毫觉悟都没有。
这个地方讲经，你常常来听，听得好也点头，好像是懂了，境界现前还是「我」，「我的利益这最重要」。你就晓得这个东西难，无量劫薰成的习气，你很难觉悟；你要真的放下，你才会觉悟。你放下得愈多，你觉悟得愈深、觉悟得愈大。身心世界一切放下的人，叫大觉大悟。凡夫作佛没有别的，菩萨四十一个位次，通常讲五十一个位次包括十行位，位次从哪里来的？放下多少差别而说的。假设妄想、分别、执着有五十一个层次，放下一层，你的地位就升一级，再放下一层，又升一级，统统放下了，你就圆满成佛，就如此而已。可见得你为什么不能成就？你不肯放下。
修行人要时时刻刻检点自己。为什么？自己的过失、自己的烦恼，自己不知道。他为什么不能放下？因为他不知道。佛教导我们方法极其善巧方便，佛教导我们，第一个教我们持戒，「戒为无上菩提本」。而持戒之前教我们修十善，十善不是戒，十善是戒的基础，持戒的广义就是守法。可是凡夫之人总以为自己有特权跟与众不同、高人一等，这是烦恼，这不是智慧。我们看看诸佛菩萨应化在世间，他跟众生完全打成一片，这是佛菩萨，我们一般讲是平易近人，决定不在团体里面造成一个特殊的这一种阶级、特殊的身分。
凡是不理解佛陀教诲义趣的，他还随顺烦恼习气，我们就晓得，他的烦恼比别人重。换句话说，纵然天天在学佛，天天在读经，天天在研教，也是止于记问之学。你听得多、你记得多，你不入境界，于你觉性毫不相关，你不觉悟，你没有办法入门。修得再好，充其量也不过是六道里面有漏的福报而已。福报到哪里去享？你的五戒十善不具足，你的福报大多数是在畜生道跟饿鬼道去享福，人天两道都没有分，你说可怜不可怜？所以我们自己一定要警觉到，我们起心动念、言语造作不能不善，这个「善」就是庄严。
我们现在不善，我们要学善。怎么学法？一定从威仪上学起。像古时候教小学生，所谓「少成若天性，习惯成自然」。一个人受好教育是从小、从他出生那天起，他眼睛一张开，就要叫他见一切善法、闻一切善法，给他扎根。千万不要以为他还很小不懂事，没有关系，你不知道一历眼根、一历耳根，永为道种。所以第一个印象先入为主，这个事情难。古时候人知道，所以儒家教人从胎教，还没有出世，怀孕的时候就教了。我们今天没有受到这个教育，这是《无量寿经》上世尊非常感慨的说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」我们听了这个话多难过！听懂了这个话，我们要回头。过去没有学，现在学还行、还来得及。过去我们父母长辈没教过我们，现在佛菩萨教我们，我们应当更要勤奋努力来学习。
佛法从哪里学起？真的先人无知，没有人教导我们。佛法从《沙弥律仪》学起，世间法从哪里学起？现在小朋友念的《弟子规》、《礼记》里面的「曲礼内则」，从这里面学规矩，学懂得处事待人接物。今天我们看到耕心园的小朋友念《弟子规》，小朋友有没有学到？教小朋友的老师要先做到，小朋友才会学到东西。为什么？佛经里头不是常常教导我们吗？「受持读诵，为人演说」，那个「演」就是底下这一句『轨范具足』，「轨范」是表演，做给小朋友看，让他听到、看到，永远记在心上。
学问的根本、学问的基础就在孝亲尊师，儒跟佛完全相同。老师教学生教孝顺父母，父母教儿女要教他尊师重道，两方面互相配合、合作，才把这个小孩教成，单方面是教不成功的，双方面来教。父母要不尊重老师，你的儿女怎么会尊敬老师？不可能。所以现在年轻人难教了，小朋友都不好教了，不好教的原因在哪里？基础的教育疏忽了，现在人说老实话，没有想到，古书里面还有些记载。我这个年龄，再比我小一岁的，这个机缘就没有了。我这个年龄是从私塾改成小学，我六、七岁上学的时候，就是那时候改的；所以我还念了三、四个月的私塾，以后就变成小学。私塾里面教尊师重道，小学里头没有了。
我的印象非常深刻，我们住在乡下，乡下有一位先生在那里教学，教私塾，总共有十几个学生，从六、七岁到十五、六岁，一个教室里头上课。这个私塾办在一个祠堂里面。头一天上私塾，我的父亲带着礼物、带着我去拜老师。私塾里面也有个礼堂，那个礼堂是祠堂里面祭祖的大厅，在这个大厅上供了一个很大的牌位，孔老夫子的牌位，大成至圣先师孔夫子的神位。我们上学，先要向孔老夫子行三跪九叩首的礼。我父亲带着我拜，我父亲在前面，我跟他的后面。拜完孔老夫子之后，请老师上座，其实老师年龄比我父亲都小，请老师上座，我父亲在前面，我们学生跟在后面，向老师行三跪九叩首的礼。家长带着小孩拜老师，我们跟到后头拜，亲眼看到自己的父亲向老师行三跪九叩首礼，这叫尊师重道，我们对老师不敢轻慢。我父亲见老师都跪到地下拜，我们作学生怎么敢不敬老师？
教！「轨范具足」，做出尊师重道的榜样给小孩看，不是给他讲，讲没有用处，做给你看。所以我们这一生当中对老师有个崇敬心，就是那个时候教的。现在你们别说没见过，听也没听说过。老师接受家长这样隆重的礼遇，他要不把小孩教好，他怎么对得起人家家长？责任感！这是古礼，古时候是这样教导的，一定做出榜样来给学生看。学生学习成功，学什么？学觉悟。
不但佛法着重在开悟，儒家也着重在悟性，绝对不是教你读死书，不是，要有悟处。古人对于一个人的一生，各个阶段他的优点，知道得很清楚，儿童的优点记忆好，专门利用你的优点，所应该记诵的这些典籍，在这时候统统教你念过、背过，你一生都不会忘记。到十三、四岁渐渐觉悟、明理，这个时候给你讲解。所以把读跟讲解分做两个阶段，这是利用人生每一个阶段他有他的优点，跟现代的教育不一样。现代教育，实在讲，比不上古时候那一种教育思想。
往年我到北京去访问北京师范大学，我看到这一幅对联，这是北师大所有教授共同拟出来的，我看到这八个字非常欢喜。他们学校副校长陪同我在学校参观，我告诉副校长跟这些教授们，我说：「这八个字就是大乘佛法里面《大方广佛华严经》。」你要问：《华严经》讲的是什么？就是这八个字。一部《大方广佛华严经》里面所说的内容，给诸位说，就是我们今天念这个经文，四句，到「观法如化，三昧常寂」，这十六个字是《大方广佛华严经》。所以这十六个字要细说，就是一部《华严经》。我们在此地每天讲一个半钟点，要讲好几十年，不过就讲这四句话而已。所以我们把这四句做为在全世界每个地方讲经说法的总题目。
真正觉悟了的人，觉悟的人在佛法里面就称他作佛、称他作菩萨，不觉悟这是凡夫，觉悟的人起心动念、言语造作都会做社会大众的榜样。「轨」是规矩、轨则，「范」是模范、好样子，真正觉悟人，他一定是这个作法。《华严经》里面讲得具足，各个不同身分的人，男女老少、各行各业，无论是在私生活、是在工作，或是在交际应酬，念念都是做社会大众的好榜样，点点滴滴都是社会大众的典范。他不是给我们说，他是做出来给我们看。
尤其到经文末后善财童子五十三参，做为一个轨范之总结，用五十三位菩萨代表社会各个不同的行业，看他们的身分不一样，在社会上地位不相同、工作不一样，他们用的是什么心？他们做的是什么事？我们在那里总结一句，没有一个人不是为社会、为众生，决定找不到一个人为自己、为自己家庭、为自己这个小团体，没有的。个个都是为众生、为社会，确确实实做的是「学为人师」，师是师表、表率，「行为世范」，所作所为都是社会的典范。
佛法，特别是大乘佛法，大乘佛法就是生活，具足圆满智慧福德的生活。我们常常讲学佛，要学着成佛、要学著作佛；具足圆满的福慧生活，那个人就是佛。凡夫跟佛不在形式上，在形式上讲就错了。《华严经》上所示现的有贫富贵贱不相同、有男女老幼不相同，这是我们社会的现象，可是统统都是诸佛如来，我们要在这里面去想。凡夫跟佛，实在讲就是迷、悟之差。一念觉悟，凡夫就作佛；一念迷惑，佛就变成凡夫。
诸位听了这两句话，也许会产生疑问，我们费千辛万苦修行成了佛，成佛之后，什么时候又会变成凡夫？这个疑问不是现在人有，释迦牟尼佛在世就有。在楞严会上，富楼那尊者就提出这个问题了。他向释迦牟尼佛请教，众生既然是迷失了自性，才搞六道轮回，我们费了三大阿僧祇劫的时间，修行证果成了佛，成佛之后，几时又会迷惑、又会变成众生？释迦牟尼佛在经典里面有很详细的开示，这在《楞严经》第四卷。《楞严经》总共有十卷，诸位要希望明了这个问题，你去读《楞严》。佛在《楞严》上告诉我们，觉悟之后再不会迷惑了，这个话是实在话。没有觉悟，我们在菩提道上进进退退，进是悟，退就是又迷惑、又退转了，我们的状况是进进退退。必须到破一品无明之后，才真正不退转，那个时候只有进没有退。但是每一个人进的速度不相同，有人很用功，勇猛精进，他进步得快，有人比较懒散，进步比较慢，决定不退转。
所以佛家讲「三不退」。第一个不退转是见道位，这真的决定不是假的；换句话说，你真正把我执破掉，真的觉悟、真的明白了。佛讲「无我」，这个话是真的一点都不假。不再执着这个身是我，自私自利的念头完全断掉了，你就证「位不退」，小乘的须陀洹果，大乘初信位的菩萨，你决定不会再退到凡夫位，你已经是圣人，但是你还在六道，你没有超越六道轮回，是六道里面的圣人。佛说了，他决定不堕三恶道，虽然在六道里头，决定不堕三恶道。由此可知，堕三恶道是迷惑颠倒才堕落。见道位的这个人虽然功夫不大，是小功夫，但是他决定不会造罪业。凡是造罪业，诸位想一想，都是属于自私自利。他没有自私自利，所以他决定不造贪瞋痴，决定不堕三恶道。这是头一个不退，「位不退」。
第二个不退，叫「行不退」，这是讲悟入大乘境界，绝对不会再退转作小乘人，这是大乘菩萨。小乘是偏重在自修，慈悲心少，利益众生的心不强。为什么？众生不好度，你善意帮助他，他恶意对你，所以很多小乘菩萨退了心，还是自己修好，别管他的事情。好心帮人恶意回报，我们看社会这种现象太多太多了。大乘菩萨他懂得这个道理，了解事实真相，众生怎么样恶意相向他，他绝对不退转。这是第二个阶段，叫「行不退」。
第三个不退，「念不退」。无明破了一品，绝对不会退到十法界，他的底限是一真法界，《华严经》里面讲「华藏世界」，往生经里面讲「极乐世界」。生到极乐世界，绝对不会退到十法界。三不退里面，最难得、最可贵的是「念不退」。所以我们要懂得，要修学一般的法门，达到这个境界难，太难太难了！为什么？断见思烦恼、断尘沙烦恼，还要破一品无明，这就很不容易。
念佛往生，古大德都说这个法门叫「易行道」，实在讲也不容易。跟其他法门比，这个法门容易。为什么？其他法门要断烦恼，这个法门不要断；虽不断，它要伏烦恼，你要能把烦恼克服住。烦恼虽有，不起作用，你才能带业往生；烦恼有，烦恼常常起作用，你就往生不了。我们同修一定要记住，烦恼习气现在就要放下，不要认为：「现在还不要紧，到临终我再放下。」临终你有把握能放下吗？如果临终的时候变成痴呆症怎么办？那就完了！为什么会变成痴呆症？放不下变成的。你果然一切放下，临命终时决定不会有痴呆症。
佛在大乘经里面跟我们讲得很多，「一切法从心想生」。我们一个人在这个世间，种种病痛都是从心想生。心想什么？想的不善。心地完全是纯善，这怎么会生病？为什么纯善的人不生病？纯善的人没有「我」，谁生病？有「我」，我才会生病。「我」没有了，谁生病？病来了，没地方着落，找不到着落。有「我」才有病，无「我」就没有病了。不但没有病，你再想想，死也没有了。有「我」才有死，谁死了？「我」死了。「我」都没有了，谁死了？没有死。一切法从心想生，所以我们一定要把自私自利、把「我」放下、丢掉，那就是佛菩萨了，佛菩萨跟凡夫不同就这么一点。我们要真正学佛菩萨，就要把「我」、把自私丢掉。
菩萨行是什么？一切是为别人，为社会、为众生，他也生活表演，像唱戏一样，表演给别人看、表演教别人觉悟，这叫菩萨。菩萨表演的节目太多太多了，方式也不一样。《华严经》最后用四十卷的经文，五十三位佛菩萨表演给我们看，这善财童子五十三参，有正面的、有反面的，无论是正面还是反面的，无一不是令众生觉悟。我们要会学，会学没有不得利益的。所以真正契入华严境界，华严境界在哪里？我们现实的生活。我们看到好人，这是善知识，我们要向他学习，学他好的这一面；他有不好的那一面、不善的那一面、作恶的那一面，也是我们善知识，提醒我们那个恶的行为、恶的事，我反省反省我有没有？我要有，赶快改过来。因为人很不容易发现自己的过失，很容易看出别人过失，看到别人过失，不要把他过失放在自己心上，回光返照，看看自己有没有他同样的过失？如果有，立刻就改，所以那个人也是我们善知识。这就叫佛眼看一切众生都是佛，佛在那里表演，让我们觉悟，帮助我们改过自新。
所以都是善知识，都应当恭敬供养。只是他表演的是善法，我们加上赞叹；表演的不善，不赞叹。这是普贤菩萨教导我们的。他表演的不是善的不赞叹，但是一定是恭敬供养，一定要认真努力学习。对于不善的，就是一定见到之后回过头来自己反省，如果有他一样的过失，赶快改。「有则改之，无则嘉勉」，想想我没有这个过失，勉励自己从此以后不要犯他那样的过失。所以善法、恶法，善人、恶人，统统是自己的善知识，统统是诸佛菩萨在我面前示现教导我。所以入华严境界之后，修行人只有自己一个是凡夫，除自己一个之外全是诸佛如来化现的，自己哪有不成无上道的道理？所以善财童子一生证得究竟圆满的果报，他怎么学的？就是这样学成的。
你要问华严境界在哪里？华严境界就是我们现实的生活环境。一真法界跟十法界，是一不是二。觉悟了，我们的法界就变成一真法界、就变成华藏；迷了，我们原本的一真法界就变成十法界。所以说，「依报随着正报转」，正报是念头，这正说明了一切法从心想生。一念正觉，真正觉悟了，就入佛法界。入佛法界，佛的言语哪有听不懂的道理？开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，佛所现的相我们看到了，哪有不觉悟的道理？
我们今天入不了境界，诸位一定要记住，「自私自利」，就坏在这个地方。无量劫来，我们修行不是这一生才开始，每一位同修能在此地坐两个小时，善根深厚，这个善根是无量劫种植的善根。既然这么长的时间修积善根，你为什么不能成就？就是坏在自私自利的念头没有放下，所以无量劫的修行，我们都不能证果；不但不能证果，连开悟都没有法子。这一生当中善根福德因缘成熟，又遇到了。所以有一些同修告诉我，接触佛法之后，听经、读经、念佛，常常自己不知不觉的感到很悲痛，眼泪都流出来，不知道是什么原因。原因就是这个，久远劫当中修学过这个法门，只是一念之差没有去得了，现在再遇到之后，感动、伤心，是这么个原因。由此可知，自己确确实实有善根，这一生当中不要错过了。
这一生当中若要成就，非放下不可。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，不要当真，包括自己这个身体。「一切有为法，如梦幻泡影」，只有一桩事情是真的，帮助别人。利益别人这一桩事情决定是真实，利益自己决定是错误，这个道理很难懂。佛在经上常常教导我们，「十方三世佛，共同一法身」，这一句话说得很清楚、很明白，可是真正能体会的人不多。「十方三世」，就是我们今天讲的「尽虚空、遍法界」。过去佛，已经成佛的，释迦牟尼佛给我们介绍的，《万佛名经》、《千佛名经》，在中国许多寺院道场，农历年的时候都喜欢拜万佛、拜千佛，这里面给我们讲的过去佛、现在佛、未来佛。过去佛、现在佛容易懂得，未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。我们要好好想想，一切众生皆是未来佛，一切众生包括我在内，没有说除了我在外，没有说，包括我在内。三世一切佛，共同一法身，「法身」是什么？古来祖师大德讲得很多，法身是「真我」。禅宗话头里头有参究「父母未生前本来面目」，父母未生前本来面目就是法身。法身没有生灭；法身无相，能现一切相。
现在我们举个比喻来说，我们把法身比喻成我们一个身体，因为我们我执很重，一切为我。法身是我们现在身体。我们现在这个身体是什么？是这个法身里一个细胞，现在身体是我们身体里面一个细胞。细胞的作用是什么？发挥它本位上的功能，供养整个身体，这身体就健康。如果这个细胞自私自利，只有他吸收营养是他自己的，绝对不给别的细胞，这个细胞就变成肿瘤，对不对？我这个比喻好懂！所以我们今天不为自私自利，就不是肿瘤。我们为社会、为一切众生，为我们全身。为众生才是真正为我，不为众生只为我，就长成毒瘤，就这么回事情。你们能把我这个比喻想通、搞懂了，这大概意思也就有一点彷彿了。一定要念念为众生，行行为众生。众生固然不好，有时候造作罪业，我们要能够谅解他。他为什么造罪业？他迷。我没有觉悟的时候，还不是一样迷、还不是一样造罪业？我今天很幸运我觉悟了，他还没有觉悟。觉悟了没有贪瞋痴，迷的时候有贪瞋痴。
像现在有不少同修想发心做一点好事、做一点慈善救济事业，尤其是救济一些灾难，很怕「我这个钱拿出去，被当中经手的人，被他们贪污吃掉了」，这一想，「算了，还是不做了」，我们的观念错误了。我们不做了，这些苦难人永远得不到支援。我们诚心诚意去做，当中这些人他贪污了一些，是他的过失，多少这个苦难的人他也能得到一点。如果你要发个大心，「我普度众生，贪污的人我也送他一份」，你这个心就广大了。我们普遍布施，那有什么不好？修自己的福德，修自己的慈悲心，绝不因为有障碍我们就不做了，这是完全错误。错在什么地方？严重的妄想、分别、执着，把自己布施供养修善的机会断掉，这叫真可惜！有些机会很难遇到，遇到这是缘分，我们今天讲，抓住机缘，真正有智慧的人抓住机缘，绝不轻易放过，积功累德就在这些地方。当然，布施，《行愿品》里面普贤菩萨也教导我们，最好是亲手去布施。我们遇到的时候是可以，如果我们听到，这个地方距离我们很遥远，我们自己没有办法到那边去，那只有委托别人。我们用真诚心、清净心、平等心布施，功德是圆满的。
在新加坡有一位法师懂得，谈禅法师，我也很久没有跟他见面了。过去他在城隍庙摆一个小摊位，卖香烛、卖纸钱，在城隍庙。他的生活过得非常清苦，他喝水，喝自来水。我去看他，把我当作贵宾，买一杯矿泉水来供养我，这是他招待贵宾的。这个人很了不起，在新加坡也是传奇人物。他这样经年累月收的这些钱，在世界各地帮助人建道场。他捐献的数目都很大，捐出去之后决定没有后悔，也决定不放在心上，他这个功德就大了。捐出去之后只给人说一句话：「因果你自己负。」他交代得很清楚：「我捐给你，这是我的因果。这个钱捐给你，你去用，因果你自己负。」就一句话，心里干干净净、一尘不染，这正确，这是真正通达佛法。
早年我在美国，旧金山有一个大觉莲社，我也常常在那边讲经。大觉莲社成立的时候，买了一栋房子，那时候好像是美金七十万，谈禅法师就捐了四十万。听说福州有个西禅寺，他在西禅寺大概捐了好几百万美金。所以你看看这一位老法师心地多清净，真诚、清净、平等、慈悲。他捐献出去，只教给人一句话，「因果自己负」。所以他这一生做真实功德，这个人也是佛菩萨示现的，给我们做个榜样，轨范具足。
我们今天要修布施，一定要学他老人家。布施出去之后，还常常想到：「我这个钱是不是被人骗去了？人家怎么用掉了？」你不布施心还清净，愈布施天天生烦恼，虽然得一点福，那个福报还是很有限，而且将来享福享得很辛苦，业因果报的道理要懂。我们布施，布施得很爽快、很欢喜、很清净，将来受福，这个福报清净。现在这个社会上有许多富贵人家发了大财，他并没有操心，他很容易就得来。这是什么原因？过去生中修财布施修得很痛快、很欢喜，他得来的福报很自然。
有些人也发财了，非常辛苦，好不容易赚得来的，那是什么？过去时候布施得很不痛快，布施之后又后悔，所以现在赚钱赚得好辛苦、好难，就这么回事情。什么样的因得什么样的果报，因缘果报，丝毫不爽，我们了解这个道理、了解这个事实真相，所以布施之后像谈禅那样的话，永远不放在心上，这个人将来他要得福报，完全是自然的，他将来无论经营哪个行业，发大财，从不操一点心。为什么？他造的因是这样的，果也如是。这些道理事实真相，佛都在经上给我们讲得很透彻，我们真的要懂得，要落实在自己生活上，知道自己怎么去做。
法布施得聪明智慧。有些人智慧高，无论学什么东西，很容易就学会；有些人想学一点东西，很辛苦才学会。这个道理，过去法布施的时候，一个布施得欢喜，布施得很痛快，心地清净无染，得的这个聪明智慧果报就很自然，就很殊胜。学得很辛苦，甚至于还学不会，过去修法布施也修得很艰辛，教别人，心里面有疑惑：「我把他教会了，他比我更能干，那我将来不如他怎么办？」教的时候总还要留一手，不能完全教他，这个将来得的聪明智慧就打折扣了。甚至于教完之后又后悔，还要想什么方法来障碍他，得的果报当然就不如意。
我们看到现在有不少学佛的人，佛门的子弟，在家、出家都有，确实写了一些好东西，印出来流通，后面「版权所有，翻印必究」，就完了。今世不错，聪明，来世得愚痴果报。什么原因？障碍佛法流通，尤其印《大藏经》更不得了，如果印的《大藏经》后头有这八个字，生生世世愚痴。投胎投到哪里？投到畜生道里没有眼睛、没有耳朵，愚痴。《大藏经》是诸佛菩萨留下来的，你怎么可以据为己有，「版权所有，翻印必究」？这是盗版，盗十方诸佛的版。所以我们晓得他的果报是非常非常凄惨，这是说心量太小，没有放下自私自利，不肯利益众生。
我们看到这种情形，自己想一想，我们有没有犯这个过失？有则改之，无则嘉勉。我们看看古来这些大德，看看古书，古书没有版权。善书还特别劝导，「欢迎翻印，功德无量」。我们晓得，这样的法布施，生生世世得聪明智慧。由此可知，只要是利益众生、利益社会，真正是利益自己。只知道利益自己，障碍社会、障碍众生，就是我刚才的比喻，这细胞变成毒瘤。我们学佛从这个地方学起。
无畏布施里面最重要的理念，令一切众生得健康长寿，令一切众生生活美好愉快，我们要常存此心。看到众生幸福，我们欢喜赞叹；看到众生生活艰苦，我们要尽心尽力去帮助他；我们的心力达不到，也应帮助他念佛回向祝福他，我们才能得健康长寿的果报。所以财富、聪明智慧、健康长寿，都是一切众生希求的，「佛氏门中，有求必应」，不是佛菩萨保佑你，你得到了，不是的。佛菩萨教给你求的道理、教给你求的方法，你依照这个道理方法去求，一定得到。所以佛法是教学，佛陀不在世了，一定要从经典当中学到，绝对不迷信。迷信是完全错误的，决定不迷信。
今天这两句经文着重在修福，接着底下两句着重在修慧。如果说修福不修慧，你这个福是有漏的；也就是说，你这个福是享得尽的，如果不谨慎，福有时候会变成祸害。为什么？无量劫来我们跟许许多多众生结了冤仇，这些冤亲债主常常围绕着我们，设许多陷阱来陷害我们，我们如果没有智慧、没有能力辨别，常常把福就变成祸害了，所以慧很重要。下面这两句是讲慧。有福报、有智慧，这才是佛菩萨。所以佛我们尊称他为「二足尊」，这个「二」就是智慧跟福报，足是满足、圆满的意思，智慧跟福报都圆满了，这是佛。由此可知，我们想求福、求慧，那就只好要作佛了。菩萨接近佛，有慧、有福，但是还没有圆满，福慧圆满就叫做佛。所以学佛学什么？绝对不是学迷信，我们是学福报、学智慧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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