大乘无量寿经 （第九十一集） 2000/6/24 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0091
请掀开经本，《科会》第二十五面，经文第五行看起，「闻名俱生」：
【我若成正觉。立名无量寿。众生闻此号。俱来我剎中。】
这一小段有一首偈，四句。这四句是弥陀大愿的核心，也是整个《无量寿经》的关键。不仅是弥陀普度十法界一切众生，同时也是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的唯一途径。四十八愿全是这四句偈的开演。古时候善导大师所谓：四十八愿，愿愿都是归到念佛法门。弥陀的名号具足无量义、无量寿、无量光、无量清净、无量庄严、无量智慧，乃至于无量的无量。古德告诉我们，无量光是表自性本具的无量智慧，无量寿是表常住法身，所以名号含摄一切法。我们常常听人说，「名号功德不可思议」，这一句话说得非常真实。可是对我们初学的人来讲，我们听到之后，总觉得这一句的说法太含糊、太笼统，使我们初学的人摸不到边际。这才需要世尊四十九年为一切众生讲经说法，诸佛如来所说的一切法，都没有离开无量寿。诸位要记住，「无量寿」梵文称阿弥陀，是我们真如自性的德号，古人讲它表常住法身，这个话说得很恰当、说得很圆满。
我们从隋唐诸大德，包括当时高丽、日本来到中国留学的这一些外国的僧人，他们都肯定世尊一代时教四十九年所宣说的，一切经教当中《华严》最为圆满。所以无论是哪一个宗派，无不尊《华严》为根本法轮，而一切经皆是《华严》眷属。好比一棵大树，《华严》是这个树的根本，世尊四十九年所说其余一切经教，就像这个树的枝叶一样，都是从根本生出来的，都是来阐扬根本的道理；而这个根本的根本，就是无量寿；从这个地方显示出，名号功德不可思议。说得更具体一点，四十八愿就是这一首偈的说明，这一首偈的注解；而全部《无量寿经》，则是四十八愿的注解；这一部《大方广佛华严经》，也就是《无量寿经》的注解；而世尊四十九年所说的一切经，是《大方广佛华严经》的注解。我们从这个地方再归纳下去，一切经归纳是《华严》，《华严》归纳是《无量寿》，《无量寿》归纳是四十八愿，四十八愿再把它归纳起来，就是这四句。这才知道这四句偈说明念佛法门，我们这个科题「闻名俱生」，这样才把名号功德为我们显示出来。
由此可知，念这一句六字洪名，就等于将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都念尽了。「一即一切，一切即一」，「一」是什么？南无阿弥陀佛。「一切」是什么？我们今天大家能看得到的，佛教《大藏经》。《大藏经》是一切，一就是这一句六字洪名。这个道理，这个事实真相，知道的人不多。果然明白，果然知道了，哪有不死心塌地念佛的道理？你不念佛，念什么？你念经，你念咒，你念什么，都是那一棵树上的枝枝叶叶；你念阿弥陀佛，念这棵大树的树根。我们这才真的搞清楚了，真的搞明白了。所以古德常常勉励我们：「死尽偷心，老实念佛」，偷心是什么？投机取巧，不老实。真正老实人，一句名号念到底，你就成功了。
这几天有许多同修从各个地方来。你们有从甘肃来的，有从丹东来的，有从沈阳，还有从大连来的。从其他国家地区来的同修都很多。你们从东北来的，大概都知道长春百国兴隆寺，有一位常慧法师，许多人都知道她。她没有念过书，她不认识字，今年六十多岁，是一位老比丘尼。就是一句「南无阿弥陀佛」，她念成功了。她究竟念到什么样的功夫，我不敢说，我跟她没见过面。但是从传说当中，我推想到最低限度，她已经真正念到功夫成片的上乘功夫。功夫成片也有三辈九品。有这样的功夫，生死就自在。这个世间有缘，可以多住几年；没有缘，想什么时候往生就什么时候往生。这是诸位看到的现在的一个人。还有一些真正有这个功夫，或者比这个功夫更高明的，他不显露，没有人知道。佛法绝不表彰自己，真正有道行的人，没有一个不是谦虚、卑下、恭敬，真正有德之人。
清末民初一直到今天，我们在《往生传》里面看到的，在古人笔记里面所见到的，修行确有成就，往生瑞相希有，预知时至，站着走的、坐着走的，其中有不少都是不认识字的。也许一些同修听到了，感觉得奇怪，其实我们仔细想想，不无道理。古德常讲，老实人有成就。哪些人老实？上根利智的人老实，所谓是一闻千悟，这种人老实；第二种人，下愚之人老实，他没有文化、没有念过书，教他怎么做，他老老实实规规矩矩的做，他没有妄想，他也没有分别，他也没有执着；这两种人最容易成就。当中一大段，是最不老实的人，妄想多，分别多，执着多，意见多，麻烦！劳累诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心的劝导，还是很不容易回头。哪一天他真的把意见放下了，妄想分别执着舍去了，那就是他成佛的因缘成熟了。
来自台湾的同修，非常关心两岸的变化，可以说是身心都不安稳。住在其他国家地区，你仔细想想，又何尝不如是？今天是两岸有危机，说老实话，全世界有危机，不仅仅是两岸。危机从哪里来的？佛告诉我们，中国古老的祖先也是这样告诉我们，是从一切众生不善的心、不善的念头、不善的行为造成的。学佛，首先要通达因果的道理。世出世间法总不出因果的定律，这是真理，佛法也不能超越。《大方广佛华严经》讲的是五周因果，《妙法莲华经》讲的是一乘因果。所以佛法因缘生，你明白这个道理，你才真正懂得世尊在《金刚经》上教导我们：「法尚应舍，何况非法？」法是什么？法是佛法，「舍」就是不可以执着，不可以分别、不可以执着。为什么？因缘生，不是真的。如果我们对于世出世间一切法都不分别，都不执着，我们就成功了，就入诸佛如来的境界，宇宙人生的真相你就见到了。
所以「诸法实相」，宗门里面所说的「明心见性，见性成佛」。佛跟凡夫的差别，凡夫堕落在妄想分别执着，诸佛如来、法身大士决定没有妄想分别执着，除此之外，没有两样。我们在一生当中要想成就，一定要走老路，诸佛如来他们走过的道路，这个路是破迷开悟的路，是超凡入圣的路，决定没有差错。一个方向，一个目标。至于你怎么个走法？方法就太多了，所谓是八万四千法门，无量法门，法就是方法，门是门径，方法门径很多很多，佛菩萨各听其便。你喜欢用哪个方法都行，只要方向正确，这个路没有走错，早晚一定会达到目的地，所以才说「是法平等，无有高下」，这是真话。
再说法门也没有难易，难易在人，不是在法；法是平等的，人不平等。所谓「人心不平，各如其面」，我们每个人相貌都不一样。为什么不一样？我们的念头不一样。我们为什么会长这个相貌？为什么会长成这种身形？看看这个世间芸芸众生各个不相同，佛告诉我们，这个原因是「心想异故」，我们心里想的不一样，对人、对事、对物的想法都不尽相同。如果我们将这些妄想分别执着放下了，放下的人跟另外放下的人，跟诸位说，相貌就相同了，所以佛佛道同。在十法界里面，愈往上面去，相貌就愈接近，到成佛的时候，完全相同。菩萨的相貌大同小异，那个「小异」，我们没有办法辨别，所以我们看到菩萨的相貌都相同。为什么？心想相同。他想什么？他什么都不想了，什么都不想就一样，就完全相同。如果还有想，想的决定不相同。所以佛的容貌是完全相同的。也许诸位要问：佛的相貌是相同的？我看过好多佛像都不相同。佛像是人造的，人心不同，造出佛像也不相同，就这么个道理。真正的佛，佛相是相同的。我们细想这个道理，理要是明白、通达，在事相上就不会有疑惑，断疑生信。
我们在《无量寿经》上，在四十八愿里面看到，经上明白的告诉我们：凡是生到西方极乐世界的人，相貌都相同，体质也相同，人人皆是紫磨真金色身。为什么会生到西方极乐世界相同？生到西方极乐世界，所有一切分别执着妄想都放下了，大家心里面都想阿弥陀佛，口里头都念阿弥陀佛，自然相貌就一样。只有这么一个念头，念的是阿弥陀佛，这是我们自己的成就。自己成就之后，决定不会自私自利，决定不会说到西方极乐世界去享福去了，没这个道理。必定跟阿弥陀佛一样，跟诸佛如来一样，到十方世界去普度众生；不必要人劝你，也不必要人派你去，自自然然就去了。像诸大菩萨一样，众生有感，你自然就应现，应以什么身得度，你就现什么样的身相。
大家念过《观世音菩萨普门品》，都知道观音菩萨三十二应。往生到极乐世界的人，即使凡圣同居土下下品往生，也圆满具足三十二应，这是净土不可思议。为什么？经上说得很明白，西方世界四土，凡圣同居土烦恼习气没断，如果修学其他法门，依旧在搞六道轮回，连六道都出不去；换句话说，谈不上成就，果报，顶多人天福报而已，没成就。即使生到方便有余土，也只是执着放下了，分别、妄想没放下。要用佛经的话来说，见思烦恼断了，尘沙无明没断，虽能超越六道，出不了十法界，还是不行。必须是实报庄严土的往生的人，那个没有话说，那是真正有成就，超越十法界，净宗殊胜于此可见。我们要是舍弃这个法门，修学任何法门必须要断见思烦恼、尘沙烦恼，才能出头。但是实实在在讲，这两种烦恼，决定不是我们自己有能力断的。所以我遇到一些大德，包括明、清那些祖师注疏里面，我们常读到，如果没有持名往生这个法门，我们薄地凡夫实实在在是没救。我们读了这些文字，听别人这么说，回来冷静去想想，他们讲的一点都不错。
可是净宗所谓是「易行道」，易也不是想象当中的容易，不能搞错了；是比较其他法门容易，其他法门要断烦恼，净宗教你伏烦恼，伏比断容易。如果我们的烦恼伏不住，这一生就去不了，一定要知道，一定要记清楚，这个话佛说的，不是一般人说的。烦恼要伏住，烦恼的根没有断，但是它不起作用。古人有个比喻，比喻得很好，「石头压草」。没有除根，把它压住，它不起作用了；但是石头要是拿掉，它又长出来了。这比断烦恼实在是容易太多了。
换句话说，如果我们希望在这一生当中成就，这一生当中决定往生，首先要把轮回放下。怎么放下轮回？放下轮回心。轮回的心是什么？见思烦恼；错误的见解、错误的思想，造成六道轮回。所以讲「见思烦恼」，见烦恼是见解上的错误，思烦恼是思想上的错误。你要是把见思烦恼伏住，不让它起作用，不让它起现行，我们念佛，这个声声佛号，就像现在无线电波一样，跟阿弥陀佛就相应了。我们这个电波发出去，他那边就接收到了。彼此真正做到感应道交，通了。
现在我们念佛，天天念，念了几年，念了几十年，这个消息不通。不通的原因是什么？我们的烦恼没有伏住，所以不通。烦恼里面第一个，最重的，根本的根本，我常常在讲席当中跟大家报告，这是什么？自私自利。我这个说法大家好懂，佛经上的术语叫「身见」，身见就是自私自利。一切都要为我，完了！我们今天断烦恼也好，伏烦恼也好，都要懂得从根本上下手。宗门讲从根本修，教下不例外；我们念佛人伏烦恼也要懂得，一个道理。无论修学什么法门，要从根本修。首先要伏住「我见」；换句话说，首先要拔除自私自利。这个东西害死人！学佛，学念佛法门，一天到晚拿着念珠，「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」求愿往生，最后，往生到哪里去了？往生到阿鼻地狱，怪事情！
我在作学生求学的时候，跟李炳南老居士。我念《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，这个疏钞是前清乾隆时候慈云灌顶法师做的。他在《疏钞》的后面，举出念佛一百种不同的果报，第一个是堕阿鼻地狱，最后一个是上品上生。我感觉到非常惊讶！一天到晚念阿弥陀佛怎么会念到阿鼻地狱去了？我特别向李老师请教：我对这个有疑问，念佛再不好，也不至于堕地狱。李老师听到我提出这个疑问，他说：这个疑问，这是大问题，我不跟你一个人说，讲经的时候提出来跟大众来讲解。怎么念佛念到阿鼻地狱去？自私自利的念头太重了。虽然念佛求生净土，念念没有把自私自利放下，日常生活当中，还是跟人争名夺利。原来是这样的！口念弥陀，心里头名闻利养、贪瞋痴慢、是非人我，一样都没放下，这当然堕阿鼻地狱，那没有话说了。
我们从这个地方得到一个很大的启示，而后才晓得念佛不是口念，口念没有用，难怪古人常讲：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」念佛要怎么念？再想想那个「念」是什么意思？我们中国的文字，是智慧的符号。「念」，上面是个今，下面是个心，原来「念」字的意思是现在的心，现在心上有佛，这叫念佛；不一定在口里头，心上真有佛。心上没有佛，口上有佛不管用，一定要心上有佛。心上有阿弥陀佛了，「阿弥陀佛」什么意思？如果只念这一句佛号，不懂它的意思，不能成就。也许诸位要问，有很多没有文化的人，没有受过教育的人，也没有听过经，佛理、世间理他什么都不懂，他念佛念没多久，他真的往生了，佛接引他去了。这是怎么回事情？仔细去观察他，原来「阿弥陀佛」里面所含的意思，他统统做到了，所以他能往生。他没有妄想，他没有分别，他没有执着，没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，处事待人接物一片慈悲；这个人虽然没有学过，他起心动念跟佛就相应了。
你要不相信，新加坡还有一位许哲居士，没有闻过佛法，她也没有念过书，她是到四、五十岁，才发愤用功，到处向别人请教，这样才能读书。没有接触过佛教，她的一生，起心动念、生活行为，佛家所讲的，她全做到。她是最近这一年多才看到佛书，看到很欢喜，天天在读。我去访问她，她问我，她说：「我可不可以作佛弟子？」我说：「妳是标准的佛弟子。」五戒十善要打分数，她应该得一百分，一丝毫的欠缺都没有。所以她发心来皈依，我不但把皈依证送给她，连五戒证都送给她，她圆满了。这个人是口里没有念阿弥陀佛，心里全是阿弥陀佛。一生吃长素，一生没有发过脾气，一生没有怨恨过一个人。她不是菩萨是谁？李木源居士问她：「妳在社会上做事情，也遇到很多恶人、恶事，妳怎么对待？」她说，同事，她一定自己认真去反省：「我自己做得不够圆满，让别人不欢喜。」从来没有怪过别人，她能够回光返照，反省、改过自新。外面那些恶人、恶事，不是跟自己共事的，她完全没有放在心上。「我看到社会上这些恶人、恶事，就像我每天出去，在马路上看到路上来来去去的陌生人一样」，没有放在心上！这就是所谓「视而不见，听而不闻」，有没有看到？看到了，没有放在心上，视而不见。所以她的心行纯善，儒家讲「止于至善」。
那是个菩萨示现，不是普通人。教导我们，做出来给我们看，断恶修善是能做得到的，不是做不到，就怕你不肯做。你要肯发心做，哪有做不到的道理？她能做得到，我们为什么做不到？我们今天最大的缺点，天天看别人的过失，天天猜别人的过失，别人没有也把他想成有，冤枉人。自己在造业，这样的人念佛怎么能往生？当然不能往生。所以，李炳南老居士讲：该怎么堕落，还是怎么堕落；该怎么轮回，还是怎么轮回。所以念佛有堕地狱，有堕饿鬼，有堕畜生。我们要懂这些道理，了解事实真相，应该怎样修学。
我们自己的业障，最大的业障，刚才讲的，自私自利。自私自利里面最严重的是贪心。从贪心里面贪得了，于是就吝啬；贪不到就生瞋恚、生嫉妒，由于嫉妒、瞋恚，造作无量无边的罪业。既然造作罪业，就不能没有果报。世出世间，真相说穿了，无非是因缘果报而已。所以佛家常讲：「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果转变不空，这个转变是剎那在转变，念念不住；因果相续不空、因果循环不空。佛对于这些事情了解得最透彻、最清楚，劝我们修善，劝我们断恶。
我们念佛发愿求生净土，佛在这个经里面一开端教导我们基本的修学方法，我们有没有做到？「善护口业，不讥他过」，如果你念佛求生净土，还天天说别人过失，你将来往生哪里？往生拔舌地狱，决定不是极乐世界。天天挑拨是非，果报在刀山地狱、油鼎地狱，哪里能往生？「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句基本的修行方法，就是十善业道。十善业道是什么？是净业三福第一福的落实。佛在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人求生净土的方法，一开端就讲净业三福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句话是十方三世一切诸佛教化众生的根本。
佛法是什么？佛法就是孝亲尊师，从这个地方开始，也到这个地方圆满。孝亲尊师做到圆满，这个人就成佛了。「孝亲尊师」绝不是在口头上挂住的，要落实。落实在哪里？落实在「慈心不杀，修十善业」。所以佛家常讲，「慈悲为本，方便为门」。头一个，「慈心不杀」，那是本。不但不杀害一切众生，叫一切众生生烦恼，你的过失就生起了。真正具足慈悲心的人，决定不会令一切众生因我而生烦恼。世间人情事理变幻莫测，我们跟人相处，常常惹人生烦恼，这是免不了的。什么原因？无量劫来的业因习气。
我们跟人往来都是有因缘的，没有缘决定不会相逢，不会相识。只要是相识、相逢，都有缘分，这个缘分很复杂很复杂，佛在经上将它归纳为四大类：报恩、报怨、讨债、还债，我们跟一切众生接触，总不出这四大类。无量劫来，我们跟无量无边的众生结下这些善恶缘，遇到之后怎么会好过？不觉悟的时候怎么样？冤冤相报，没完没了，麻烦在此地。觉悟的人就好办了。像许哲，这是代表一个觉悟了。觉悟，遇到一切不如意，不要怪他，回过头来反省，「确实我做得不够好。我做得为什么叫他不满意？如何自己改进？」绝不责怪别人。
佛门有一句话说，「回头是岸」。回头是什么？不要看别人，看自己。不要怪别人，要怪自己，我们自己才有救，自己才能得度。如果都以为自己没有错，错处都是别人，你这一生往生没指望了，你这一生肯定还是搞三途六道。念佛念得再好，只是跟阿弥陀佛结个缘，阿赖耶识里头落一个佛的种子，这个种子虽然是金刚种子永远不坏，可是李炳南老居士在《无量寿经》眉注上写得很好，「难免长劫轮回」，这是真的不是假的。所以我们一定要有高度的警觉心，这个法门不容易遇到。经上常讲「人身难得，佛法难闻」。开经偈我们天天念，「百千万劫难遭遇」，这都是真话。我们这一次机会错过了，下一次再遇到，可能又是百千万劫。百千万劫在三途六道里头轮回，那个苦可受足了。
所以我们想到这个地方，警觉心自然就现前、自然就能提起，彻底改过，真正回头。过去对不起三宝，谤佛、谤法、谤僧，干的是灭佛法，破和合僧，这都是阿鼻地狱的罪业。只要我们现在一口气还在，这一口气还没有断，就能够忏悔，就能回头。要真忏悔，不要顾到面子难为情，那个没有用处，那还是要堕三途。过去我谤三宝，我怎么忏悔？回过头来我要赞叹三宝；过去我破和合僧，现在我要拥护和合僧，这叫真忏悔。不是在佛前面祷告祷告，我忏悔、我错了，在外面对人家一句话都不讲，这个没有用处的。所以忏悔，佛家讲的「发露忏悔」，坦白向大众宣布自己错了，从今以后我改过自新，这才算数。大众面前顾到面子，要面子不敢讲，佛菩萨、佛像面前嘀咕嘀咕，嘀咕半天没用处；修忏悔法的，不晓得怎么修法。必须把自己的过失说出来。
我们在前几个月，在报纸上看到罗马教皇，教宗，对全世界的人忏悔，说天主教徒，全世界的天主教徒，在过去一千年当中，做了许许多多的错事，特别是歧视其他宗教。他说出来了，希望底下这一千年当中改过自新，要向其他各个宗教学习。这个了不起！我们中国古人常讲：人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。所以我们在《观经》里面看到阿闍世王造五逆十恶之罪，他在临终的时候真忏悔，真正改过，他念佛往生上品中生。我们读到这个经文都非常惊讶。这就是我们中国人常讲的：浪子回头金不换，他是个坏孩子，但是他今天真的知道改过，真的回头了，那是个真好人。
古时候在印度，天亲菩萨早年学小乘，毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲，觉悟了，向佛忏悔，拿着刀准备割舌头，他哥哥止住他：「你割舌头干什么？」「我错了，说了好多坏话，毁谤大乘。」他哥哥说：「你过去用舌头毁谤大乘，你今天何不用舌头去赞叹大乘？」他一下就明白了，所以造五百部论赞叹大乘，这叫真忏悔，行动表现。
我们看近代的蕅益大师、印光大师，年轻的时候读儒书，谤佛法。到以后明白了，觉悟了，忏悔回过头来，不但不谤佛法，还剃头出家，弘扬佛法，这才叫做真正忏悔。我们做错了事情，过去陷害别人，现在真正明白了，回过头来了，我要如何来补偿受我害的人？我要怎样去帮助他？这才叫真忏悔。没有行动，都是属于假的。没有行动表现，换句话说，还没有觉悟，还没有回头，说得再好听也没用处。纵然是发心出来讲经说法，心目当中还歧视别人，想积点功德赎罪，赎不了的，你的罪业太重了。诸佛菩萨大慈大悲真正救度你，你自己要觉悟，你要真回头。《无量寿经》的道理，决定要放在心上；《无量寿经》上字字句句的教诲，决定要落实在生活上。要把它做到，这叫做真忏悔。天天念，你就念上一万遍，你心里头对一切人还有恨的意思，对一切事还有不如意的念头，你没有回头，你没有忏悔，你该怎么堕落，还是怎么堕落。
佛在《十善业道经》上，教给我们最殊胜、最简单、最明白的开示，我们现在正讲到这一段。所以我一看到从各地来的许多同修，今天早晨没有去参加我们的早会，我把这一段经文推迟、推后，希望你们有缘能听到。这一段经文可以说是《无量寿经》上讲得很详细，《十善业道经》是做一个总结。佛说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，三途六道能永断，什么方法？所谓「昼夜」，昼夜是不能间断，「常念思惟观察善法」，那个善法是贯上去的，我们说清楚、说明白一点，常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善、言行善。佛后头又加一句，「不容毫分不善间杂」，我们今天有不少人在修善，但是夹杂不善太多了，所以你那个善不成立。善里面夹杂不善，把善也变成了不善。古人所谓醍醐，这是最好的饮料，最高等的饮料，是善；里头加了一点毒药，全部都变成毒药了。不可以夹杂毫分不善。佛在末后说明：「所谓善法者，即是十善业道」。
净业三福里面讲的，「慈心不杀，修十善业」，这是我们行门的大根大本。没有这个基础，念佛法门，你就是把《无量寿经》讲得再好，讲得天花乱坠，也不能往生。一天念十万声佛号，一天讲几部经典，你十善做不到，这里头掺杂着毒药。这个道理我们要好好的想，事实真相、业因果报我们要细心去观察，然后才真正明了，我们念这一句阿弥陀佛怎么会念到地狱里去了。你才真正搞清楚、搞明白了。阿弥陀佛没有错，你的心坏了。阿弥陀佛是善法，你心里头种种不善，夹杂不善在里头不行，不容许夹杂的，是这么个道理。
我们常常在经典上看到，「善男子、善女人」，这个称呼是对我们的吗？我们自己想想，我善不善？善的标准，最低限度的，就是净业三福第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是经上讲的下品的善男子善女人；中品的善男子善女人，要「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，中品的善男子善女人；上品的善男子善女人，还要加上末后这一条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是上品的善男子善女人。有条件的，不是说我学了佛，我就是善男子善女人，哪有这么便宜的事情？自己把自己的身分抬高，其实什么都不是。佛法有它的标准存在，而且这个标准非常清楚。所以自己一定要认真反省，我这个下品善男子善女人的资格有没有？如果有下品，决定可以往生西方极乐世界凡圣同居土；中品的善男子善女人，往生方便有余土；上品善男子善女人，往生实报庄严土。
希望诸位同学，尤其从外地来的，听了之后，回去多多的要给我们念佛同修们说明，不要搞误会了。误会了，这一生念佛不能往生，这是善导大师讲的「遇缘不同」，你没有遇到善缘，你没有把这一桩事情搞清楚、搞明白，所以修了一辈子，依旧得不到善果。由此可知，恶不能不断，害人的心决定不能有，厌恶人的意思也不能有。把我们的念头一百八十度的转过来，纯是利益众生，利益社会，护持正法，我们就决定得生净土。念念不再想自己了，念念想别人。过去误会我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我们对他们只有一个感恩的心，决定没有丝毫怨恨心。不但没有一丝毫怨恨，他有困难的时候，需要帮忙的时候，我们一定主动的全心全力去帮助他，务必使我们的心行做到纯善，儒家讲的「止于至善」，我们的生活才真正幸福美满，我们生活接近诸佛菩萨，生活在圆满智慧之中，不生烦恼。
我们读《坛经》，看到惠能大师初次见五祖忍和尚的时候，他跟五祖说：「弟子心中常生智慧」，我接触佛教是二十六岁，第一本看的经就是《坛经》，我看到这一句，我非常感慨。回头想一想，如果我要遇到，「弟子心中常生烦恼」。人家不生烦恼常生智慧，这还得了吗？所以他在黄梅八个月，五祖就把衣钵传给他了。为什么不传给别人？别人大概跟我一样，「弟子心中常生烦恼」。包括神秀在内都还在生烦恼，做一首偈子做了好半天，写出来之后心里还上上下下的，常生烦恼，不生智慧。不容易！念念不为自己，念念为众生、为社会、为正法久住，这个人才会不生烦恼，才是真正生智慧。真正生智慧的人，决定天天忏悔，天天改过，天天进步。所以「改进」，改过就进步了，不改怎么会进步？要想进步，天天要改过；要想改过，天天要知过。知过，就是佛家讲的开悟，你真的觉悟了，知道自己过失。改过是功夫，你真正在修行。知过而不肯改，虽然开悟了不修行，没用处的，果报还自受。
说了这么多的话，意思还没有说得透，我不知道诸位同修听了，能不能体会到几分？这个地方是讲念佛，念佛要怎么个念法？大势至菩萨在《念佛圆通章》里面教给我们的方法，八个字：「都摄六根，净念相继」，所谓「都摄六根」，这一句话就跟孟夫子所说的：「学问之道无他，求其放心而已。」我们的心都散在外面，眼见色，心跑到色上去了；耳听声，心跑到声上去了。孟夫子说：什么是学问？你能把这些放心收回来，这是学问。这个说法跟「都摄六根」的意思完全相同。简单的讲，收心。也就是我们平常讲的，放下妄想分别执着。放下妄想分别执着，就是都摄六根。然后那个念才是净念，心清净了。清净心念佛这叫净念，清净心里头决定没有丝毫夹杂。纯善的心、纯净的心，没有一丝毫污染。我们简单介绍说明清净。放下自私自利，放下是非人我，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，你的心清净了。只要有这些东西，有一丝毫夹杂在里面，你的心就不清净。不清净的心，生烦恼，不生智慧。
所以我常常劝勉我们同学，你们大家到这个地方来发心学教，发心将来做一个弘法利生的讲经的法师。讲经的法师要把经讲好，一定要开智慧。要开智慧，一定要断烦恼，不可以有丝毫的自私自利、是非人我、贪瞋痴慢、五欲六尘，有这么一点点夹杂，你的经就讲不好了。所以我常常奉劝大家，发心讲经，一定要发心放下寺院里面所有一切执事，不要去做什么佛教会会长，做什么住持、方丈，一做就完了，你决定清净心失掉了，你被污染了。你要能把握得住、要守得住，钱财一分都不能要，为什么？染污。财色名食睡统统是污染，你要把它丢干净，这一生你的经就能讲好，你会像佛陀一样广度众生。自己的生活一定要守住清贫，一切随缘绝不攀缘。所以佛家的人才培训，上一次中国佛协副会长刀述仁居士到这里来访问，跟我们谈办培训班的事情。我就给他建议，我们培训讲经弘法的人才，在中国有两所培训班足够了。另外一种，是培训寺院庵堂执事的培训班，这个人要多。中国寺院庵堂很多，培训管理的人才。管理的，不要讲经说法；说法的，不要参与管理。要专，要配合，我们佛法才有救。居士林是一个很好的榜样。管理，李木源居士；讲经，我来负责任。我不干涉他，他不干涉我，我们两个密切配合，这个道场兴旺起来了。
决定不可以说讲经的法师高人一等，管理要低人一截。错了！完全错了！佛在《大涅槃经》里面明文说得很清楚，讲经的法师低一等，管理人员高一等。所以护法功德超过弘法，你要懂这个道理。弘法的是什么人？学校里头的教员；管理是什么？校长、董事长。他们要不办学校，要不聘请你来教学，你一身的本事也没处发挥，也没得用处。所以一定要懂得管理的人比弘法讲经的人确实是高一等，我们要依止他，一定要尊敬他。现在人懂得这个道理少，颠倒了，把教员看得高高的，校长董事长都忘记了，理都不理他，这怎么行？佛教怎么会不衰？怎样改变大家的观念？我们讲经教员本身做起，我们自己恭敬护法的人员，我们知恩报恩。我们头一个要报恩的，就是报恩内护。我们今天在居士林讲经，在居士林教学，居士林的林长，居士林董事会里面这些主席，这是我们第一个大恩人。居士林从上到下，一直到义工，所有护持的人，功德都不可思议。这里面的人少了一个，我们功德不圆满；主要的人要是少了，这个法会不能成就。所以你要懂得这个道理。
世尊当年在世，将护法的任务付托给国王大臣，国王大臣护法，佛教才兴旺，众生才得度。政教相辅相成，佛教教育普及昌盛，国泰民安；人民有智慧，接受佛教的熏陶，他懂得布施，他懂得持戒。布施是什么意思？用现代的话，他懂得舍己为人，为社会大众服务。布施是为社会大众服务，持戒是守法，忍辱是耐心，精进是进取，禅定是心中有主见、主宰，绝不会被外面环境所动摇。
世尊在《楞严经》上说得好，的指现前的时代，「末法时期，邪师说法如恒河沙」。这一句话用现代的话来说，今天社会各个阶层，无论是人事，无论是物质环境，诱惑的力量太大太大了。这种诱惑，就是佛在经上讲的「邪师说法」。他不是正法，他教你什么？教你自私自利，教你贪瞋痴慢，教你专去干损人利己之事，这是魔，这是邪道，这是邪法。佛菩萨不是这个教法，佛菩萨教我们舍己为人，跟魔恰恰是相反的。魔专门破坏别人好事，魔专门障碍别人的善法，魔太多了。
李木源居士发心要建一个弥陀村，多少次都被障碍了，都不能成就。昨天中午德教主席请我吃午饭，我们十二点吃到三点钟。谈些什么？魔障。好事多磨。他们德教也做了不少慈善事业，没有一桩是顺利的。我在旁边听，很有感慨，好事多磨。魔障从哪里来的？看到你这个道场兴旺，人这么多，供养这么多，别人在那里看到难过，总得想尽方法找你麻烦。连我这个讲经，什么都不要的，还有人找麻烦。在台湾我就遇到过好几次，有些法师打电话给我，这些法师我都认识，出家都比我早，都是长者，打电话给我：「jingkong法师，你讲法、说法说了这么多年，你可以不要再讲了。找个地方好好念佛去往生吧！还要讲干什么？」有什么法子？我回答他，我说：「老法师，我非常感谢你，你的好意。我是不想讲，可是有很多人要请我讲，我怎么办呢？你劝我没有用，劝那些信徒，劝他们，劝他们什么？不要听，不要老和尚讲。」我说：「我给你磕头，我感谢你，我可以退休了。」
所以障碍非常非常多。这个年头做好事有障碍，做坏事没有障碍。做坏事有好多人成就你，来帮助你。这岂不是佛在经上讲的，「魔来障道」，魔希望你往三途去，他看到欢喜；超越六道、超越十法界，他恨透了。我们现在是天天跟他过不去，就是要往上面走，不往下面走，招惹许许多多障碍，我们自己要清楚、要明了。
这一句阿弥陀佛念好，你要明理，要懂得《无量寿经》或者是净土五经一论里面所说的大道理。你不能够通达明了，不行，你佛念不好。里面的方法、教诲，怎么样教我们伏烦恼，记住是净念相继。怎么样能做到「净念」？关键在这个「净」字，这个法门是净土法门，「心净则佛土净」。所以我们得多想一想，我们的心不净，这个法门虽然修学，只是种一个善根而已，这一生当中不能成就。一定要做到心净，心净之后最重要的是相继。「相继」是什么？永远保持。不能说我今天心清净了，明天就放逸了，就又回去了，这个不行。相继是继续保持，永远保持清净心，依教奉行。
经本末后一句「信受奉行」，我们一定要相信，要接受，要认真去做到。奉行，用现在的话来说，落实在我们自己生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，这才叫奉行，才能够得到佛法真实殊胜的功德利益。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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