太上感应篇 （第八十二集） 1999/8/17 新加坡净宗学会 档名：19-012-0082
请看三十三跟三十四这两节：
【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。】
到这个一段。善人标准很多，最高的标准那是大圣大贤，往生经里面所讲的「诸上善人俱会一处」。佛说这句话不是随便说的，确实给我们立下了标准，这个标准就是《观无量寿佛经》里面的净业三福。这三条总共十一句都做到，那就是上善；如果做到前面两条，后面一条没有做到，那是中善；只能做到第一条，第二条、第三条没有做到，是下善。可是第一条做到的人就不多，所以念佛的人多，往生的人少，为什么？生到西方极乐世界决定是善人。第一条里面有四句话，第一个是「孝养父母」，第二句是「奉事师长」，第三句是「慈心不杀」，第四句是「修十善业」。我们这个四句有没有做到？这四句做不到，说老实话，念佛怎么样去念，日夜不间断，古人所讲的，你念到如同铜墙铁壁，还是不能往生。为什么？你不是善人。人家那个地方是善人俱会一处，不但是善人，上善俱会一处，你怎么能去得了？
《无量寿经》上跟我们谈的条件，「发菩提心，一向专念」，发菩提心这一句在哪里？三福第三条的头一句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，上善！所以发菩提心，这个人就是上善之人。什么叫菩提心？菩提心是真正觉悟的心。菩提是梵语，意思是觉悟，真正觉悟了。觉悟的是什么？《金刚经》上所说的就是觉悟的标准，真正觉悟「凡所有相，皆是虚妄」。如果诸位真正对这句话觉悟了，你什么都放下，还有什么放不下的？虚妄的，没有一样放不下。放下就不是凡夫，大圣，彻底放下了。我们这一句经文念得很熟，其中的道理没有参透，我们没放下，这就是没有觉悟。佛用比喻告诉我们，宇宙人生的真相，「如梦幻泡影，如露亦如电」，教给我们「应作如是观」。这样的看法是诸佛如来的看法，是最真实的看法，一点都没有看错。果然把这个一切法看清楚、看明白，你还会有忧虑，还会有烦恼吗？你心里头还有牵挂吗？没有，什么都没有了。那真是惠能法师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。他为什么能够做得到？他对于佛讲的两句话真的明白，这就是菩提心现前，这就是菩提心。
菩提心现前落实在生活当中，孝养父母才能做得圆满。什么叫孝？前面跟诸位说过很多，古人讲得好，孝这个字，合父母兄弟、妻子儿女为一人，这是孝。它不是分开来的，它是一个整体的，父子兄弟、妻子儿女是一个整体。我们看起来没错，说得是有几分像，小孝。你看看诸佛如来、法身大士，他们合虚空法界一切众生为一体，这个孝才圆满。如果我们对于父母兄弟、妻子儿女，你是你、我是我，是大不孝，怎么能做得到？这个字什么意思都不懂你怎么落实？诸佛如来、诸大菩萨，他们当然是这里所讲的『人皆敬之，天道佑之』，「天道」是天神，保佑他、护卫他。他合虚空法界一切众生为一体，所以才有这样的感应，那才叫真正的善人。我们自己想想，什么时候能达到这个水平？在理上讲那一念之间，只要你把念头转过来，你就转凡成圣，就转迷成悟。念头转不过来，永远沦落在生死凡夫，念头转过来了就超凡入圣。
从哪里转起？就是把妄想分别执着转过来。这个东西害得我们无量劫来生生世世搞六道轮回，与一切众生结下无量无边的恩怨债务，能还得清吗？不可能的。这个恩怨债务只有一世一世的往上增加，决定消除不了，诸位想想，是不是这种情形？好在佛把这个事实真相给我们说明，这些恩怨债务就同暗影一样，虽然生生世世在累积、在增加，总是一片黑暗，一盏灯就把它照破。所谓是千年暗室，这一盏灯就能把它破除，这是说什么？回头，回头就没有了，堕落在里面那就酬偿无有尽期。可贵的是在回头，佛对我们的恩德就在此地，不是佛的教诲，我们哪里知道这些事实真相？怎么会知道回头？这是佛对我们的大恩大德，回过头来这才叫真的善人。于是我们知道，我们自己有无量无边的罪过，这个哪里是假的？我自己有无量无边的罪过，一切众生也有无量无边罪过，跟我没两样。我能够原谅自己，能够饶恕自己，为什么不能够原谅别人、饶恕别人？古人教人教得好，教我们以恕己之心恕人，跟别人的怨结就能化解；以责备别人的心来责备自己，才能改过自新。教得好！我们要能记住，要能够依教奉行。
孝养父母，养父母之身、养父母之心、养父母之志，把父母扩大到一切众生，一切众生皆是我父母，一切众生皆是诸佛如来，孝养、奉事就达到虚空法界，这个善行才圆满。佛做到了，法身菩萨做到了，我们为什么做不到？就是妄想分别执着在作祟，害得我们做不到，害得我们永远在作恶人。以佛法里面善人的标准，我们边都沾不上，这是佛法的难处。可是这种难处不是不能克服的，在自己有决心、有毅力、有智慧，你就能克服。智慧是了解事实真相，决心、毅力克服自己的妄想分别执着，境界就能提升，大幅度的去提升。
我们今天虽然讲是发心了，学佛了，要帮助众生，其实是有这么个念头，这个念头非常薄弱；换句话说，没有把众生看在眼里。自己看得很重，看自己总是百分之九十九，众生只占百分之一，没有替别人着想，没有念头真正帮助别人，所以什么？智慧不开。别人没有过，过都在自己。真正要修善，这佛法教学三个阶段，断恶修善，善恶最低的标准就是十恶业、十善业，最低的标准，还没有达到五戒。佛教化众生，我们最低的标准有没有做到？这一门课程真正做好了，学习圆满，才从这里提升到五戒，提升到十戒。诸位如果能想到这个地方，我们怎么能不惭愧？受戒，受的什么戒？世间人的十善都做不到，还有什么戒？
现在大家在一起混日子，没有认真在干，真正认真干，决定不可以好高骛远。你出家，人家叫你一声师父，这一声师父就把你送到阿鼻地狱去。为什么？你是不是个师父？你配不配做个师父？师父最起码的五戒十善要做到，做到十善，还做不到五戒，还不能称师父。这是我们把标准降低到不能再低，比佛的标准还低，佛的标准叫你个小师，小师是什么？沙弥。试问问沙弥十戒、二十四门威仪，你有没有做到？你做到了，小师。人家称呼你，名实不相符你就要堕落，这好称呼的？称大师那还得了？什么人能称大师？法身大士才能称大师。在我们佛门里面，诸位看看《高僧传》，哪个人敢称大师？文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨都不敢称，人家称大士，不敢称大师。谁称大师？只有佛称大师。这个名称敢随便称的？你不是佛，人家称你大师，那你就是冒充佛，冒充佛还得了？你走在外面冒充总统，马上人家抓去就坐牢去，判罪去。你冒充佛还得了？
所以我们总要明了，学佛就是学一个明白人，不要学成个糊涂人。人老实，依旧还得到许多人尊敬，为什么？尊敬你是个老实人，你是个本分人。老实、本分决定不能狂妄，不能虚伪，不能够骄慢。认真努力向佛学习，一定要断习气，习气烦恼太重。最不好的习气就喜欢打听别人的事情，一脑袋的是非人我，这是最不好的习气，最容易造业。如果是做破坏三宝的事，那个罪业就重了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面，佛讲的都在阿鼻地狱。为什么要造业？有这一张口为什么不多劝人做好事？为什么要说人家的过失，要造无量无边的罪业？一个人聪明、糊涂，在这个地方非常明显暴露出来，善人、恶人也在这个地方辨别出来。
读经、讲学无非是明理，世出世间第一大善事就是讲学。孔老夫子一生讲学，释迦牟尼佛一生讲学，他们自己教人就是两桩事情，一个是讲学，一个是改过。学之不讲，有过不能改，孔老夫子一生忧虑的就这两桩事情。学之不讲，你学了就要讲，你懂得这个意思吗？学了就要讲，多多的讲给别人听，到处劝勉别人；有过就要改，你学了不肯讲就是你最大的过失。你说我没有机会讲！你今天从早到晚你没有遇到一个人？遇到一个人就对着一个人讲，遇到两个人就对两个人讲，实在遇不到，像生公一样对石头讲。喜欢讲，喜欢度众生，喜欢帮助别人。要知道，劝别人也劝自己，劝的遍数多，时间久了，潜移默化，不知不觉当中自己起了变化，自己真的省悟过来。可见得讲学的效果是多么大，怎么能不讲？
现在实在讲比过去方便多了，你买个录音机，买个录像机，没有人讲，对着它讲。讲完之后再放开来，你再听听它的，你讲给它听，它再讲给你听。这在现代这个时代利用高科技修学！规过劝善，我们用这种方法来帮助自己。有机会要帮助别人，决定不能把机会放过，我知道多少讲多少，不知道的不讲，这免得讲错了，知道的就应当要讲；有疑惑的一定要问，向别人请教，多听听别人的开导。不同的意见，要有智慧能力去辨别，要有广大的心量包容，我们才能开智慧，在道业上才会有进步。
后面这几句都好懂，就不必多说。「人皆敬之」，这是显而易见的，像孔老夫子、释迦牟尼佛、诸菩萨们，几千年之前的人，现在人提到还是尊敬。「天道佑之」，天神保佑他。『福禄随之』，真正心善、意善、行善，没有福报，没有福报你也得福报，福从哪里来？福从善来的，善的感应就是「福禄」。『众邪远之』，「邪」是指妖魔鬼怪，自然他就离开你。『神灵卫之』，这护法神保护你。这是讲果德，你一定得到的。
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