大方廣佛華嚴經 （第二０九六卷） 2010/2/1 華嚴講堂 檔名：12-017-2096
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，二住，「治地住」最後的一段「勝進」，我們將經文念一段：
【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。】
我們就看到此地。在上一次，我們學習這段文之前，將《淨土指歸》裡面的「十種無礙」我們再學一遍，然後我們再回過頭來看治地菩薩「勝進」這一段文，就很容易明瞭，也知道怎樣學習。十種無礙前面三種，「心境一如，修性不二，因果理同」，我們學習過了。今天我們從第四，「真俗雙泯」，小註裡面告訴我們，「空則心佛叵得，假故心佛宛然」。空是講真，就是大乘教裡面所說的諸法實相；假就是俗諦，我們世俗眼光看一切法好像是真的，都在現前。佛菩薩是怎麼樣教給我們，讓我們對於身心境界真相完全通達明瞭？在《般若經》上對這個問題討論的非常之多，世尊二十二年就是跟同學們討論這個問題，我們要能體會到。二十二年是相當長的時間，真需要這麼長嗎？需要。實在講並不長，為什麼？二十二年契入境界，這時間不算長。這個境界是什麼境界？是佛境界。入這個境界的人就成佛，在《華嚴經》裡面初住菩薩以上。這是二住菩薩，正是大乘教裡面常說的明心見性、見性成佛。性是什麼樣子？真俗雙泯就是性的樣子。換句話說，這裡頭，自性裡頭我們在前面學過很多，自性裡頭沒有對立，真俗是對立，真俗是二法。六祖惠能大師所說的二法不是佛法，這句話什麼意思？二法，你沒覺悟，佛法是覺悟，你還有對立，你沒覺悟。什麼時候覺悟？對立沒有了，這是真實測驗我們自己有沒有覺悟。你看你覺悟了，真俗沒有了，是什麼？就是經典裡面常講的「一真法界」；這個一不是數字，如果說數字，有一就有二，有二就有三，那你還是凡夫，你還沒有覺悟。真正覺悟，跟你說一，一也不可得，一也不能執著，一也不能分別。就像彌勒菩薩一樣，不可執持，執是執著，持是保持，不可以，那你就錯了。
這裡告訴我們，空跟假是一不是二，就像《心經》所說的「色即是空，空即是色」，那個色就是假的，假有；色就是空，空就是色，你能體會到嗎？體會不到，為什麼？凡夫。縱然大乘教念得很多、念得很熟，你看看釋迦牟尼佛當年在世，這些菩薩同學們親自接受世尊的指導，還要花二十二年功夫。我們今天學佛沒人指導，我們要能契入這個境界，你想想看，佛讚不讚歎？世尊當年在世的時候，二十二年契入境界，不希奇；我們今天生在佛滅度之後將近三千年，你也能契入這個境界，這談何容易！諸佛如來都讚歎你。這裡面舉出一個例子，這例子舉得很好，這個例子，一個是講心、一個是講佛，心是能生能現，佛是所生所現。從真諦來講，給你講真實的，能生能現的心不可得，《金剛經》上講三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心也不可得，能生能現不可得。所生的佛，用這個字來代表十法界依正莊嚴；四聖法界是從佛開始，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，下面是天法界，這是六道的法界，依報、正報，依正莊嚴都不可得。這個很不好懂。不就在我們眼前？我們睜著眼睛看到、豎著耳朵聽到，怎麼都不可得？給諸位說，我們能見是眼睛、能聽是耳朵，這六根不可得；所聞的外面境界，色聲香味觸法也不可得，難懂、很難懂。
我們學了這麼多年，不容易，讓我們從譬喻當中領悟過來了，這個境界相終於明白了。我手上拿的這是電影的膠卷，這大家都知道，每一格是一張幻燈片，電影是怎麼回事情？放映機打開，這一張幻燈片打在銀幕上，再把鏡頭關起來，放第二張，鏡頭打開，第二張幻燈片打在銀幕上，再關起來放第三張，再關起來放第四張。一秒鐘的時間，它鏡頭開關二十四次，就是二十四張，一秒鐘。我們在銀幕上看到這個境界相，它就是動相，它不是靜止的。我們現在看卡通片，動畫卡通片，那你就更容易明白，他畫的是一張一張畫的，每一張畫的動作差一點點，用一秒鐘二十四張的速度，你就看到動畫，它就活動了，就像真的一樣。從這個地方我們就能夠了解，鏡頭打開的時候，銀幕上出現這個畫面，鏡頭打開是能生能現；可是它一關起來之後就不可得，這個時間才二十四分之一秒。我們明白了，電影銀幕上真的，能生的不可得，所生的也不可得；能生的是心，所生的是畫面，都不可得。你記住，這才不過是一秒鐘二十四個生滅，二十四個生滅。我們想到《仁王經》上，佛告訴我們，一彈指有六十剎那，就是一彈指六十分之一叫一剎那，六十個剎那是一彈指，一剎那裡面有九百個生滅。我們一秒鐘可以彈四次，再乘四，六十乘九百再乘四，二十一萬六千個生滅，你怎麼知道它是假的？我們今天這個依正莊嚴，十法界我們其他的不講，我們講我們現前，人法界，哪一樣東西你能得到？如果明白這個真相，覺悟了、明白了，真覺悟了，覺悟之後你是什麼心態？你在六根接觸六塵境界上不起心、不動念，你真覺悟，成佛了。至少你在一切境界相上再也不執著了，你證阿羅漢果，這是真的。你成佛、成菩薩、成阿羅漢了，有沒有得？沒有。能成、所成，能成的是心，能證得的是心，所證得的是境界，心、佛不可得，這才叫真正的阿羅漢。這個話很不好講，很難體會。
這是早些年，我們沒有深入《華嚴》，《仁王般若波羅蜜經》分量不大，在台灣過去這些老法師，每一年都會做一次「仁王護國法會」，這個經我們常常念，我也曾經講過一遍。這些年來，我們讀《華嚴經》，我們知道《仁王經》上所說的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，為什麼？我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話，這次講真的，不講假的，不說方便了。佛問彌勒菩薩「心有所念」，我們平常人心裡起個念頭，你自己知道我起了個念頭，我念佛，念阿彌陀佛。什麼時候起來的？念佛斷掉了、忘掉了，忘掉一陣，豁然想起來阿彌陀佛要接上去，這一念。佛問這一念是多少個細念組成的？我們的念頭很粗，多少個細念組成，你能夠覺察到的這個粗念。彌勒菩薩還是用一彈指，一彈指有多少念頭？有三十二億百千念，不是六十剎那，三十二億百千，單位是百千。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講三百二十兆。這一彈指三百二十兆，你能覺察它是假的嗎？你能覺察它不可得嗎？一秒鐘我們也算四個彈指，一秒鐘是一千二百八十兆個生滅。念頭生滅，一秒鐘一千二百八十兆。
佛問得好、問得細，佛問眾生心有所念，幾念？到底是幾個念頭？幾個相？幾個識？這問得好、問得細。說明什麼？說明十法界依正莊嚴怎麼生出來的，這個說出來了。這是千百年來，多少哲學家、科學家，還包括宗教家，在討論宇宙緣起、萬物緣起、生命緣起，這裡面最關心的是我的緣起、我從哪裡來的，這是高等科學。就在這念頭上出來的。你看，佛說了，幾個念頭？幾個相？相就是現象，物質現象，識是心理現象。彌勒菩薩說得好，一彈指三十二億百千念，「念念成形」，形就是世尊問的相，每一個念頭都成形；「形皆有識」，每一個形都有識的，就像我們講的電影膠卷這個幻燈片，每一個念頭是一張幻燈片，它有形，投射在銀幕上，它有形。形皆有識，識就是見聞覺知，覺悟的時候它是見聞覺知，迷了的時候它叫受想行識，《心經》上講的五蘊。迷的時候叫受想行識，覺悟的時候叫見聞覺知，它是永恆的，它不生不滅。這是什麼？這是真正的自己。大乘經教裡面，像《華嚴》、《法華》裡面所說的，宗門講的「父母未生前本來面目」，見聞覺知是你本來面目，受想行識是你迷了自性，把自性變成阿賴耶的最初的狀況，也就是迷時候的本來面目，見聞覺知是覺的時候本來面目。在《華嚴經》上，初住以上這四十一位法身大士，他們沒有受想行識，只有見聞覺知，覺悟了。有受想行識，迷了，你沒覺悟。受想行識造業，造業就有果報，這果報是什麼？就是十法界依正莊嚴。如果造的業重一點，迷得深、造得重一點就是六道輪迴。從哪裡來的？從妄念生的。念頭沒有了，好像作夢一樣，你從夢中醒過來，夢中境界全沒有了。夢裡頭山河大地沒有了，夢裡面芸芸眾生沒有了，夢裡頭時間空間也沒有了，真的不是假的。如果我們哪一天夢醒了，首先出現的境界是六道沒有了，你省悟過來，六道沒有了，就是從執著裡頭回頭了，我能夠於一切境界上再也不執著了。
執著的虧大了，你執著你就得搞六道輪迴。給諸位說，六道輪迴沒有人製造，跟佛菩薩不相干、跟上帝也不相干、跟閻羅王也不相干，跟任何人都不相干，跟什麼人有關係？跟自己的念頭有關係。你念頭迷了，迷了，不曉得事實真相，不知道空假都不可得。佛家裡面跟你講的這些，講得太多了，說穿了，只有名言，沒有事實。老子說得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要把名言當真，跟你講個佛，真有個佛，那麻煩大了，你出不了六道輪迴；給你講沒有佛，你又執著真沒有佛，那你又錯了，你還是出不了六道輪迴。為什麼？你總是執著。給你說空，你就執著空，給你說有，你就執著有，這就難度。執著有的眾生，佛給他講空，空破他有的執著，結果他怎麼樣？他有不執著，執著空。佛對執著空的人給他講有，講有是破他執著空，好，他空不執著了，他又執著有了，兩頭總得抓一頭。這叫什麼？愚痴。什麼時候覺悟了，二邊都不執著。二邊不執著，又講個中道，又執著一頭，還是出不去；最後不得已，佛說了，「二邊不立，中道不存」，好了，又執著二邊不立、中道不存，你看怎麼辦？佛也搖頭了，沒法子。什麼時候你能夠不執著？
彌勒菩薩說完這話，他說了一句很值得我們省思的。他說「識念」，念是能生，識是所生，識當然就有相，「極微細不可執持」，彌勒菩薩講這一句話。能生的念，心就是念，極其微細，它存在的時間太短，照彌勒菩薩所講的是一千二百八十兆分之一秒，也就是說在一秒鐘的時候，它已經生滅一千二百八十兆次。不可得！你要是真的聰明伶俐漢，聽了這個話，放下就是。放下了，你對於事實真相就完全明白，為什麼？你入這個境界。佛跟我們凡夫，跟諸位說，沒有差別，差別就是人家真放得下，我們的毛病處處要粘著，毛病在這個地方。我們不能頓捨，一念頓捨，釋迦牟尼佛給我們示現的是一念頓捨，惠能大師給我示現的也是一念頓捨，這是所謂上上根人，他行。沒有這種上上根，那上中下三根，佛教給我們，教上根人次第捨，先捨執著，把執著放下，證阿羅漢果；再捨分別，分別放下，提升一級，你成了菩薩；最後再把起心動念放下，你成佛了。這對上根人來講，放下分三個層次。對中下根性的人沒有辦法了，中下根人痴迷最深，他放不下。那怎麼辦？釋迦牟尼佛當年在世，他老人家所用的方法，是讓學生「一門深入，長時薰修」，用這個辦法，八萬四千法門只能學一門。長時間薰修，那看你的根性，有人三年五載放下了，當然不是一起放下，放下一部分；放下執著，執著也沒有完全放下，放下少分，少分就證初果，多分就二果、三果，完全放下就證阿羅漢。沒有別的，就在放下。
初果放下什麼？三界八十八品見惑放下了，這是煩惱裡頭最粗的、最嚴重的。八十八品太多了，講起來太麻煩，所以佛在教學當中把八十八法歸納為五大類，好講。第一個是身見，我們都把身看作是自己，非常愛惜這個身，執著身相是自己，處處都為身著想，這造罪業。古今中外沒有例外的，哪一個人不好吃？好吃是為誰著想？為三寸舌頭，喉嚨下面就沒有味道了，就不知道味道了。其他的沒有味覺，只有舌頭有，一個人一生為三寸舌頭造多少業。造作不是就完了，後頭還有果報，三途地獄的果報是性罪，除這個之外，還得還債，欠命的還命，欠債的還錢。你吃的眾生肉，經上說得好，你吃牠半斤，你來生也變畜生還牠八兩。你這一生吃了多少，你到什麼時候還得完？這是今生所吃的。佛法裡面告訴我們因果通三世，你過去生中造的，過去無始，生生世世，你造的這些罪業跟眾生這些債務，命債、錢債，哪一輩子你才能還得清？只要你不出六道，那你就非還不可，這事麻煩。所以，佛怎麼度人？佛幫助他覺悟，一旦覺悟了，這個問題馬上解決，為什麼？不可得！這真的，不覺悟就有得有失，你迷在裡頭。得失是假的，也不是真的，迷的時候就有，就好像作夢一樣，夢裡確實沒有，但是你在作夢當中沒有覺悟，夢中事情就好像是真的一樣。佛是從夢中醒來的人，過來人，他完全清楚、完全明瞭；他不但脫離六道、脫離十法界，還脫離實報莊嚴土，他回歸到常寂光，完全覺醒了。實報莊嚴土，還有一分迷惑的習氣，那一分迷惑的習氣沒有了，實報土也不在了，最後是常寂光。我們淨宗同學們所講的常寂光淨土，那是自己的本性，我們中國老祖宗所講的本善，「人之初，性本善」，回到那裡去了。在中國人講成聖，在佛法裡面講成佛，那是大聖；阿羅漢是小聖。不放下行嗎？
我們如何能把身看破，身不是自己，身是假東西，看破之後，借假修真，讓它多做一點好事，它是假的，我要藉它來修真。怎麼個修法？把身心所有一切不善的習氣統統斷掉。佛教我們把握著綱領，綱領並不多，大乘教裡面給我們說了六條，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這叫六個根本煩惱。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，看看起不起這個煩惱？起煩惱就把它斷掉，用這個東西來修真。因為自性清淨心裡頭沒有貪瞋痴慢疑惡見，沒這個東西，這個東西是跟著迷才發生的，覺悟它就沒有了。我們現在要回頭，要轉迷為悟、轉迷為覺，我們六根見色聞聲能不能不起貪心？在順境裡頭，這就叫修行，這就叫用功。逆境裡頭能不能不生瞋恚？見到別人的善行好事，能不能不生嫉妒？這是真功夫。能不能對一切眾生不懷疑？能不能對一切境緣當中不起錯誤的念頭？錯誤的念頭叫邪見、惡見。真修行！不是說修行，你每天讀多少經、每天念多少咒、念多少佛號，不是這些，這得弄清楚。無盡藏比丘尼拿著經本向惠能大師請教，能大師說：我不認識字。無盡藏說：你不認識字，為什麼懂得這麼多道理？講得那麼透徹？能大師說：「這個與文字不相干。」諸位想想這個話，與什麼相干？與放下相干。你統統放下了，你看十方諸佛示現在六道，不說十法界，範圍小一點，示現在六道，為一切眾生講經說法，他所講的這些東西從哪來的？從自性流露出來的。只要你見性，你自性也流露出來，你一聽到別人在念經，你自性那個經典就流出來，他怎麼不知道？要不要學？不要學，自性的。所以見性之後，從來沒有學過的，一看就明白、一聽就明白、一接觸就明白，這是性德流露。
所以佛法裡面的修行，難！難在哪裡？難在沒有開悟之前，這個難。一旦開悟，那就容易了，什麼東西不要學，全會了。你說：有這麼回事情，我來試試看，看看是真的是假的？你試驗一輩子，肯定說一句「是假的」，為什麼？你沒有放下，你要試試看，沒有放下。換句話說，你沒有誠意，你還有懷疑，你怎麼能收到效果？惠能大師他沒有試驗，他一聽，真的一下放下了，智慧德相立刻就現前，那叫什麼？那叫真學佛，那是真佛弟子。所以我們今天，口裡說的是學佛，心裡也想學佛，就是放不下，所以功夫提不起來，永遠在原地踏步，算是不錯了。怕的是什麼？怕的是節節後退，你不是在原地，你退轉了，沒有進步，反而退步。同學們這種狀況很多，要是再不覺悟的話，你到哪一天才有成就？縱然我們講佛門裡面無比殊勝的淨土法門，真正往生也要把這些煩惱習氣控制住，比較容易，不是叫你斷掉。用什麼方法控制住？用這一句佛號「南無阿彌陀佛」，我煩惱起現行的時候，馬上阿彌陀佛提起來，煩惱放下了、習氣放下了。貪瞋痴慢疑這些習氣，念頭才生，阿彌陀佛，用阿彌陀佛把這個念頭取而代之。所有的念頭都是妄念，這要記住，真正修行人沒有什麼善念、惡念，為什麼？惡念生三惡道，善念生三善道，出不了六道輪迴。我一心一意要想出離六道輪迴，善惡二邊都放下。是不是我善事也不幹了？那你墮小乘去了。佛怎麼教我們？教我們斷惡修善，不著斷惡修善的相，這是你真的斷了。斷惡，著斷惡的相，天天在說：我的惡習氣改了不少！這不行，你還有這個念頭。那個念頭，那是習氣，你習氣還在。我今天做多少好事，這個也不行，福德，不是功德。要是我統統做了好事也不想，惡事也不想，問我什麼都不知道，那你是白痴，白痴是無明，出不了六道。
到底要怎麼樣？就是此地講的兩句，「空則心佛叵得，假故心佛宛然」，空假不二，宛然當中知道不可得，不可得當中知道事相宛然，這才叫什麼？隨緣妙用。宛然是隨緣，不可得是妙用。為什麼？你沒有得失的念頭了，有，很好，沒有也很好。不會說擁有了歡喜，失掉了悲哀，沒有，絕對沒有這個念頭，你得自在了。不是說悟了之後跟社會大眾相處你就變成怪異，不是的，不是異類，同類；不但跟一切大眾是同類，跟一切眾生都是同類，這不可思議，沒有分別執著了。跟畜生道也同類、跟餓鬼道也同類、跟天道也同類、跟佛菩薩也同類，沒有一樣不同類，為什麼？相是假的，性是真的；萬象宛然是假的，不可得是真的。這個東西像萬花筒一樣。這裡有個萬花筒，真像這個東西，六道輪迴、十法界莊嚴確實像萬花筒，裡面就那麼幾片彩色的紙片，也沒幾張，放在這裡面，你只要去轉，把它轉動，你轉一天二十四小時，你看不到有兩個畫面是相同的，張張不一樣。這個動代表什麼？代表我心動。諸位要曉得，起心動念是微動，分別是大動，執著那就是巨浪，最嚴重的動態，裡頭千變萬化。知道千變萬化，你不能說它沒有，千變萬化一個形相都不可得，心佛宛然。
所以在十法界裡頭要恆順眾生，恆順眾生當中要修隨喜功德，不要跟人對立，跟一切眾生歡歡喜喜。他毀謗我、他陷害我，我怎麼對他？歡歡喜喜，還得讚歎他。為什麼？你細心去想，他總有幾樁事情對我很好。沒有好處！沒有好處，他天天在毀謗我、陷害我，替我消業障，你說是不是好事？好事！我不但不能夠怨恨、報復，我要生感恩心，感恩他，他替我消業障，真的，一點都不假。如果你有怨恨、有報復，麻煩了，那什麼？那冤仇愈結愈深，生生世世冤冤相報，沒完沒了，你錯了。真正覺悟的人，一定學佛菩薩，把一切眾生轉變成法侶、同參道友，比親兄弟還親密。中國古聖先賢教導我們愛心，你看中國千萬年的老祖宗的教導，它的根源就是五倫裡頭「父子有親」，這什麼？天性，自性裡面的親愛，要知道，這是性德。這個親愛在全世界不同族群他們的聖賢都講到，可見得這是真理。所有不同宗教也講到，佛教講「慈悲」，伊斯蘭講「仁慈」，《新舊約》講「愛」。所以江本勝博士做水實驗告訴我，他說「愛」與「感恩」這兩個念頭好像是宇宙的核心。我給他做證明，我說一點都不錯，這是自性性德裡面的核心。這個核心，中國古人講本善，人性本善，「人之初，性本善」，跟你講這個，中國的教育就從這裡生起。從小教給你，五倫是教給你認識關係，人與人的關係、人與一切眾生的關係，也就是說，人與環境的關係、與動植物的關係、與山河大地的關係、與整個宇宙的關係。所以佛家講的倫理講得圓滿、講得深廣，關係就是倫理。這關係裡頭最重要的一個核心，就是如何相處，那就是親愛。如果是怨恨，那你就是跟性德一百八十度的相違背，違背性德是造孽。不是天造孽是自作孽，自作孽不可活，沒有人救你。造孽反應就是果報，果報就是六道三途，你看看，你麻不麻煩？所以佛講得好，這一切，六道裡的眾生自作自受，你自己要承擔這個責任。你再怨天尤人，那是罪上加罪，那叫真正是可憐憫者。
這一句跟我在《大般若經》的總結的話一個意思，《大般若經》六百卷是佛經裡面分量最大的一部經典，我是早年看過一遍，看完之後，我提了十二個字，這經裡講頭些什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我有沒有覺悟？沒覺悟。我雖然在結論上做得沒錯，老師也很欣賞，怎麼沒有悟？我沒有認真去做。怎麼做法？放下。我是放下了，我一年比一年放下一點，我自己很清楚。我要沒有這點功夫，今天大乘教我看不懂，也就是說，我念經我不能體會經裡面的意思，能夠體驗一點，就是我放下一點。放下得不夠，現在要徹底放下了，為什麼？年歲大了，再不放下來不及了，沒有時間了。明年二０一一年，我學佛六十年，一甲子，從事於教學工作，二０一一年是五十三年，《華嚴經》五十三參，到圓滿了。再不徹底放下，就沒有時候了，我到了應該徹底放下的時候了。所以這事實真相了解，你就願意放下、樂意放下。還不願意放下、還不樂意放下，你對這個還沒有搞清楚、還沒有搞明白。真搞明白，你從行為當中看出來。
我們再看下面，第五，「依正互融。依正莊嚴，惟心發現。」其實這十句，只要一句明瞭，其他全明白了，說來說去都是一樁事情。依是我們依靠生存的環境，除了這個身體之外，全是環境。我們這個身體算是正報，我們穿的衣服，衣服是依報，我要依靠它生存、依靠它來保暖，我們的飲食是依報，來維持生命的，我們的房屋也是依報。我們除自己之外，還有許許多多的人，那些人也是依報，我們要依靠他們生存。你想想，這一件衣服從哪來的？這衣服是棉布，是農夫種植的棉花，棉花要紡成棉紗，棉紗織成布，布再要加上人工剪裁才能成一件衣服。你想想這個過程，多少人在那個地方服務成就我這一件衣，這個過程當中少一個人，這衣服都不能成就。我們每天吃飯，飯碗裡每一粒米從哪來的？怎樣煮成飯來充飽我的飢餓？你想一想多少人辛辛苦苦？這是什麼？人事環境，說明一切眾生都是我的恩人，都有恩於我。我們自己怎麼樣？忘恩負義，不知道報答，還怎麼樣？輕視他們、藐視他們。今天這麼多災難現前，災難不是偶然來的，怎麼來的？忘恩負義而來的。雖然佛教導我們，穿衣吃飯都要有感恩的心，要以自己修行的功德迴向給他們，有經文說明，有神咒加持，我們也天天念，真心念嗎？恐怕多半是有口無心，有口無心效果就不大。所以密法裡講三密相應，最重要的觀想。我們吃飯要想到農夫，想到他們的辛苦，要想到輸送、要想到市場，怎麼樣這一粒米到我飯碗來，加上這個觀想，這個力量就大了。沒有入佛境界，也就是沒有知道一切法不可得這個諸法實相，統統是福德，契入諸法實相都叫功德。誰跟我們沒有恩？平常我們講這個恩德，「上報四重恩，下濟三途苦」，父母的恩容易知道，可是父母怎樣把你撫養長大，你也不記得了，你也不會去想念，那是多麼艱辛；國家的恩、老師的恩，一切眾生對我們的恩德，這是四種恩，統統包盡了。不知道，所以就把報恩這個事情疏忽了，疏忽了，不就變成忘恩負義嗎？忘恩負義的果報是往下墮落，不是向上提升。可是我們天天只想往上提升，把這樁提升第一樁大事疏忽了。你從什麼地方提升？從知恩報恩提升，這才提得起來。
這裡面給我們講依報跟正報是一不是二，這一定要讓我們想到彌勒菩薩告訴我們的話，那是「念念成形，形皆有識」。形是什麼？形是物質，識是精神，精神跟物質是一樁事情。物質裡頭有見聞覺知、有受想行識，只要沒有離開十法界，在十法界裡面，你一定要知道，物質裡頭有精神。物質我們要感恩，沒有這塊土地，我們怎麼生存？我們首先要感恩土地，土地載我們，土地生長萬物養我們，這恩德多大！天地之恩，天覆蓋我們，地載我們。學佛的人知道迴向，每天要迴向十方剎土，要迴向微塵法界，這是什麼？這是報土地之恩。所有一切眾生都是大地養育的、都是大地承載的，我們是什麼關係？親兄弟、親姊妹，天是父，地是母，同一個父母蘊育的。大乘學人知道，大乘學人提得起這個念頭，念念感恩。如果自己不認真修行、不能改過遷善，你怎麼對得起天地？你怎麼對得起所有一切跟我有恩惠的眾生？哪一個眾生跟我沒有恩惠？都有。所以一定要認知，整個宇宙跟我、一切眾生跟我，同一個生命共同體，要不要尊重？要不要愛護？要不要關懷？都要！不能只顧自己不顧別人。
現代眾生出的問題很嚴重，由於科學技術發達，用科技的方法破壞大地，用科學家的術語說，破壞了地球上的生態平衡。地球有沒有見聞覺知？有。連一粒塵沙都有見聞覺知、都有受想行識，地球怎麼會沒有受想行識？我們今天這麼做，它能受得了嗎？它受不了就動一動，動一動就變成地震；喘一口氣，喘一口氣就變成颱風。我們災難從哪來的？反過來，我們的幸福從哪來的？要懂得，幸福從孝順父母、尊敬師長擴大，把這孝敬擴大到兄弟姊妹、擴大到家族、擴大到社會、擴大到國家、擴大到一切眾生、擴大到山河大地、擴大到遍法界虛空界，為什麼？依正互融。能這樣做法，我們就過的是太平盛世，幸福美滿。像我們在《華嚴經》前面讀過的十方諸佛剎土，極樂世界。為什麼人家那個世界那麼好？沒有別的，佛在那裡教得好。我們這個地方佛為什麼不教？佛來教我們，這裡人不接受，不是佛不慈悲。「佛氏門中，有求必應」，你不接受，他當然不來。他來的時候，你輕慢他、你侮辱他，那你造的罪更深。所以他不來是慈悲，不讓你造業。你對他尊重、愛戴，想跟他學，他馬上就來了。所以他來是大慈大悲，他不來還是大慈大悲。這個理論與事實，我們不能不清楚、不能不明白。諸佛如來跟釋迦牟尼佛一樣，沒有一個不是捨己為人，他們沒有自己，為什麼？他們知道遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體。愛一切萬物就是愛自己，沒有任何條件、沒有任何理由，所以叫無緣大慈，緣就是條件，無條件；同體大悲，大悲心是宇宙跟我是一體，萬物跟我是一體，哪有不慈悲的道理！
依報，最大的是虛空法界，最小的是我們眼前的衣食，我們每天喝的一滴水、一粒米，身上穿的一寸一分的這些布料，這依報。正報是我們自己的身心，嚴格的來說，身體還是屬於依報。什麼是正報？念頭是正報，念要是善，身就善。念頭善，佛法裡面講相由心生，心善，相就善，身體就善，身體善就是健康，身體健康。念頭不善，相貌就不善，身體就多病，身體不善就病痛。所以起心動念跟我們身心健康是有密切關係。懂得這個關係，當我們有病的時候，我們認真的去反省，去找出自己不善的這些毛病習氣，找出來之後真正懺悔，改過自新，身體很容易就恢復正常了。藥物的治療對這身體的效果只有三分，心態的轉變決定是佔七成。佛又說「境隨心轉」，境是環境，依報，依報隨著正報轉。今天地球出了麻煩，所以許多科學家講：地球病了。地球怎麼病的？是地球上的居民心行不善。這善不善的標準是什麼？標準是道德。中國人講得清楚、講得具體、講得又簡單。千萬年來，老祖宗抓住幾條綱領教導後裔，要是把它分科，簡簡單單分四個科目，五倫、五常、四維、八德，四科。只要把這四科做好了，大地所現的是錦繡山河、是極樂世界。
人人都能把關係處好，五倫是關係，父子有親、君臣有義，君臣是領導與被領導；夫婦有別，不同的任務；長幼有序，朋友有信。這是關係！如何相處？下面這個字就是原則，父子怎麼相處？親愛。君臣怎麼相處？仁義。夫婦怎麼相處？丈夫負責家庭的經濟生活，太太相夫教子，她的任務非常之重，要把下一代教好，她的責任。長幼有序，兄友弟恭；朋友有信，誠信待人。這個關係說出來了。佛法講這五倫深廣都沒有邊際。道德的根，後面三個都屬於道德，根是五常，這是說最重要的，人不能夠離開的，離開就不是人了。《左傳》上說了一句話說得好，「人棄常則妖興」，那個常就是五常，這五個字沒有了，這個世間就叫妖魔鬼怪了。這五個字是仁義禮智信。仁是仁愛，仁者愛人，能夠捨己為人，絕對沒有損人利己的念頭；損人利己是不仁，那不是人。損人利己是什麼？妖魔鬼怪，那不是人。義者循理，中國人講義氣，義是什麼？起心動念言語造作合情、合理、合法，情理法是標準，不能違背，這道義。禮是禮節。智是今天講理智，古人講智慧。最後是信，誠信。仁義禮智信，這是做人的基本五個原則，這五個原則沒有了，不是人！是不是人的標準就這五個字，你說多重要！從這個再演變出來，四維：禮義廉恥，八德：忠孝仁愛信義和平。你看就這麼簡單，這就是鄧小平講的中國特色，專家學者所講的中國精神。每一個人都接受這個教育，每一個人都把這幾個字做到，這幾個字裡頭講親愛、講仁愛講四次，講義也是講四次，講信講三次，講禮講兩次。從這個地方我們就知道，中國古聖先賢對於一個親愛、一個義講得最多，四科裡面都講到親愛、都講到義，講到義跟禮。所以中國自古以來稱為禮義之邦、和諧社會，是真的不是假的。
今天我們的社會動亂，看不到和諧、看不到禮義，是什麼？我們把這麼好的教育疏忽了。這在中國世世代代每一個朝代的更替，上面一個朝代亡國了，下面這個朝代取而代之，頂多五年就恢復倫理道德教育，就普及了。所以世世代代這個國家地區長治久安，從哪裡來的？從教學來的。中國古時候是把教育當作國家第一樁大事。在一個家庭裡面，家教非常重視，家教第一個老師是母親，相夫教子，什麼時候開始教？小孩出生那一天就開始，他眼睛睜開他會看，他就會聽，他已經在模仿、已經在學習。所以大人在嬰兒的面前，言談舉止都要端莊，要端正、要莊重。為什麼？讓小孩看、讓小孩聽，讓他學習。所以到三歲，他學了一千天，根紮下去了，叫紮根教育，根深蒂固。所以古人常講「三歲看八十」，三歲紮下的根，八十歲不會變，你說這個教育多重要。現在大家疏忽了，做父母的不會教了，為什麼不會？他的父母沒教他，再往上去推，至少丟掉了四代；往上去第五代，他的高祖父可能受過這教育，曾祖父就疏忽了，祖父就不知道了。現在社會變成這樣子，不是沒有原因，其來有自。我這個年齡，小時候生長在農村，還接受過這個教育，十歲搬到城市，城市就沒有了，接著就遇到中日戰爭，這八年抗戰，戰後這種教育不但看不到，聽都聽不到，沒人說了。這是中國人的悲哀，我們對不起祖宗。對不起祖宗是大不孝，不孝父母、不敬師長、不敬祖宗，那要受老天爺的懲罰，災難是不是老天爺給我們的懲罰？我們不能怪災難，怪自己做得太不像話了。
現在從佛經裡面覺悟，明白過來了，決定要斷惡修善，要至誠懺悔、改往修來，從我自己做起。不要要求別人，別人還沒有覺悟，你要求他，他不會接受，那你就生煩惱，那何必？自己做，做出好樣子來給別人看。善根深厚的人看到了，他也會覺悟，他會向你學習，佛法裡面講，你就度化他了。如果在家同學，你首先影響的是你一家，你一家人得度。從哪裡做起？你必須要知道，佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上。淨業三福是學佛，不管你學哪個宗派、哪個法門，它是最高的指導原則，決定不能疏忽。三福頭一條、頭一句「孝養父母，奉事師長」，你做到了沒有？人生在這個世間，最大的恩人，養育你的、教導你的就這兩個人，父母、老師；父母、老師不知道孝敬，叫背師叛道，大不孝、大不敬！那什麼樣的果報，自己想想就可以知道了。這是我們不能不知道的。我們一定要克盡孝道，從哪裡學起？學佛要從《弟子規》學起，佛法的根是《十善業道》，《十善業道》是建立在孝道的基礎上。所以儒跟道是佛的根，沒有儒、沒有道，佛的根就沒有了，你學佛就不能成就了。你要知道，中國傳統文化，儒釋道是一家，決定不能分離。形式上有儒釋道，實際上沒有。你看看，中國自古以來，看看《高僧傳》、《居士傳》，哪一個學佛的人沒有讀四書五經？都學，基礎。哪一個學佛的人不念《感應篇》、不念《老莊》？統統學。道長也學佛，儒家的這些聖賢他也學佛，所以過去儒釋道三個根都紮了，像鼎三足頂立，根深蒂固。無論是學儒、學道、學佛都有成就。學儒，成聖成賢；學道，成神成仙，神仙；學佛，成佛成菩薩，統統有成就。所以很多同學問我從哪裡學起？從《弟子規》學起，《弟子規》沒有學到，人都做不好，怎麼能作佛？哪有這個道理！
不但要學《弟子規》，近代印光大師教我們要把因果教育擺在第一。我學佛五十九年，我二十六歲開始學佛，今年八十四歲。五十九年了，深深體會到印光大師這個開示了不起，真實智慧，無比的殊勝，一定要把因果擺在第一，把倫理道德擺在第二。為什麼？如果你沒有因果教育，不明瞭業因果報，縱然受過道德教育，如果是大的名利當前，你守不住，你還會昧著良心做壞事。所以中國古人講，人受過倫理道德的教育，羞於作惡，他有羞恥心，覺得做壞事對不起父母、對不起良心；可是重大的名利現前的時候，他會變心、他會變節。如果懂得因果報應，他不敢，他曉得什麼？我眼前我變心可以得一點利益，將來付出的果報不堪設想。他一比較，他的心就冷靜下來，不敢做壞事。你想想看，不敢做壞事比羞於做壞事那個力量還要大！所以因果教育要細講。
在台灣這個地區，對於因果教育，不斷的這報章雜誌媒體都在報導，我們從哪裡看？從刑事案件的破案，這是黃柏霖警官他告訴我的。他是高級警官，他說：六十年來重大的刑案怎麼破的？全是受害人靈魂，或是托夢、或是附身引導刑警去破案的，這個比例在百分之八十五以上，是這樣破案的。如果沒有他們引導，許多案件都不能破的。最近一個案例是三個月前，也是兩個非常好的朋友，因為小事情兩個人打架，一個人被殺了。被殺的，靈魂就在他身邊，就不離開他，引導刑警把這案件破了，把屍體找出來；找出來，他立刻承認，一絲毫沒有辯駁，沒有怨恨，他自己知道，這幽靈就在他身邊，他感覺到，報應太快了。做壞事沒有報應，那是什麼？你過去生中修的福報太大，壞事抵銷了，抵銷了還有餘福；等到你福享完，果報就現前，你怕不怕？不是沒有，古人講的「不是不報，時辰未到」。你做好事，好的果報沒有現前，那是什麼？過去造的惡業太多，你惡業的餘報沒盡，你現在還在受罪；受盡了，福報就來了。決定有報，所以不是不報，時辰未到，這話是千真萬確的事情。
所以我跟黃警官講，你的功德很大。他現在收集這個例子，收集了有兩百多個例子，真人真事，都在報章雜誌媒體上報導過，把它編成一本書，《現代因果報應錄》。我請他不但這個書本出版流通好，你要到處去宣講，現身說法告訴大家，業因果報這個事情是真的不是假的。他在我們這個欄目裡面講過幾次，我希望這個欄目，每個星期給他一個小時或者是兩個小時，長期的播講，真人真事。明白這個，不但我們不敢做壞事，會做到是不敢動一個惡的念頭，為什麼？那個惡的念頭都有果報，雖然沒有事情，果報比較輕一點，不是沒有。起心動念、言語造作，我們自然會很謹慎會小心。不再記仇了，別人過去得罪我、毀謗我、侮辱我、陷害我，我都恭恭敬敬，為什麼？他這樣對我，他為什麼不對別人，光對我？我肯定在過去前世有對不起他的地方，所以一切我都要承受，歡歡喜喜承受，恭恭敬敬對他。冤家宜解不宜結，要懂得化解，人本性都是善的，肯定能化解，你要相信這個道理。再深的怨恨都能夠化解，要我們真誠的功夫到了，問題解決了。不能化解，一定是自己還有傲慢，自己還不夠謙虛，所以不能化解。真正謙卑，尊敬別人，沒有不化解的。這是老祖宗教導我們的，我們要記住，句句都是真實，沒有假話。
所以印祖一生提倡因果教育，太偉大了。我是一九七七年第一次離開台灣到香港講經，住在倓虛老法師的中華佛教圖書館，看到弘化社出版的這些經論善書，才發現老法師流通那麼多的典籍，只有三樣東西分量最大，一個是《了凡四訓》、一個是《太上感應篇彙編》、一個是《安士全書》，就這三樣東西。這三樣東西，我看它的版權頁，概略統計超過三百萬冊以上，那個時候我真是嚇呆了。這三樣都不是佛教的，《了凡四訓》算是儒家的，其他的《感應篇》跟《陰騭文》是道家的，他為什麼印這麼多？在那個環境裡頭，這是大概七、八十年前，在那樣的環境，印這麼大的分量，真不容易。我想了兩個星期想通了，應該是因果教育能救現前社會、能救國家民族，我想到這一點。所以我從香港回台灣之後，我就印了五萬冊，這也是我們一生印經分量最大的。而且我講過好多遍，台灣從南到北講過好幾遍，真重要。人不能不知道因果報應，知道，能救自己、能救你的家庭、能救你的親朋好友，能挽救社會，在今天來講能救世界。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:59:10)
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