视频A
视频B
大方廣佛華嚴經 （第一六一三卷） 2006/8/20 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1613
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，我們接著前面清涼大師的開示，「四因四緣」，我們從第四緣看起。「但為永滅眾生苦者，即見生受惑業苦，是第四緣」，這個生就是眾生，受就是現前所受的迷惑、造業、受苦。這是菩薩發心第四種緣。前面第三是看到法將要斷滅，這是危急存亡的時刻，不能不發心。同時在現前我們又看到眾生太苦了，眾生為什麼會受這麼多苦難？迷惑！迷的是什麼？對於宇宙人生的真相一無所知，即使今天科學知識透露出來了，依舊不相信。科學家給我們透露的，人確實有輪迴，西方在最近半個世紀，許多人熱衷在研究，在找證據，所以現在通靈的在國外愈來愈多。
有確鑿的證據證明人有靈魂，生死是什麼？是身體，身體不是自己，靈魂才是自己，靈魂不生不滅。身體死亡了，靈魂離開身體到另外一個境界，他這一生的事情還沒辦完，來生還要來，還來繼續辦。外國人講他的功課，他的功課沒有學完，沒有學好，還要繼續來學習。佛法裡面不是講功課，但是也差不多，佛法裡面講的是業報，你造的那些業你得受果報。這個果報到底是哪一輩子才能搞清？我們一般人講冤冤相報，就是你欠人的要還人家，人家欠你的也要還你，欠命的還命，欠財的還錢。
佛給我們講，六道輪迴裡面的四種真正的原因，報恩、報怨、討債、還債。不是這四種關係，這一生同樣生在這個世間，陌生人，不認識。凡是會變成一家人，變成你的親戚朋友，你的同事，只要跟你有往來熟悉的人，全都是有這四種關係。這四種關係輕重不一樣，最重的變成一家人。偶然在路上走路，有個人見到你，很歡喜給你點點頭，過去生中都有緣。很可能這個人一生就這麼一次碰頭，一生以後再碰不到，沒有偶然的事情。這個人看到你很不順眼，瞪你一眼，過去生中也有緣，這是輕的。這佛法裡面講的，佛法講得好。
緣可不可以把它了了？行，覺悟就了了，不覺悟就永遠在搞，像玩遊戲一樣，這個遊戲玩得很痛苦。覺悟怎麼樣？不玩了，把這些放下。離開，走出，這就好像一個賭場一樣，我不玩了，我想離開，我想走出去。走出去有門路，這個門路就是聖賢的引導、聖賢的教誨，所有古聖先賢留下來的典籍就是引導，所以我稱之為寶，為什麼？你從這條路，依這個引導，你就能走出六道輪迴，不再搞這個遊戲，這個遊戲就可以終止。
凡是修學聖賢的一定是提升自己的靈性，提升自己的境界，這裡頭有大樂！佛菩薩救苦救難用什麼？用教學，偶爾好像也有一點神通，有一點奇蹟，那是什麼？那是叫你相信，知道這個事情真有，你才肯死心塌地的去學習。神通只能幫助你起信，四種緣裡頭一個，見到佛菩薩神變威力，這是頭一個，是讓你起信的。你相信之後，你才會發心學習，這是對一般人的。那麼對知識分子，這個東西知識分子看了搖頭，這是迷信，不能接受。所以佛菩薩顯聖，對知識分子沒什麼多大效果，知識程度愈高愈不會接受。那要用什麼方法？第二種方法，第二種方法就是「受持正法修諸智」，這對知識分子非常有效。沒有接觸不知道，一接觸就知道這大學問。
我的老師方東美先生，大哲學家，年輕的時候就到外國留學，他怎麼會信這個東西！什麼神變，他都不聞不問的。養病，到峨嵋山去養病，除了佛經之外沒東西看，讀書人看書看成習慣，所以就偶爾看看佛經，愈看愈有味道，發現這個裡頭有大學問。知識分子，用這種方式。你看看佛菩薩幫助眾生，要接引眾生，真的是方便有多門，歸元無二路。讓你接觸到了，你明白了，你肯定，這不是迷信，這是大學問。
尤其是把什麼叫佛、什麼叫菩薩搞清楚了，原來佛菩薩是人。你就是佛，你就是菩薩，你只要把妄想分別執著斷掉，你就叫佛。妄想斷不掉，能把分別執著斷掉，你就是菩薩；妄想分別還斷不掉，你能把執著斷掉，你就是阿羅漢；如果這三個都斷不掉，你是六道凡夫。凡夫是人，菩薩也是人，阿羅漢也是人，佛也是人，就是你自己一個人！這哪有迷信？佛教今天衰，讓社會大眾產生嚴重的誤會，你可不能怪別人，你要怪社會大眾，那你就有罪了。要怪誰？怪自己。就是我們學佛的人自己沒搞清楚，我們沒有認真去實踐，沒認真學，沒有把佛、菩薩、阿羅漢的樣子顯示出給社會大眾看。人家看了，自然就覺悟。雖然是學佛，天天在念佛想求生淨土，妄想分別執著依然很嚴重，沒有減少，這就錯了。我們會使社會大眾產生誤會，原因就在此地。
佛法的修行，修是修正，行是行為，行為有了錯誤，把它修正過來叫做修行。錯誤的行為太多，數不清，釋迦牟尼佛把它分成三大類，妄想、分別、執著。這三大類表現在外面，第一個是思想、見解，第二個是言語，第三個是身體的造作，身語意。你的行為表現在外面的，總不外乎這三方面。這三方面，你的思想錯了，你的見解錯了，思想錯就是你想錯了，見解錯是你看錯了，修正過來；言語，你說錯了；身體，你做錯了，你把你所有錯誤修正過來，這叫修行。哪有迷信！一聽到修行，這是宗教，這是迷信，那麼你所有的一切錯誤都不需要修正過來，繼續錯下去。繼續錯下去，你自己要吃苦，你也害社會，你也害大家一起吃苦，這是正當的嗎？所以今天我們講迷惑，惑是根，惑就是通指妄想分別執著，這都是講迷惑。
迷惑之後，他才造業，就是造作一切不善。我們在世間造作的善行，利益眾生，幫助社會，也不是善因。為什麼？出不了六道輪迴，不能了生死，不能明心見性，這是錯誤！所以，在六道裡面講的善惡，在佛法裡講，那個善也是惡。佛法講得很妙，業有淨業、有染業，六道裡面都是染業，染業裡頭有善有惡，善惡都染污。你看你造善，你生歡喜心，歡喜是什麼？七情。你造的善，喜；造的惡業，有怒、有哀，悲哀，善業裡頭有樂。統統生七情五欲，統統增長貪瞋痴慢，這就不清淨，你的心不清淨。所以善惡都不善，這個要知道。
佛菩薩的善業是怎麼講法？佛菩薩善業在形式上跟我們一般凡夫沒有兩樣，骨子裡頭不一樣。就是他造一切善，沒有生歡喜心；他造的惡，裡面沒有苦，就是他造的惡業裡面不起貪瞋痴慢。這個厲害，不起七情五欲，那個業叫淨業。這個東西我們都很難懂，我們用個比喻，諸位從比喻裡頭可以能體會到一些。佛菩薩在這個世間就像唱戲，舞台上表演，你看他完全照劇本，劇本叫你笑就得笑，叫你哭，你就裝著哭。哭跟笑都不是生自內心，表演給外面看，與自己毫不相干，那就叫淨業。我們世間人是苦樂憂喜都當作真，他不是演戲，不是表演。所以假戲真演，那就叫染。你們從這個地方慢慢去體會，什麼叫淨業，什麼叫染業，你才真搞得清楚。
淨業的果報不在六道，六道統統是染業，所以佛菩薩的表演高明！他所表演的，無論是善的、是反面的、惡的，全是教化眾生。善的是正面教材，惡的是反面教材，全是覺悟眾生的，絕對自己沒有起心動念，這是佛菩薩，高明到極處。我們在《華嚴經》末後善財五十三參就看出來了，這五十三個人都是諸佛再來的，示現的。變化作各行各業、男女老少，你看他們在日常生活當中所表演的。我們想想看，我們現前各行各業、男女老少裡頭，有沒有這種菩薩在表演？有，凡夫不認識，真的把佛菩薩也當作凡人。佛菩薩清楚，佛菩薩眼目當中的凡人也是未來佛，不過就是現在帶著妄想分別執著迷惑的佛，他是佛，他不是假佛。所以，他對人能尊重，對造作極重罪業的人也是非常尊重，不一樣！這個道理太深，大學問，絕對不是普通的知識，不是普通地方你能夠學習得到的。
所以佛的教學，宗旨、目標我們就清楚了，兩句話說得清清楚楚明明白白，幫助一切眾生破迷開悟，迷就是惑。他只要覺悟了，他造的業就是淨業，淨業沒有果報；果報有，但是沒有苦樂，妙不可言！他在地獄、在餓鬼，絕對沒有苦的感受。他為什麼到地獄、到餓鬼？幫助那邊眾生，那邊苦，你不去怎麼辦？要跟眾生現同樣的相，現同樣的身；不現同樣的身，他不能接受。所以菩薩在人間一定現人身，我們好交流，在鬼道裡一定現鬼身，在地獄道一定現地獄身。你要知道，他的本事是什麼？他沒有惑，就是他不迷；他不迷，他所有一切造作是表演。表演就有正面的，有反面的，所謂是方便有多門，這就是方便，佛家講善巧方便。你要懂得那個善，善是什麼？幫助眾生，幫助他覺悟，巧是巧妙，方法巧妙，方是方法，便是最恰當的方法，最合適的方法，所以他就沒有一定的。用這個方法讓人覺悟過來，醒過來。這是佛菩薩應化到九法界，他幹的事情。
所以慈悲為本，方便為門，一片慈悲，不迷惑。所有一切造作都是度眾生的，裡頭決定沒有苦樂的感受。如果有苦樂的感受，那就要造業，那是凡夫，六道裡頭的業就是造染業。有苦樂的感受是染業，沒有苦樂的感受是淨業，染淨，你從這個地方你就能夠辨別得很清楚。我們今天做個好的事情，有沒有歡喜？造作不善的時候，有沒有覺得難過？要有這種情緒發生，染業，因為你有迷惑。不但我們人道有迷惑，天上也迷惑，一直到色界天，無色界天，非想非非處天人，還是迷惑，所以他出不了六道輪迴。這就是所造一切，色界、無色界可以說是純善沒有惡，但是它是染，它不是淨。他在這裡面享受禪悅的樂趣，禪悅之樂有樂受，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。有那個享受好不好？好，不是不好，但不是淨業。
淨業的心永遠不動，就跟《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，這是淨業。你要是懂得這個道理，你看《華嚴經．入法界品》才有味道，你才真能學到很多東西。你不懂這個道理你看不出來，你看到那一品就好像講故事一樣，像小說一樣，你看不出裡頭真實智慧。你懂得，你就曉得善財童子是怎樣把自己提升起來，怎樣在境界裡面，迷惑也在境界裡頭把它磨掉了；沒有境界現前，斷不掉。就跟刀一樣，鈍的時候你要磨，把它磨快。我們銅器久了之後，氧化了，你要把它擦乾淨。古時候有銅鏡，用一段時期，一定要把它擦亮。我們妄想分別執著要常常禁得起磨練，慢慢把它磨光，就在日常生活當中，這是什麼？要高度的警覺。
高度警覺沒有別的，你就想到釋迦牟尼佛為什麼天天講經、天天教學，講經、教學就是時時勤拂拭。把這些芸芸眾生的迷惑，天天把它擦乾淨。有些迷惑得輕的，擦個一段時間就恢復正常；煩惱習氣重的，慢慢來！有的一生還不行，來生，來生還不行，甚至千生百生。你從這裡就看到佛的慈悲，看到佛的恩德，佛氏門中，不捨一人，生生世世照顧你。經上常講佛不度無緣之人，什麼叫無緣？你不接受。你不接受，你就遇不到；你要是接受，真誠心、懇切的心接受，佛菩薩就應化來了，你就有緣遇到。不想接受的時候，怎麼樣在你面前，也當面錯過，也遇不到，這就是看到眾生迷惑。
迷惑，實在講造業，決定是造的惡業多，善業少。所以三惡道的眾生多，天上的眾生少。為什麼？天上是善業，心善、言善、行善，身語意三業都善才能生天。我們想想自己，看看我們周邊那些大眾，有幾個人能夠做到心善、言善、行善？那你就曉得，他是天人。心不善，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這種人生不了天。凡是落在這十六個字的時候，他所造作的都是罪業。縱然做好事，好事裡頭有企圖，決定有他的利益在裡頭，沒有他的利益，好事他也不幹；他幹好事，裡頭不是有圖名就是圖利。所以果報不在天上，果報在來生能在人間就不錯了。
善決定有善果，我們看到，都在眼前。行善得到殊勝的果報，他是什麼身體？畜生身，這我們最常看到的，真有福報，比人的福報大多了。哪一類的畜生？寵物。你們想想看，養寵物的人，全家人都愛牠，都照顧牠，都侍候牠。家裡人會吵架，會不愉快，但是對那個寵物絕對沒有惡行惡語，牠的福報多大！過去生中修的福。畜生裡頭有福報的，餓鬼裡面有福報的，妖魔鬼怪裡面有福報的，絕大多數都是在人道裡面修的福。為什麼會墮到惡道裡去？身語意不善。這個要高度警覺，要自己常常反省，身語意不善修的福報。他所修的福報確實他有他的企圖，有他的目的，不像佛在經上講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那個修福報是淨業。那個福報就不是在六道裡面，那個福報是幫助你靈性的提升，這是真正的福報，這是淨業。
苦，佛講六道都苦，這個要知道，欲界裡面有八苦，三苦、八苦這是分類，苦苦、壞苦、行苦，苦苦裡面有八苦，統統要受。天上也要受，欲界天到色界天，八苦沒有了，為什麼？欲控制住，他不是斷掉，他是定功，禪定的功夫把它伏住。有，不起作用，所以他沒有八苦，但是他有壞苦。壞苦就是壽命到的時候，身壞了，身還是要捨，就是色界天有身，既有身就有生有滅，時間長而已。他所居住的宮殿，住的環境會壞掉，我們諺語所謂滄海桑田。
無色界，無色界他身體都沒有了，所以他壞苦都沒有，他有行苦。什麼叫行苦？他的境界雖然是非常好的境界，他不是永恆的，他也是有時間的，時間長短那是他的定功。佛給我們講分為四等，最長的八萬大劫，最長。八萬大劫有到的時候，到的時候他要往下墮落，他沒壞是什麼？因為他沒有身，他也沒有宮殿，所以他只有往下墮落的苦，他沒有壞苦。佛在經上講得好清楚，我們要體會到，要真正能懂得。
你看佛的經教如此的殊勝，你把世間所有宗教、所有聖賢典籍展開來，你去讀。你讀其他聖賢典籍，你不懂佛法；如果你讀佛法之後，你再看其他所有聖賢典籍，你全都貫通了。這就是什麼？你站在最高的地方，下面看得清清楚楚；你站在下面，比你高的你看不到，就這麼個道理。所以我感謝方老師，不是他教導我，永遠不知道。佛經哲學是全世界哲學的最高峰，你站在最高峰的時候，所有一切宗教學術你全都看清楚了，一點都不錯。學佛是人生最高的享受，不斷把靈性向上提升，斷煩惱、長菩提，菩提是智慧，佛法常講煩惱輕、智慧長，這個裡頭多快樂！
這個快樂不是六道裡面苦樂之樂，這是什麼？覺法之樂，覺悟的樂，不是迷惑的。世間人苦樂憂喜捨都是迷惑，這是真正覺悟，真正省悟過來。你看看芸芸眾生，無論他造善業、造惡業，清清楚楚。六道像個走馬燈，他往哪裡去，哪裡來，你看得清清楚楚，明明白白。這裡面有緣的，能接受的，幫助他；不能接受的，慢慢來！等他什麼時候想回頭，什麼時候他玩厭了，六道輪迴生死疲勞玩厭了，不想再玩，這就是覺悟。佛這個時候就來了，來幫助他。你有出離的心，你不想再玩，幫助你。你沒有出離心，還繼續想玩，佛菩薩也點點頭，你去玩！就這麼回事，你去玩。佛菩薩從來不勉強一個人，恆順眾生，隨喜功德，普賢菩薩十大願王，這十個綱領。
此地所說的，前面這個話你明白之後，你就懂得，這是見到眾生受惑業苦，受這麼大的災難，搞六道輪迴，佛菩薩來了。這些受苦的人、輪迴的人，總是裡頭有覺悟的，一個覺悟，佛菩薩也來，這就是大乘教裡常講的，佛不度無緣之人。他歡喜接受，他明白了，他肯接受，佛菩薩來了。不能接受的，佛菩薩來了也順便幫助他，沒有善根的，幫助他種善根；已經有善根的，幫他提升，提升到什麼層次，還是他自己的緣分。個人的檔次不一樣，有的人提升到菩薩，有的人提升到羅漢，有的人從人道提升到天道，畜生道提升到人道，不是一樣的。
佛菩薩無論現什麼身，無論說什麼法，無論用怎樣的善巧方便，你記住，決定是清淨平等覺。他不迷，不迷就是覺；他不染，不染就是他不會被七情五欲所染，他不會被煩惱習氣所染，煩惱習氣就是貪瞋痴慢，他不染這個東西。這就是淨業。他對一切眾生決定是平等對待，平等對待裡頭沒有高下。所以諸佛菩薩、聖賢人絕對沒有一個是傲慢的，傲慢是煩惱，傲慢是染污，這個要知道。所以真正功夫得力，我們常講，什麼叫功夫得力？他時時刻刻知道自己錯了，功夫就得力。知道自己錯了這是覺，佛法講始覺，他開始覺悟。覺悟之後，他就會修正，一定是先覺後修，他就會改正。改不是一下能改得過來的，為什麼？習氣太深，要很長的時間才能把毛病改過來。
毛病真的改過來，還帶著有習氣。佛經裡頭有很多小故事，佛曾經講過，一個人證得阿羅漢果，證得阿羅漢果，我們就曉得見思煩惱斷了，決定沒有執著。可是他接觸大眾的時候還有習氣，但是決定不是傲慢。佛給我們指出來，習氣不好斷，阿羅漢斷了執著，執著的習氣沒斷。到什麼時候才習氣斷？到辟支佛，再升一級，習氣斷了。再上去，再去學習斷分別，一層一層往上爬。
這就是見到眾生受苦，這是感。眾生有感，佛菩薩自然就有應，不是說我們要起個念頭求佛菩薩，那個感就更明顯。沒有念頭求佛菩薩，只要我們在這兒受苦受難，佛菩薩就有感應。這個感應，我們決定沒有懷疑。為什麼？我們從日本江本博士的水實驗知道，這是自然的規律，自然就相感。你看我們起心動念，所有一切物質統統都有應，我們起個善念，山河大地，所有一切反應美好。我們起個惡念，瞋恚，發脾氣，山河大地反應的都不好。這就是我們一般人講氣氛，中國人講氣氛，外國人講磁場。這是剎那剎那都在那裡變化的，為什麼會有變化？眾生的感不一樣。由這個地方你就能體會到，佛在大乘教裡面給我們講的，整個宇宙是一體，在人身上所謂是牽一髮而動全身，一根頭髮我們拉一拉，全身都感到有痛癢。宇宙是如此，我們輕微的一個念頭，整個宇宙都有感應。
我們相信科學如果再能進步個幾十年，一定會發現這個現象，現在江本勝做實驗是剛剛開端。我跟他討論這個問題，我把佛經裡所說的告訴他。你這個實驗覺得很驚訝，不可思議，可是在佛經裡面這很平常，三千年前佛就講得很清楚了。他聽了也很驚訝，所以這真的是一門大學問。
我們從這個地方體會到，眾生受苦難就有這麼多眾生，地球上就人來講就有七十億。有沒有真正覺悟的，厭煩六道，不想再搞輪迴？有，不多就是了。有個一個、兩個，佛菩薩也來，他也不會捨棄。只要佛菩薩來，反正大家都沾光。由此可知，佛菩薩應化在這個世間，從來沒有間斷過。我們能受益多少，完全看自己對這個有沒有信心，理解多少。實在講你理解得愈深，你的信心愈懇切，這叫正信。從正信到真信，我們一般人學佛，入門的時候說老實話是迷信。也不錯，迷信也好，迷信進來的，常常聽講經，常常學經教，由迷信就變成正信，生起了；由正信就變成真信。一層一層往上提升，信的檔次提升了。
但是如果說不接觸到經典，不聽經教，只是在佛門裡面求升官發財，求佛菩薩保佑，你永遠是站在迷信，那就錯了，那個解決不了問題。這些還都要講到前生宿世，我們學佛的緣不是這一生，過去生生世世，這一生肯定跟前世連起來的，這個道理就更深了。如果不是連起來的，在這一生當中效果就非常微弱，不會有很殊勝的效果。這是發心的第四種緣。四因、四緣，我們就介紹到此地。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續看清涼大師的鈔文。「見苦即緣，長悲即因，故雖一文，因緣具足，此中四力不具，故不會之」。前面大師給我們開示，講到發菩提心有四種因、四種緣、四種力。前面偈頌裡面因緣具足，但是四力這個文字沒有明顯的，所以他就省掉了。在此地特別告訴我們的，什麼是因，什麼是緣，解釋得非常簡單，解釋得好，我們應當把它記住。「見苦即緣」，見到苦，你的慈悲心生出來，那是因。可見得因是內心，緣是外面境界，外境是緣，身心是因，這個把因跟緣說得就很明白，很清楚。文字雖然是一樣，在這三首半的偈頌裡面，你懂得這個意思，經文裡頭字字句句什麼是因、什麼是緣，就清清楚楚明明白白了。
再看下面，大師說「又文有四弘，可以意得」。就是這三首半偈頌裡面有四弘誓願，四弘誓願就是大菩提心。「四弘者，文中不求五欲等，即顯煩惱無盡誓願斷」，文裡頭是「煩惱無邊」，我們一般四弘誓願裡面用「煩惱無盡」，所以我還是用一般大家常念的。這是很明顯的，不求五欲就是斷煩惱。你貪圖五欲的享受，增長貪心，貪心增長下去就是貪婪無厭，這個事情很麻煩。五欲是財色名食睡，我們一個人生活在世間不能缺少的，但是要懂得適可而止。什麼叫適可？聖人對我們的教誨，世出世間的聖人，最好常常欠缺，這個最好。也就是生活過得比較清苦一點，不能夠太富裕。為什麼？這裡頭對學佛的人來講有大道理，你對於這個世間不會有貪戀，常常會有出世的念頭，就是離開六道輪迴的念頭。所以物質享受決定不能太豐盛，自己一定要節制。
佛門裡面諺語常講「比丘常帶三分病」，這個有道理。出家人怎樣才厭離生死？你生活勉強能過得去，衣服能穿得暖，能吃得飽，但是常常有不足。不是說不太豐富，吃能有得吃，吃不飽；衣服有得穿，還是不夠暖；晚上睡覺，從前出家人是打坐，沒有躺著睡的。李老師常講，坐著睡哪有躺著睡舒服？佛教人坐著睡，不教人躺著睡，睡也不是睡得很舒服，所以三分病。於是乎對這個世間沒有貪戀，常常想還是離開六道生死輪迴好，他能生出離心。佛給我們講，有多餘的，多餘施捨，幫助那些更窮苦、沒有的人。常常想著施捨，有多就施捨，沒有的時候絕不強求，一切隨緣度日，道理在此地。
不求王位，王位我前面跟諸位說過，今天的名詞就是領導地位，各個階層，不一定是政府機關，你看現在公司行號也像政府組織一樣。各個階層也要隨緣，不要去爭，為什麼？有了競爭，經上講長瞋恚。爭到了很喜歡，爭不到的時候，對於爭到的人他就生瞋恚。爭到手的人常常怕自己的地位被別人奪去，患得患失，愈是高的位次生傲慢，瞋恚就愈重。諺語所謂，官做得愈大脾氣愈大，就這麼個道理。所以有地位、有權勢，有權有勢力，如果真正用慈悲心、喜捨心為人民服務，好事！積功累德。如果是為自己的名聞利養，自己的享受，那就造業了。所以釋迦牟尼佛為我們示現，王位捨棄掉了。
富饒都不是好事情，發大財的人，無論是在古、在今，諺語所謂「一家飽暖千家怨」。你發大財是你過去財布施所得的果報，如果你沒有智慧，可能這裡頭給你帶來災難。強盜、小偷都把你當作對象，謀財害命，為了財把性命丟掉的，古今中外有多少人，你得想想。有什麼好處？沒有錢的人，壞人對他不會起惡念，為什麼？他什麼都沒有，惡人看到他，你還不如我。所以富饒要懂得散財。
中國現在是沒有神了，在從前，中國還是對神明非常敬重，神裡頭有財神，逢過年的時候，家家都要接財神。由此可知，一般民眾對於財看得很重。中國財神是誰？范蠡，春秋時候越王句踐的大夫，這個人聰明絕頂，幫助越王句踐雪恥復國，中興，真不容易！打敗吳王之後，他知道越王句踐這個人可以共患難，不能共富貴。患難的時候他用你，沒有患難的時候，他覺得你是個人才，將來可能你會造反，他要把你收拾掉。越王句踐最得力的，兩個人，文種、范蠡兩個人。所以范蠡勸文種要逃避這個劫難，文種不相信，最後真的被越王句踐賜死，讓他自殺。范蠡逃掉了，改姓名去做生意，把西施帶走，西施是他的夫人，改姓名叫陶朱，陶朱公。陶朱公生意做得不錯，做了幾年發了大財，發了之後怎麼樣？統統散，做慈善救濟，全都散掉。散掉後，自己從小生意又做起，做幾年又發了，發了又散，再從小生意做起。
所以說你命裡頭有財，捨不掉的，愈捨愈多。歷史上講的三聚三散，他懂得散財，懂得布施，懂得散財。所以中國人把他當作財神，就是讓有錢的人應當要學他，這是對的。有能力經營賺錢，賺到錢之後能夠救濟一切貧苦眾生。他的救濟，他連本錢都散掉，散得徹底。人家救濟別人的時候，總是盈餘裡頭抽一部分，他不是的，他全部散掉。這個做法正確，完全正確，這是真實智慧。散完之後一無所有，再從小生意做起，沒幾年又發了，發得很快。希望得財富的人都以他做榜樣，以他做模範，這是財神！現在南方一帶，我聽說拜財神，財神是關公，這我就想不通了，關公什麼時候做了財神？關公是有義氣，但是關公沒有做過生意，恐怕他不懂得發財之道。拜錯了神，應該拜范蠡才對，向范蠡學習。
所以這是跟佛經上講的一樣，春秋那個時候，佛教還沒到中國來。佛教到中國來是秦漢的時候，戰國的時候跟西域就有往來，國家正式派使節去禮請，是漢朝漢明帝永平十年，公元六十七年，今年公元是兩千零六年。公元六十七年，中國的皇帝派使節到西域，迎請摩騰、竺法蘭這兩位印度的高僧，帶著佛像、帶著佛經到中國來。這是正式傳入中國。跟佛講的一個道理，佛法教我們求財富，財富是果報，因是財布施，你能夠修財布施你一定得財富。聰明智慧是果報，因是法布施，你能夠勤修法布施你一定開智慧。健康長壽是果報，因是無畏布施。什麼叫無畏？能夠幫助一切眾生離開恐怖，得到身心的安穩，這叫無畏布施，你做這種事業得健康長壽的果報。所以佛講你要想得這三種果報，你一定要修這三種因，修三種因，肯定得這三種果報。范蠡是做了榜樣給我們看，愈施愈多，你為什麼不肯布施？你不肯布施就大錯了。
不肯修財布施，你將來得貧窮果報，不修法布施，你得愚痴果報，沒智慧！不修無畏布施，你得到的果報是多病、短命。這個在佛法裡，這種果報叫滿業。業力裡頭分兩大類，一個引業，一個滿業，引是引導你到哪一道去受生，我們一般講投胎，到哪一道投胎。投胎之後，你這一生貧賤苦樂不同，這就是你的滿業不一樣，滿業就是你過去修這三種布施不相同，果報不一樣。多修財布施，這一生發大財，來生是不是再能發大財？不一定。你這一生發大財，你所布施的未必有你過去生中布施的多。多少怎麼算法？多少從百分比算，真是有道理。如果不是用百分比算，那富人永遠生生世世富，窮人生生世世窮，就太不公平了。
你看《了凡四訓》裡面有個故事，說一個女孩子布施兩文錢，那是在貧窮的時候，她只有那麼大的力量，全部布施出來，貢獻出來，果報就殊勝。她不是到第二生，這一生當中後來就做了王妃。做了王妃之後，再到寺廟裡頭布施千金，老和尚說你這個時候布施千金的功德，比不上你在貧窮那時候的兩文功德。那個時候兩文功德，你的心多虔誠、多恭敬，所以功德是圓滿的。現在雖然你送一千兩黃金過來，你的功德只有從前的一半，這個道理我們要懂。真誠、恭敬的供養，財供養、法供養、無畏供養，無畏裡頭最殊勝的、最方便的，是採取素食。你看素食不吃眾生肉，不跟眾生結冤仇，這是屬於無畏布施。培養自己的慈悲心，培養自己跟所有一切動物是一體的心念，真的就跟一切動物溝通。蚊蟲再多的地方，你去牠不咬你，牠咬別人，牠不咬你。牠知道，我不害牠，牠也不害我。
小動物統統都有靈性，可以溝通。現在我們用這種方法也教很多同修，他們都去做實驗，果然都成功。大概前兩三個月比較困難一點，不要灰心，真誠去做，肯定三個月之後就能溝通。可以跟這些動物和睦相處，一起修行。家裡面的蟑螂、老鼠、螞蟻、蒼蠅、蚊子，統統可以溝通。我也不趕你走，但是要求我們彼此生活不要干擾，你不干擾我，我也不會干擾你。老鼠、蟑螂、螞蟻，我們還可以留一點吃的東西供養牠們，供養有一定的地方，不能讓牠亂爬；指定地方，牠就會到那邊去吃。螞蟻來吃東西像排隊一樣，整整齊齊，一點都不亂，牠不亂爬，你看到會很歡喜。蟑螂也是如此，老鼠也是如此，都聽話！我們念佛，實在講牠也跟著念佛，甚至你會看到牠念佛往生。往生還表演在你面前，為什麼？牠希望牠往生之後，你幫牠辦後事，幫牠把屍體埋葬，真的是通情。
富饒可以求，但是求要知道怎麼用法。不知道用法，錯用就有過失。財，你看世間貧窮人多少？過去沒修，我們有多餘的要幫助他，這正確的。多餘不肯施捨就是罪過，看到人家受苦，不能伸出援手幫助，這就有過失。自樂要想到別人樂，換句話說，常常要為眾生著想，想到自己就會想到別人。我們自己這一生當中，確實得無比殊勝的利益是佛法。我在這裡得好處，我就全心全力把這種功德利益介紹給別人。還是一句話，有緣人，他相信、他理解，他也依教奉行，他就得到。他不能理解，他不能相信，那就種善根；種善根也非常難得，非常殊勝，這一生不得利益，來生後世會得利益。總都是有緣人，緣有厚薄不一樣，種善根這個緣比較薄，這一生當中不起作用，來生會起作用。
所以他講「不求五欲」，就是煩惱無盡誓願斷，煩惱真的是要斷，為什麼？煩惱障礙了智慧，障礙了德能，障礙了相好，相好就是福報，是我們自性裡頭本來具足的，不是從外頭修的。自己本來具足的，煩惱障礙了，煩惱是什麼？煩惱就是迷惑，就是前面所講的妄想分別執著，大小乘教裡面常常講的貪瞋痴慢。對於聖教的疑惑都是煩惱。
「但為永滅眾生苦，即眾生無邊誓願度」，這個心要有，要常常提起，不能中斷。我們在這個世間真的要學菩薩，到這個世間來幹什麼？來的時候是業力，業報身，我到這個世間來是業報。可是遇到佛法之後，我就能把我的業報轉變了。轉變成什麼？轉變成願力，就是佛教裡頭常講乘願再來，乘願再來不要去換一個身體；死了以後再來，這是乘願再來，不需要。我現在就能把我的業力轉變成願力，那就是乘願再來。業力是什麼？自私自利，沒有一樣東西不是為自己，這是業力。現在一轉，沒有一樣為自己，活在這個世間不是為自己。不為自己活著，為什麼？為幫助苦難眾生。我能盡多少力量我就盡多少力量，全心全力但為永滅眾生苦。這個如果真的超過自己的業力，那你就是乘願再來。
所以我看《了凡四訓》，看《俞淨意遇灶神記》，發心力度不夠。為什麼？自己的利益沒有放下，沒有全心全力為眾生，如果全心全力為眾生，他的命運就百分之百的轉變過來。他們雖然轉，沒有到百分之百，可以說只轉百分之五、六十，就算不錯了。也就是他的善行、他的願力，沒有超過他的業力，還是在業力的範圍之內。改變了，改變得有限。了凡先生的壽命五十三歲，他的壽命延長二十年，他七十四歲過世。如果像四弘誓願，堅定的四弘誓願，他可以活到一百歲、一百二十歲，健康長壽，利益眾生，不是做不到的。一切法從心想生，所以說他對於家、對於兒女，還是牽掛。了凡先生如是，俞淨意又何嘗不如是！真的可以，在那個時候他還有體力，為社會、為國家多做些好事。他也不願意做官，人生看透了，灰心了，回家去。回到老家教育兒孫，當然也是對的，也是好事情，為國家培養下一代。但是他有機緣可以做更多的好事，他沒做。這就是看各人覺醒的程度不相同。
我們今天社會上迫切的需要，就是要有這樣大慈、大悲、大願、大行。今天世間的眾生苦難太多，怎樣幫助他覺悟？很多人說了，能覺悟得了嗎？能。如果沒有今天這種科學技術高度的發展，那真的是一籌莫展。這些眾生都是迷惑顛倒，怎麼教？我們現在明瞭，只有教學的方法有效，除這個之外，沒有別的辦法。現在我們用遠程教學，用衛星電視，用網際網路。我們像現在有這麼小小的攝影棚，如果我們有二、三十個老師，志同道合，我們來教化眾生。二十四小時不中斷，來給大家上課，能夠同時播出去，全世界的人都可以收看到。化解衝突，全世界恢復安定和平，我的估計，不要三年就做到了，天下太平。不教不行！所以我們今天在廬江湯池做實驗，給我們肯定的信心，一絲毫疑惑都沒有了。人民好教，不是不好教。教學的內容，五個科目，就全部包括了，倫理、道德、因果，智慧、科學。如果有三十個老師，我們把這個科目一分配，一天二十四小時不中斷的播出，不得了！這真的就救世界了，沒有比這個更好的事情。
講課講不好，講不好是你沒有發真心，你有煩惱蓋住你的真心，所以你講不好，你學不好。如果你把煩惱斷掉，真心顯露，你會學得很快，你會講得很好，會教得很好。所以這個大願不能不發，而且四弘誓願是以這一願為中心。我為什麼要斷煩惱？我就為了永滅眾生苦，我自己不斷煩惱，我就沒有辦法幫助眾生斷煩惱；我不斷煩惱，我就沒有辦法學好法門；我不斷煩惱，我就沒有辦法圓成佛道。所以，四弘誓願這一條是願，其他三條是完成這一條；必須具備那三個條件，這一條才能做得圓滿，才能做得到。所以非常重要，要發這樣的大誓願，絕不為自己，絕不為我的家庭。我為眾生，我自己跟家庭都包括在裡頭，何必要去想自己家？何必想自己？
如果你要相信感應，你發這個大願，你的家，甚至你的父母兄弟姐妹，佛菩薩全照顧了，不要你操心。我在這麼多年當中，早年一個人流浪到海外，中國大陸諸位都知道，經過三反、五反、文化大革命。我在海外，我還有一個母親在，還有一個弟弟在，訊息中斷三十六年，不知道他們怎麼生活。以後聯繫上才曉得，大陸那麼樣的混亂，我的母親跟弟弟沒有捲入，沒有受到苦，平平安安度過，這三寶加持！我沒有求，自然三寶加持。中國諺語所謂「一人有福，連帶一屋」，一個人真正修福報，你的親戚朋友、家親眷屬全都沾光。這是真的，不是假的，我自己在這一生當中親身的體驗。我們的願心堅定不退。
幫助苦難眾生，今天苦難眾生是全世界眾生都有苦難。我沒有界限，我念念希望全世界的一切衝突都能化解，全世界的社會安定，一切眾生和睦相處。所以，我跟全世界各個宗教都往來，不同族群也往來，沒有界限。《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」，不同的族群，他是人，不同宗教，他也是人，不能歧視。要平等心、真誠心熱愛他們，幫助他們解決問題。為了要跟他們往來，所以我一定要熟讀他們的經典，我跟他們往來才有話好講。他們經典裡很多與佛法能貫通，然後跟他講的時候，所有宗教是一家人。他們相信宇宙之間有個真神，真神是誰？佛法裡面講的法性，佛法不叫真神，佛法叫法性。整個宇宙，萬法萬物，這真神造的，在佛法講唯心所現，唯識所變。能現的就是法性，能變的是法相，所以我懂得了，他們講的真神就是佛教講的法性、法身。真神遍一切處，真神不是物質，也不是精神，現在他們宗教都這麼說法，跟佛法就愈來愈近，很好溝通！
大家從這裡建立共識，彼此就是一家人，什麼衝突自然就化解了。所以我們的教學，衛星、網路長程的教學，遠程教學，我們不僅僅弘揚儒釋道，各個宗教我們都一起，對全世界來展示神聖智慧的教學。不同的族群、不同的宗教，我們能有三十個人團結在一起來幹這個事情，不要多，三年，衝突沒有了，世界恢復到安定和平，人人都能過幸福美滿的生活，這個多有意義！這才叫眾生無邊誓願度。我們要完成這個願望，首先要斷煩惱，接著要學法門，受持正法修諸智，這就是法門無量誓願學。他這裡用無盡，我們一般說無量跟無盡意思差不多。所以你說這是不是需要？不是需要，是必要！必需要幹的；就是一定要團結宗教，要團結學術界來做這個工作。
今年十月真的是個好緣分，我們跟一些國家的宗教又可以團結；倫敦大學邀我去講演，也是個好機會，團結學術。我不希望多，三十個人。這個一定要國家來支持。現在國家支持，我想到兩個國家非常可能，一個是馬來西亞，一個是印尼，這都是非常虔誠的宗教徒。他們的國家領導人跟我都很熟，我也想邀請他們來帶頭，我們來協助，讓他們來帶頭。化解衝突，化解對立，化解誤會，自然就走向互相尊重，互相敬愛，互助合作，團結一致。我們在這個世間就沒有白活，這一生過的，外國人講學習，我們的學習課程內容非常豐富，非常有成就。來世，外國人講我們的靈性就提升，六道輪迴裡面的功課我們就畢業了。這是真的，一點都不假。我也很有意思，我看到美國魏斯醫生的幾本書，我想到美國當面去找他談談。在這方面有研究的人也很多，都想做一個接觸，交換意見。
受持正法，受持全世界每個國家、每個族群聖賢的教誨，所以這個正法不是專指佛經。所有這些大宗教，信仰人很多的，最能夠影響世道人心的，他們的典籍我們要學，要認真的學。我跟各個宗教往來，我告訴他，我讀《聖經》我是用什麼心態？我是最虔誠的基督徒，我才能領悟到《聖經》裡面的教誨。如果我把它看成它跟我對立的，這是外教，你什麼都看不到。我讀《古蘭經》，我是最虔誠的穆斯林，所以《古蘭》裡面的奧義我能懂得，要用這種心態。所有聖人都是我的老師，釋迦牟尼佛是我的本師，耶穌也是我的本師，穆罕默德也是我的本師，這樣才能學到好東西。我是個最好的學生，所以我接受這麼多聖賢的教誨，這才能成就。
最後一條，「證菩提故，即佛道無上誓願成」，證菩提就是恢復自性本有的智慧，這叫證菩提。自性本有圓滿的智慧，自性本有無量的德能相好，統統可以恢復。這就是四弘誓願最後一條，佛道無上，這就是佛法裡面講的明心見性，見性成佛。好，今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:01:39)
评论