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大方廣佛華嚴經 （第九八四卷） 2003/4/2 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0984
諸位同學，請接著看李長者在《合論》裡面，給我們介紹第二會六品經的大義。前面我們已經學習「名號品」、「四聖諦品」、「光明覺品」。「光明覺品」他的文比較長一點，我們讀了前面的兩行，現在我們從第三段「光明覺」看起，這是一個段落。
「三光明覺品，令信心者，自以自心光明，覺照一切世間無盡大千世界，總佛境界，自亦同等」。我們前面讀到這個地方，現在再接著看。「以心隨光，一一照之，心境合一，內外見亡」。這十六個字很重要，但是不容易學，可是真正修行，這是很好的指導原則，起心動念要隨順自性的智慧。
我們自性沒有開顯，一般講我們沒有證得明心見性；換句話說，就沒有法子隨順自性。這個話是要對見性的人來說，但是十信位沒見性，見性是初住菩薩。所以沒有見性的人能夠隨順經教，等同見性。經教是佛說的，佛所說的、佛所行的，完全都是自性法爾具足的智慧相好自然流露。所以我們隨順佛的言語，經典是佛的言語，經典裡面所記載的，是佛當年在世，他對人對事對物的那些行持。我們從這些地方學習，就是隨順自性，就是此地講的「以心隨光」。
決定不能隨順自己的煩惱習氣，隨順我的想法、我的看法，這就壞了。為什麼？我的想法、我的看法，那個根源從哪兒來的？那是妄想分別執著來的。隨順妄想分別執著，這才有六道三途；換句話說，我們學佛還是造三途業，錯了，大錯了！學佛必須要時時刻刻提高警覺，為什麼說時時刻刻？因為我們煩惱習氣太深、太重了，不知不覺它就冒出來，它就起作用了。所以初學是非常非常艱難，怎麼樣把這個轉換過來，我不再隨順妄想分別執著，不再隨順我的意思，一切隨順經教，就對了。這是「以心隨光」。
「一一照之」，這個一一是指六根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，統統都能夠隨順經教的教誨，這叫照之。在眼叫照見，六根接觸六塵境界統統用照見，智慧起作用。佛菩薩的教導起了作用，要常常觀照不能夠失照，一念隨順妄想，「照」就失掉了，把經教的教誨忘掉了。諸位想想怎樣才能真正把它換過來？這個事情不能著急，急不得，諺語所謂的「欲速則不達」，得慢慢來，哪有那麼簡單！
你看看孔老夫子，孔老夫子十五歲開始學，到三十才算有了成就，三十而立。學，成就了，學了之後要「以心隨光，一一照之」，這就是把你所學的聖人教誨，完全落實到生活上去。落實到生活上就是六根接觸六塵境界，落實到這裡，這就是一一照之。到什麼時候他「心境合一」？七十歲之後！
你想想看，三十歲等於說是在書本上學成了，然後落實在生活上，四十、五十、六十、七十，四十年！四十年在那裡做觀照功夫，起心動念、言語造作不違背聖人教誨，做四十年才「隨心所欲不踰矩」。隨心所欲不踰矩，就是這裡的兩句話，「心境合一，內外見亡」，就是禪宗裡面講的明心見性。四十年的功夫！
當然在這個世間有一等利根之人，那個例外。在中國禪宗六祖惠能大師，二十四歲就心境合一，內外見亡。我初學佛，方東美先生跟我講惠能大師是傑出的天才，在他以前歷史上沒有出現這樣的人，在他以後一直到今天也沒有出現第二個人。老師告訴我，這學不得也，學不到！這種特殊天才所謂一步登天，人家一步真的上了天；我們要跟他學，這一步上不了天，掉下來就摔死了，一定要懂這個道理。
所以老師教我什麼？漸修！像爬樓梯一樣，爬一層你境界就提昇一層，慢慢來。我二十六歲開始學佛，接受章嘉大師的指導，章嘉大師圓寂之後，我親近李炳南老居士，跟李老居士十年。我的求學階段，從章嘉大師到李老師，這兩個老師總共十三年，我所學到的。以後，以後就是「以心隨光，一一照之」。怎樣把我學習到的東西落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，我真幹！也幹了四十年。我從一出家就很認真的幹；三十三歲出家的，四十年過去了。
我比不上孔老夫子，孔老夫子七十歲已經心境合一，內外見亡，我還沒到這個境界。希望我再有幾年能入這個境界。這個「見」是凡情，就是妄想分別執著，沒有了，統統沒有了，心境合一。心，能現能變，境，所現所變，能所是一不是二。內外見亡就是佛法裡面講的三昧，這是契入如來三昧，我們《華嚴經》上講是「華嚴三昧」。你看他的心量怎麼樣擴大，這是我們應當要學的。
「初三千大千世界已」。開始學，心包太虛，量周沙界，起心動念，四弘誓願不是教導我們「眾生無邊誓願度」，這範圍多大？娑婆世界。娑婆世界是一個三千大千世界。怎麼個度法？我們要像世尊一樣，做三千大千世界一切眾生的覺悟的榜樣。眾生在迷，我要做出覺悟的樣子，去感化眾生。所以，度眾生得先度自己，自己得度眾生就度了。
這個道理不但佛說，世間聖賢也說。《呂氏春秋．先己篇》裡面有幾句話，我們在過去講席中也跟諸位同學報告過。他講「凡事之本」，這是講世間，無論什麼事情，根本是什麼？根本在自己的身。「身成」，我自己身成就了，成就德行、成就學問、成就能力，「而天下成」，天下是一切眾生。「身治則天下治」，治是什麼？毛病，把我所有一切毛病都治好了，天下人的毛病自自然然就都治了。所以「為天下者不於天下於身」，這個話講得多清楚、多明白。
所以儒家講「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。我自己沒有修好，怎麼能幫助別人；要幫助別人先把自己修好。釋迦牟尼佛給我們示現最好的榜樣，他自己修行成佛了，一切眾生才得度。自己要不能成就，怎麼能教化眾生！你看世尊的教化，不僅僅是言教，身教！真的是起心動念一舉一動，都是世間眾生最好的榜樣、最好的典範。他在那兒表演，做出來給我們看，他所說的全是他做的，做到而後說到。所以人願意聽他的、相信他，向他學習。
佛的心量大，真的是心包太虛，量周沙界。我們現在也要學著把心量拓開。「眾生無邊誓願度」，我們念念要想到三千大千世界，不僅僅是這個世間，我們一般常講九法界眾生。說九法界眾生跟此地講的三千大千世界是同樣的範圍，娑婆三千大千世界就是九法界眾生。為九法界眾生做榜樣、做模範，九法界包括天，欲界天、色界天、無色界天統統包括。
然後把心量還要擴大，你看「次還以東方為首，光至東方十三千大千世界」。以心隨光，一一照之，這個光在東方（這是舉一方做例子），照東方十個三千大千世界，這樣擴大。然後再擴大照一百個三千大千世界，「如是十方十重，倍倍周迴，十方圓照」。心量拓開有方法，不是沒有方法。
底下這幾句非常重要，「身心一性，無礙遍周，同佛境界」。所以大乘經上佛常講，性相一如，性是心，相是身，一如就是一性！理事不二，都是說明這個真相。所以心光周遍法界，法身也周遍法界，無礙周遍，同佛境界。毘盧遮那佛如是，阿彌陀佛亦如是，本師釋迦牟尼佛也如是，我們學佛從這些地方學，一定要把自己心量拓開。在平常（這很重要）我們常常勸勉同學們，修真誠心、修清淨心、修平等心、修正覺心、修慈悲心，心性圓照法界！真誠遍法界，清淨遍法界，平等遍法界，正覺、慈悲遍法界，這叫學佛。
我們對於一切人事物，不能說這個討厭，那個看不順眼，不可以！你的心量太小了。修得再好，你的果報在人天，出不了三界。為什麼？心量太小。我在以前講經的時候也用比喻說，我們心量要擴大，大到怎麼樣？大到把六道擠破，就超越了。把十法界也擠破了，十法界就是三千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在這個三千大千世界裡面。你看看人家這裡照十個三千大千世界，一百個三千大千世界，一真法界去了。無量無邊的諸佛剎土，這就講的是遍虛空遍法界，這身心一性，無礙遍周，這是佛境界。
你看下面教我們「一一作意，如是觀察」。作意就是我們現在講的觀想，你能這樣想，好！這樣想心大，心量就大。不能小心眼，小心眼的人不能聽《華嚴》。《華嚴》的當機者，在我們凡夫分裡面要是大心凡夫，是《華嚴》的當機者。「然後以無作方便定印之」。「無作方便定」是甚深的禪定，用這個定來印定。印定是什麼意思？證明。心量大，這樣拓開的話，你一定得華嚴三昧，華嚴三昧就把這個理事都證實了。這個三昧把你提昇了，提昇到什麼境界？「入十住初心」。十住初心是發心住，圓教初住菩薩，這個時候破一品無明，證一分法身。
從這以後，你看相宗裡面講的同生性、異生性，十住之前是異生性。就是說十住之前的人，他用的心跟佛不是一個心。像我們現在，我們用的是什麼心？妄想分別執著心。法相家所講的我們所用的是八識五十一心所，我們用的是這個心。八識五十一心所，在《華嚴》裡面講妄想分別執著；一般大乘教裡面，佛常常講你用的是無明、塵沙、見思煩惱。名詞不一樣意思完全相同，用的是妄心，不是真心。《楞嚴經》上講的「不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，這是三界裡頭的六道輪迴。六道輪迴的真相如是而已。入了初住就跟諸佛如來用同樣的心，真心，再不會用妄心，證到這個地位不會退下來，這叫念不退。這在一真法界，不在十法界了。
一真法界裡面還要修，這個佛法裡面常常講，菩薩修行要經歷三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫從什麼時候算起的？從「入十住初心」這一天算起。沒有入十住初心（就是說圓教初住菩薩），沒有證得圓教初住菩薩以前，不算。證得圓教菩薩之後，你用真心不是用妄心，你跟諸佛如來統統都是用真心。但是這個時候真心沒有完全顯露出來，古人用月亮做比喻，佛果地像十五滿月，圓圓的滿月。初住菩薩像初二、初三的月牙，那一點點的光，但是他是真的月光，他不是假的。
十住、十行、十迴向、十地、等覺，逐漸逐漸月亮光明愈來愈大了，到十五圓滿了。古德用這個比喻很好，我們從這個裡頭體會，他用的是真心不是妄心，所以叫同生性。同生性從剛剛證得「破一品無明，見一分法身」，到四十一品無明破盡，四十一品就是四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次！破一品升一級，這樣達到究竟圓滿。所以只要破一品無明就「生如來智慧家」，你就是真正的「如來智慧法王子」，你這是如來真正的弟子。
好像上學，你是正科生了，你就曉得圓初住以前是旁聽生，不是正科生。旁聽生指的是哪些人？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩這些人。我們現在連個初果須陀洹都比不上，不要以為我們是旁聽生，旁聽生也沒資格。我們現在是在門外，在門口，旁聽是在門裡面，正科在教室裡頭，我們在門外沒入門。什麼是入門？小乘須陀洹入門了，大乘初信位的菩薩入門了。他是怎麼入門的？
大小乘經論裡面佛都告訴我們，三界八十八品見惑斷掉了，證須陀洹果；在大乘教裡面證初信位的菩薩，十信初信位的菩薩。這個果位在三不退裡面叫位不退，他並沒有出六道輪迴，還在六道裡面修行。但是怎麼叫位不退？他絕對不會墮三惡道，等於說得到保證，他已經入聖人之流了。我們知道為什麼他不會墮三惡道，他的心行唯善無惡！我們知道三惡道業習種子肯定是在，斷不了，但是三惡道的緣斷掉了。三惡道的緣是什麼？貪瞋痴。
他怎麼斷的？你念念《十善業道》，就明白了。這個菩薩、這個修行人起心動念言語造作，肯定與《十善業道》相應。我們今天也不懂什麼叫八十八品見惑。我們從哪裡修起？從十善業修起。見惑不斷自然就沒有了，這是大乘比小乘高明之處。小乘真的是斷了，那個時間長，吃的苦頭也多；大乘法時間短，修行容易，大而化之。這個好、方法好，大而化之，不要斤斤去計較。
總記住佛的教誨，「晝夜常念善法」，念十善，念佛菩薩在經教裡面的教誨。「思惟善法」，常常想佛菩薩教導的。「觀察善法」，要把自己所學的一切善法落實，都能夠用在生活上，用在對人對事對物。佛還有一句話很重要交代的，「不容毫分不善夾雜」，這就行了。這是真正修行人必修的課程，不管你修哪一個法門，宗門教下，顯教密教，八萬四千法門，無論哪個法門，這是根本的教誨。
大乘的教誨比《十善業道》要加了一些。我們修淨宗，《觀無量壽佛經》佛給我們講的三福，那就是大乘的基礎，根本法。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條是十善業道。另外加的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，加了這個。還要加上「發菩提心」，菩提心就是我們常常講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，要發這個心；「深信因果」，這個因果就是《華嚴經》上講的「五周因果」。現在我們在這個大單元裡面，要學的是差別因果、平等因果。「深信因果，讀誦大乘」，還要「勸進行者」，勸進行者就是為人演說，為一切眾生表演。我做出來給你看，你有疑惑來問，我細心講解給你聽，為人演說。這是大乘基礎！你不真幹怎麼能入門？
淨業三福裡面包括十善業道，真正能夠依教奉行，起心動念言語造作與這個三條十一句都能夠相應，不知不覺你就能夠入初信菩薩位。這三界八十八品見惑自自然然就沒有了，你就證得位不退。在這個境界裡頭，如果遇到淨宗法門，那真是希有難逢！輕而易舉，很容易你就得功夫成片。功夫成片生凡聖同居土，你就有把握了。
如果你的緣很殊勝，你不斷再向上提昇，見思煩惱斷了，也就是《華嚴經》上所說的，對世出世間一切法沒有執著，執著放下了，這是我常常講對於世出世間一切人事物，控制的念頭沒有了，佔有的念頭沒有了，這就是執著放下了。執著不外乎控制、佔有，這個念頭沒有，你執著放下了。執著放下就是見思煩惱放下，那麼你念佛往生西方極樂世界，就不在凡聖同居土，在方便有餘土。大幅度的把自己往生境界提昇了。
如果你的緣還很殊勝，你繼續努力，不但執著沒有了，分別也沒有了，那就是前面所講的「心境合一，內外見亡」，「身心一性，無礙遍周」。一切分別沒有了，你往生西方極樂世界生實報莊嚴土。一生到那個地方，什麼果位？就是十住初心，實報莊嚴土。到西方極樂世界你就是法身菩薩，你就破無明證法身了。什麼時候破無明？阿彌陀佛來接引的時候，佛光一照無明就破了，這是淨宗的殊勝，不可思議。
所以我們要真幹，要知道世間所有一切是我修行的助緣；順境是助緣，逆境也是助緣，善人是助緣，惡人還是助緣。你在這個地方要是真正能夠體會，你才懂得善財童子何以一生圓滿成佛。善財童子有什麼本事？其實他的本事就是世尊在《楞嚴經》上所說的，「若能轉物，則同如來」，他本事就在此地。他轉境界，不被境界所轉，所以一生當中圓滿成就。五十三參，無論參訪什麼樣的境界，他不會被境界所轉；不被境界轉就能轉境界，所以他的境界不斷向上提昇。
參訪德雲比丘，（《四十華嚴經》裡面的吉祥雲比丘），那就是十住初心。五十三參，把自己從初住一個階級一個階級往上提昇，十住、二住、三住到十行、十迴向、十地、等覺，最後入妙覺位。這給我們示現，給我們做榜樣，給我們做模範，法王真子。
我們今天最艱難的就是我們沒有能力破無明，但是要知道不能不斷煩惱。想斷煩惱，煩惱斷不掉這也是事實，那怎麼辦？一定要知道把煩惱控制住，伏煩惱。如果自己不能夠把自己的煩惱伏住，《金剛經》上講「云何降伏其心」，那個心是什麼？心就是妄念，就是妄想分別執著，怎樣把妄想分別執著降伏住；換句話說，你要戰勝它，你要能控制它。方法就古人講的這個原則「不怕念起，只怕覺遲」。念起是煩惱起現行，一覺悟煩惱就被控制了，煩惱就不會相續、不會擴張。
無量無邊的法門總的原則就這麼一個，不管你學哪個法門總得要控制住煩惱，控制不了煩惱，那是假的，那不是真修。淨宗方法就殊勝了，妄念才起「阿彌陀佛」，就覺察到了：我怎麼又起念頭了，阿彌陀佛。用阿彌陀佛取而代之，第一念是妄念，第二念是阿彌陀佛。在第二念就能控制住，好功夫！真正是高度警覺。我們一般人能夠在五個念、六個念、十個念覺悟，把它控制住，就不錯了。決定不能叫妄念再繼續擴張，真用功的辦法，我們才真正能達到這個地位。現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面的文字，「一如光明所照，如經具明，不可作佛光明，自無其分」，這幾句話很重要。
「如經具明」是經上教導我們的，但是我們必須要把經教裡面所學的落實，自己要做到。自己修行的時候要特別留意，我們在經上學的，是不是佛的光明遍照？是的，確確實實經典是佛的光明，我們展開經卷，佛光就照我們，我們就會有感受。就如同日本科學家實驗水的結晶一樣，這一瓶水你給它寫上個「愛」，貼在玻璃瓶上，另外一個玻璃瓶你給它寫上「恨」，貼在瓶上。幾個小時之後，這兩瓶水（同樣的水源取來的），在顯微鏡之下的結晶就完全不相同。由此可知，你寫上愛跟恨，就是外面不同的訊息傳遞給它，它就有反應。
經典是從自性裡面流露出來，純淨純善的資訊。我們以清淨心、真誠恭敬心對這個經本，我們這個身，身是水，除了水之外還有許許多多細胞，起不起感應？起！跟水一樣會起非常美的結晶，這個非常美的結晶使我們感覺到身心舒暢，法喜充滿。就是夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，快樂！這就是反應，這是佛給我們的資訊。但是那個水變成結晶那是它自己的，這個要知道。
「不可作佛光明」，佛光明照著我，我自己要放光，所以不能說「自無其分」，這是錯誤的思想，錯誤的觀念。藉著佛的光明把我自性光明引發出來，這就對了。所以底下這幾句話非常重要，「須當自以心光如佛光，開覺其心，圓照法界」，那就對了。你看，藉著佛光把自己的光明引發出來了。佛光像一盞燈，點燃的，我們自己這也是一盞燈，沒有點燃，藉著那個點燃的燈，藉著它的火把自己這個燈也點燃，這就對了。
點燃之後才知道，自己這盞燈的光跟佛光的燈光無二無別。點燃之後才曉得佛的經典，裡面所說的一切理論、道理、方法、境界，完全是我自性裡面流露出來的，自他不二。自自然然跟釋迦牟尼佛、跟毘盧遮那如來融合成一體，圓照法界！我們才能夠契入境界，法界在哪裡？就在現前。
這個地方講到了法界，這是我們修學很重要的一個名詞，我們必須對它要認識清楚、要瞭解明白。「開覺其心」，這個「其心」是自己的心。我們的心是本來就覺，但是現在不覺了，如何能使我們由不覺再恢復到覺悟，佛菩薩給我們做增上緣。就好比說佛菩薩的燈是點燃的，我們這個燈是熄掉的，現在一定要藉著佛這盞燈，把我們自己的燈點燃，這就是佛的加持。我們這個燈亮了，是不是佛燈給我們的，不是的，我們自己本來就是有光的。只是一念無明，不覺了，不覺就是燈熄掉了。這一念不覺生無明，現在要恢復本明，就要靠佛力加持，佛一加持我們自己本明就恢復了。
所以說是「自以心光如佛光」，我們這個心光明，跟佛的光明沒有兩樣，真正省悟過來。自性裡面的般若、德能、相好都透露出來了，跟諸佛如來一樣圓照法界。法界是佛門的術語，也叫法性，也叫實相，意思很多，也叫真如，也叫本性，統是一個意思！名相很多。古大德給我們解釋通常用兩種，我們最常見的，一個是就事上說，一個是就理上說。要就事上講，「法」是一切諸法，無量無邊一切諸法；「界」是界限，一切諸法各有自體，分界不同所以叫法界。譬如說，我常講十法界，佛有佛的依正莊嚴，菩薩有菩薩的依正莊嚴；菩薩依正莊嚴跟佛的依正莊嚴不一樣，就好像有界限一樣，所以稱之法界。
但是我們要明瞭，「法界」，法，無量無邊諸法，一一「名」也是法界。像我們桌子上擺的擺飾，這一盆花，花養在盆子裡面，盆跟花，花是一法，盆子也是一法；花不是盆，盆也不是花，它裡頭有界限。你從這裡就能夠明瞭，宇宙之間一一法，花有花的自體，盆有盆的自體。我們講台，講台有講台的自體，座位，座位有座位的自體。各個自體不一樣，這是諸法自體；各個分界不相同，所以它的名稱也不相同，名也是法界。所以，古大德說了一句總結的話，「總該萬有」也稱為一法界，總該萬有稱一法界。
譬如十法界裡面我們講人法界，人就包括太多了；我們講畜生法界，畜生的範圍太多太多了，千萬種各個不相同。總的也能稱法界，個別的也能稱法界。在我們一個人身體上各個器官不相同，那也是法界。眼有眼的自體，耳有耳的自體，眼的自體不是耳的自體，名字也不一樣。
華嚴宗的祖師大德把無量無邊的法界，分成四大類叫四法界，四種。這四種法界就是第一個是事，事法界；第二個是理；第三個是理事無礙：第四個是事事無礙。這是華嚴宗祖師所判的。天台家的祖師，他就俗諦說十法界也是這個意思，十法界在華嚴宗裡講是屬於事法界。這兩宗在中國大乘可以說學習的人最多，影響最為深廣，天台跟華嚴。
天台講十法界，他說「法界者，十界依正也」，我們常講十法界依正莊嚴，這個話是天台家所說的。我們淨土裡面也講法界，《往生集要》裡面所說的「周遍法界，拔苦眾生」，又說「佛光明照法界念佛眾生，攝取不捨」，這都是我們淨宗也講法界。這些都是從事上說的。
從理上講，指真如本性，稱之為法界。真如法性，實相、實際，體是一個，是講的一樁事情，名字不一樣。為什麼它要稱法界？界是「因之義」。因為十法界依正莊嚴從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。所以，十法界依正莊嚴是依心性而生起的，它是十法界莊嚴的因性。所以，法界的界有因之義。界有「性之義」，性是體，現在哲學裡面講的宇宙萬有的本體，宇宙萬有從這個地方生，所以界又有這兩個意思。大乘經上又說「諸法同一性」，所以又稱之為法性。法性、法界合起來也稱「法界性」，名相很多！我們要懂得這些意思。
佛為什麼一樁事情說這麼多名相，這個道理我們也說了很多。最要緊的佛教我們不要執著一個名相，知道名字性空。要我們真正能夠落實像馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的，我們修學佛法，我們讀經、聽講要知道「離言說相」。言說用符號把它記錄下來這是文字，不可以執著言說相；換句話說，不可以執著文字相，一執著就錯了。
第二教給我們不能夠執著名字相，名是什麼？名詞術語，我們講法界，法界是個術語；講真如，真如是個術語；講真性，真性是個術語。術語是為了傳達我們訊息的，我的訊息傳達給你，這是一個工具。你要真正得到我的訊息，這個要緊，工具不要緊。所以，開經偈裡面講「願解如來真實義」，如來用言說、用文字、用種種術語傳達資訊給我們。什麼資訊？真如本性裡面的資訊。這是我們講的佛法！自性本具般若、德能、相好，用這種手段傳達給我們。我們要真正接受資訊，不要執著在工具上，執著在工具上就完全錯了，資訊沒有得到。
這是古今以來許許多多學佛的人，所謂是錯用了心，錯用了心，什麼也得不到。天天讀經、天天聽經，甚至於天天講經，可是起心動念、言語造作，還是隨順煩惱習氣。從前李老師常說，這樣的人將來該怎麼生死還是怎麼生死，佛法真實的受用他一點都沒有得到。如果是規規矩矩做人，不害別人，頂多在佛門裡面修一點福報，他不覺悟！那就是說他沒有得到佛給我們的資訊，他沒有得到，他不懂得「離言說相」，言說就包括文字，「離名字相」、「離心緣相」。
什麼叫心緣？用自己的主觀觀念來看、來聽，就是用心緣相。我讀的時候，「我覺得這是什麼意思」，錯了！你是用你的妄想分別執著來解釋佛的經教。佛的經教不是從妄想分別執著裡頭流出來的，你用妄想分別執著來解釋，全解錯了，把佛經當作世間一般書來讀。世間，可以說我們這個講堂裡面書架上放的《四庫全書》、《四庫薈要》，大部書還有很多，這些書籍都是從意識心裡面流出來的。在佛法裡面講，是從八識五十一心所裡面流出來的，不是從自性。
佛的經典是從自性裡頭流出來的，因此我們讀、聽，接受的方法當然不相同。我們用什麼方法來接受？還是用菩提心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，用這個心來接受，跟佛的心相應，這是我常常說的。我們為什麼聽不懂？為什麼得不到受用？我們自己有業障，這業障是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。只要有這些東西，佛經你看不懂，你聽講，聽講也聽不懂。你所聽的、你所得的是你自己的解釋，換句話說，不是如來真實義，你自己以為是這個意思。這是佛法之難處，真難，太難了！
但是你要放下妄想分別執著，這個事就不難，你的障礙沒有了。我常常講，不隨順煩惱習氣，隨順佛陀教誨，佛陀教誨我能夠聽懂幾句，我就學幾句，老老實實的依教奉行。以後煩惱習氣自然少了，聰明智慧自然增長，這好現象！煩惱輕、智慧長，你學佛有進步！你對佛的意思，起初解的少分，慢慢會增加了。這個我們在學佛這麼多年當中，有非常明顯的體驗，你們同學常常聽我講經，你細心觀察就明白了。
同樣一部經，我有講很多遍的，像《無量壽經》夏老居士的會集本，我講了十遍。你們看看這個錄音、錄相，遍遍不一樣。現在我每一、兩個月還到新加坡去繼續講，這是第十一遍，十一遍是細講。根性稍微利一點的人，你會發現我講的東西年年不一樣，為什麼不一樣，同樣經文為什麼不一樣？我的煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年增長，那怎麼會一樣！去年看到這個經文是這個意思，今年看到意思更深、更廣，所以這一部經永遠講不盡。才真正發現經文是一樣的，意思深廣沒有邊際，跟世間文章不一樣。世間文章只有這個說法，不能有第二個說法，縱然是非常好的文章，有意境，沒有佛經這麼深廣，其味無窮。
任何一部經都是這樣，就是這一部《華嚴經》，我們從頭講到這個地方，也是境界不一樣，隨著經文的教誨提昇自己的境界，怎麼會相同。境界！境界也叫法界。清涼給我們講四種法界，在此地簡單的做一個介紹。首先我們要明瞭，華嚴、法華宗古來祖師大德都肯定，法界就是「一切眾生身心的本體」；就事上說它是差別的意思，就理上講它是性義。所以「界」有兩個意思，分別的意思，體性的意思。一切諸法的法性是相同的、是不變的，於是我們明瞭，「性分交絡」就成了理事無礙法界；「以理融事，一一融通」，就變成事事無礙的法界了。這個四法界是從這麼來的。
說「事法界」，是說「一切眾生色心等法，一一差別」，不一樣，就事上講不相同。就理上講，一切事相上雖然不相同，它的性體是一樣的，古人所講「以金作器，器器皆金」。「器」就是事，就是相，不一樣；「體」，體是金，統統是金做的，體是一樣。把金比作理，把相比作事，從這個地方我們就能夠比較清晰一點體會到，什麼叫事法界，什麼叫理法界。
「理事無礙法界」是說理跟事是一不是二，「理由事顯」，事一定是靠理成就的，所以理事是一不是二。就好像金跟器一樣，器是金造成的，金讓人家那麼喜愛，是由事顯示出來的。金跟器是一不是二，它互相交融，這是理事無礙法界。「事事無礙法界」是說一切萬法，不同的萬法，「稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡」，這是事事無礙的法界。這個理很深。
「事」實在講就在眼前，因為你迷了，你不曉得事實真相，於是變成事事都有障礙，觸事成障。所以，華嚴宗的祖師講前面三種無礙，我們能夠懂、能夠體會到，最後這一條事事無礙，我們很難懂、很難接受。為什麼？我們無論對人對事對物處處都有障礙，哪裡會有無礙？這什麼現象？諸佛如來確實事事無礙，我們是事事有礙，不瞭解事實真相，迷了。迷了，才出現這個現象，覺悟了，才真正到事事無礙，事事無礙才真的是得大自在。
古人講他們這兩家，華嚴是從橫的來說，說四法界；天台家從豎的來講，講十法界。這兩家，古人講「四橫十豎」。十法界第一個是「佛法界」，佛自覺覺他、覺行圓滿，這是佛的境界。菩薩為求無上菩提而修六度萬行，求無上菩提修六度萬行是「菩薩境界」，這個境界就是法界不一樣。再下來「緣覺法界」，緣覺就是為入涅槃修十二因緣觀，這是辟支佛的法界。「阿羅漢」也是為求入般涅槃，隨順佛的教誨修四諦、三十七道品，這是羅漢的境界，羅漢的法界。
天道，十法界也稱十道。「天法界」，佛在經上講修上品十善，兼修禪定，生於天界，享甚妙福報。如果只修上品十善沒有修禪定，他的果報只能夠到忉利天，欲界第二層天！如果再要往上面去，他一定要修禪定。有一點禪定的功夫，禪定沒有成就，在佛法裡稱作為「未到定」。他確實修了，功夫還不夠，未到定，但是能幫助他提昇。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，禪定沒修成；沒修成的那個禪定能夠幫助他提昇，四個等級。
如果禪定修成功，他就不在欲界，這個我們曉得，禪定雖然不能斷欲、不能斷煩惱，它能夠伏煩惱。禪定功夫深，煩惱不起現行、不起作用，所以初禪天禪定修成功了。初禪、二禪、三禪、四禪，愈往上去，禪定的功夫愈深，他生的天的境界不一樣。這四種禪定生四禪天。
禪定再向上提昇，那就出了色界，到無色界。無色界也有四層，合起來叫四禪八定，諸位要曉得，四禪八定實際上是八個等級。四禪是色界天，無色界天修四空定，四禪跟四空合起來叫八定，這是世間禪定，天法界。八定再提昇，功夫再提昇到第九定，第九定是阿羅漢所證得的。阿羅漢所證得的偏真涅槃，辟支佛也是這個境界，所以阿羅漢、辟支佛的境界。這是天法界。
「人法界」，佛在經上告訴我們修五戒，在中國古聖先賢教誨倫常道德。倫常道德，五常「仁義禮智信」跟佛講的五戒完全相同。仁，不殺生，仁慈不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語。所以，儒家講的五倫、五常道德，如果認真去學習可以保住人身，來生還能得人身，不會失掉人身。如果修得好也能生天，因為儒家沒有修禪定，大概一般都是往上提昇到四王天、忉利天。所以中國人講天堂，總是講到玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天主，上品十善就生到這個地方去了。所以人道，佛家講五戒跟中品十善。生到人道，人道有苦有樂，在一般講大概總是苦多樂少，不是沒有樂，這是人法界。
這當中還有個「阿修羅法界」。阿修羅法界，佛經上講他是修下品十善業道，他也修定、也練功，所以他有福報，甚至於還有一點小神通。阿修羅分散在天道、人道、畜生道、餓鬼道，這四道都有阿修羅，看他的福分。我們講六道，單單講天阿修羅，其他的都不說。天阿修羅有天之福，沒有天之德，貢高我慢，好勝、好鬥。
「鬼法界」，他犯的是下品的五逆十惡罪，這受苦，苦惱的鬼神。「畜生法界」，牠犯的是中品五逆十惡罪。「地獄法界」，他犯的是上品的五逆十惡罪，這是最苦！總而言之，六道裡面總不出善惡的果報，真的是種善因得善果，造惡業得三途苦報，我們不能不知道。所以感報，感得的果報有這麼多不相同，如果是連聖教，那就到佛菩薩了，總離不開因果。
十法界，佛在經裡面沒有明顯的說明，但是我們曉得佛經從印度傳到中國來並不完整，傳來的只是部分而已。四十九年所說的太多了，那個時候交通不便，佛是不是在其他經典說過，則不得而知。在中國講十法界，是天台智者大師所說的，他是根據經論裡面的意思說出來的，用十法界總收一切有情界的一種法門。在傳說裡面，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，如果你要能信，那智者大師說的就是釋迦牟尼佛說的。說智者大師是釋迦牟尼佛再來的，日本人也有這個傳說，我們到日本去訪問，日本一些法師說他們日本也是有這麼一個說法。佛菩薩再來示現很多！理上講得通。這是把「法界」這個名詞略略跟諸位同學介紹。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:18:32)
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