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大方廣佛華嚴經 （第六三四卷） 2002/3/7 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0634
諸位同學，請看「如來現相品」，上方精進力菩薩讚頌：
【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名精進力無礙慧，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】
這一段是說偈儀。『菩薩摩訶薩』，我們讀這一句就知道，這些菩薩眾都是諸佛如來倒駕慈航示現來教導我們的。就形相上來看，他們是等覺菩薩的身分，實際上是久遠劫前都已經成佛，從這些地方我們能體會到佛家的事業。所以佛的事業是沒有止境的，永遠沒有休假、沒有退休，從初發心勇猛精進，一直到如來地證得究竟圓滿佛果之後，還要以種種不同的身分，那個「種種」在《華嚴經》上我們看到無量無邊的身分、形象，幫助虛空法界一切眾生覺悟，在這裡看到佛陀真正的偉大，看到佛法不思議的境界。由此可知，貪著世間名聞利養、財色名食睡五欲六塵的享受是愚痴，是沒有智慧，他不懂得有真正的樂趣。世間五欲六塵的享受，確確實實就像我們現在人所講的吸毒、打嗎啡，找一點外面的刺激，不是真樂，真樂在佛法之中。所謂佛法，徹底覺悟之法，唯有覺者才有真樂，「常樂我淨」，不覺的人沒有。「常樂我淨」對不覺的人來說有名無實，對覺悟的人來講無名有實。什麼叫無名？覺悟的人遠離一切分別執著，真正入「理事無礙，事事無礙」的法界，「無礙」就顯示出圓融、和睦、大同的境界，我們在華嚴會上看到。
菩薩的德號叫『精進力無礙慧』，我們今天所缺乏的，嚴重的缺乏，就是「精進力無礙慧」。無礙的慧是從精進力而來的，你沒有精進，哪能有圓滿的智慧？智慧前面加個無礙，顯示出圓滿的實智，「理事無礙，事事無礙」，這是真實智慧。菩薩跟前面諸位一樣，亦是『承佛威神，觀察十方』，上求下化，上下同體，顯示出這個境界的義趣無限的深廣。他的十首頌，讚歎諸佛如來圓滿音聲、現身說法、作用自在，同時也是答前面大問裡面所問的，「云何是佛無能攝取」問。偈頌裡面為我們顯示如來願力周遍法界，廣攝眾生，真正顯示出「佛氏門中，不捨一人」，遍攝法界眾生。眾生現前還不能得度，原因是不信、不解，不能依教奉行，這些事實真相我們都應當要曉得。十首偈頌分為三段，第一段有三首，讚歎佛圓滿音聲為眾生說法的大德。三首偈裡面有十個意思，清涼《疏鈔》裡面為我們顯示出來了。第一首：
【佛演一妙音，周聞十方剎，眾音悉具足，法雨皆充遍。】
偈頌裡頭確確實實字字句句都含無量義，這一首一句就是一個意思，我們要學習。『佛演一妙音』，清涼大師註得非常好，「唯一妙音，一梵音故。」梵是什麼意思？是清淨的意思。人在世間，通常表現最多的無過於言語，我們常講話多。人與人相處、人與一切眾生相處，最多的確實是言語，言語真的是禍福之門。所以夫子教學四大科目之中，它排名第二；第一個是德行，第二就是言語，由此可知，夫子對於言語的重視。釋迦世尊也不例外，在《無量壽經》上教給我們修行總綱領、總原則，「善護三業」。善護三業他也是把言語擺在第一位，「善護口業，不譏他過」，言語多重要！言語是心聲，我們的心不清淨，言語當然就不清淨、濁惡；心清淨，言語自然就清淨。這個地方我們要向佛學習，佛的音聲是清淨音，稱之為梵音，稱之為妙音。妙比梵的意思還要殊勝，梵是唯一清淨，妙裡面清淨裡頭還具足無量的智慧、德能，所以稱之為妙音。諸佛如來不開口則已，開口都是妙音，字字句句都是利益一切眾生，沒有一字一句是廢話，沒有一字一句是不善，沒有一字一句是不淨，顯示出純淨純善，我們要知道學習。
學習從哪裡學？是不是從佛的語言上學？經典文字就是佛的語言，文字是語言的符號。要是這個學法，並不高明，這是從事相上學，當然也很重要。古大德常常教導我們，會學的人從根本修。如何從根本修學？根本修學是心，心淨出言自然清淨，心善出言自然純善。由此可知，我們要想得佛一樣的妙音，我們先要修真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，你的音聲從這樣的心發出來，當然是妙音。所以我們學佛務必要求自己，沒有毫分的虛假，沒有毫分的不淨，沒有毫分的高下，有高下就不平等，沒有愚迷，沒有自私自利，這是修學的大根大本。你在這上下功夫，你的言音自自然然就跟諸佛菩薩相應。
『周聞十方剎』，清涼大師在註解裡面告訴我們，「遍聞一切，稱法性故。」註得簡單，註得非常好。為什麼他能夠「周聞十方剎」？稱性。它從自性裡面流露出來的，我們曉得性沒有障礙。識有障礙，性沒有障礙。識裡頭有情，情是妄想，有妄想、有分別、有執著。有執著有分別，它就有界限，像我們現代科學家所說的不同維次的空間，它有界限。像我們這個電視機，它有不同的頻道，那個不同的頻道就是界限。你要沒有找到這個頻道，你就看不到畫面。但是佛的言音畫面是從自性裡流露出來的，換句話說，他沒有界限，所以他能夠「周聞十方剎」，盡虛空遍法界沒有收不到的。但是現在我們這個電視機的接收系統出了故障，雖然電波就傳達在我們的眼前，我們還是收看不到，原因是什麼？我們的機器有了故障。諸佛如來妙音演法都在我們現前，我們今天的眼見不到、耳聽不到，意也沒有辦法交通；就在面前，就像電視台發出的頻道頻率一樣，就在我們面前。
我們仔細要想想，我們這個身體，整個身體每一個細胞、每一個毛孔、每一個毛端，你說是不是與這個電波的頻率相接觸？確實是接觸，接觸怎麼樣？接觸的時候不見色相、不聞音聲。什麼樣的人他接觸的時候他能聞音聲、能見色相？沒有障礙的人。這個障礙，佛學名詞叫「業障」，沒有業障的人能見、能聞。法界非常奇妙，所以經上常常用不思議，不思議法、不思議境界。為什麼？它沒有遠近，它沒有大小，那個奇妙！我們想怎麼想也想不通。如果沒有障礙，毘盧遮那佛在哪裡？就在面前；阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛也在面前。我們今天用電視來做比喻，畢竟還是個比喻，總不能比得那麼樣的逼真、切實。電視畫面上的人我看見他了，他沒有看見我，我有問題問他，他不能為我解答，所以怎麼比也只能比個彷彿，不能比得那麼切實。但是佛法裡面跟我們講的事實真相，佛的法音、佛的形相是從自性流露出來，這個性的波動所現的相，你所聽的聲音，我們今天講它是立體的，它不是平面的。你要是去掉障礙，你可以跟諸佛如來對話，你可以跟他握手，你可以跟他擁抱，跟這個電視畫面不一樣。這個境界在《華嚴經》裡面字字句句都為我們圓滿顯示，所以「周聞十方剎」，這個境界不可思議。
『眾音悉具足』，佛以一音說法，眾生聽起來圓滿具足。中國人聽，佛講道地的中國話；美國人聽，佛講的也是標準的美國話，不需要翻譯。你說為什麼？從自性流出來，理事圓融，理事無礙。清涼說：「此一即多，事理融故。」我們的言語，為什麼別人聽了有障礙，必須再通過翻譯？通過翻譯，那個意思說老實話要打很大的折扣，翻得再好，不是圓音、不是原意，翻譯不容易。真正翻得正確，能保持原意，必須有親證的功夫；有親證，他也得少分圓音、圓滿音，他翻譯出來的跟佛所說的就沒有兩樣。為什麼？他的心跟佛的心是一不是二，佛是從心性流露出來的，他那個翻譯也從心性流露出來的，那可以。
古時候佛教傳到中國翻經的這些大師，都是有修有證的菩薩、聲聞、羅漢，不是凡夫，凡夫不可能做到。不要說翻經，我們就用會集來說，會集《無量壽經》的有王龍舒居士、魏默深居士，會集得算不錯了，還有瑕疵。這什麼原因？不是證果的聖人，證果的聖人那就沒有瑕疵了。所以會集《無量壽經》，到夏蓮居居士功德才圓滿。夏老居士是凡夫嗎？如果是凡夫，總免不了有瑕疵。他的會集在當時當代的佛門大德慧明老和尚給他印證，律宗的泰斗慈舟老法師給他做科判，用他的會集本為廣大信徒講解《無量壽經》。我們做的科判，是依慈舟法師科判做為我們的底本。今天《無量壽經》有科會、有講義、有註解，這正是趙樸初老居士所說的，「這個經典完備了」，我將我們的《講記》、《科會》送給他老人家，他老人家非常歡喜。所以夏老不是普通人，我們不能輕視。這個本子的會集，決定是普度末法時期九千年的有緣眾生。諸位要仔細聽我這一句話：普度有緣眾生，什麼叫有緣？能信、能解、能依教奉行者，這叫有緣眾生。你要不信、你要不解，那就是沒有緣。
現在流通在世間，《無量壽經》有五種原譯本、三種會集本、一種節校本，無論依哪個本子修行，都能成就。「法門平等，無有高下」，九種本子我們可以說度九種不同根性的眾生，你喜歡哪個本子，用哪個本子修行，都能成就。夏老居士這個本子，我們推出來流通有十幾年了，這十幾年當中依照這個本子專修的人，為我們示現往生的瑞相，我們親眼所見、親耳所聞。最明顯的在我們身邊的，新加坡居士林的老林長陳光別老居士，他就是依夏蓮居居士的會集本，聽我講這個本子的錄像帶。他在生病的時候，每天聽八個小時，一遍一遍重複的在聽。他走的時候預知時至，三個月之前曉得八月初七往生。三個月之前，他在一張紙上寫八月初七，寫了十幾個八月初七，家裡人看到他寫這些字，也不敢問他是什麼意思，三個月之前。三個月之後，八月初七那一天他走了，家人才恍然大悟，三個月之前他曉得。
走的時候瑞相希有，鬼神來給我們證明他往生了。他的冤親債主，附在助念的法師身上到居士林。到居士林念佛堂裡面，又附在杜美璇居士的身上，講了一個多小時，稱讚老林長往生，肯定他往生。這些冤親債主看到都生歡喜心，到居士林來求皈依、來求聽經。冤親債主不是一個人，很多。這些靈鬼看到陳光別老居士往生，前嫌盡棄，歡喜讚歎，並沒有障礙他。由此可知，他用的功夫之真之純，才能感動他的冤親債主不找麻煩；心地要不是純淨純善，你的冤家對頭不會饒過你，他來障礙。這是他晚年最後的四年，天天聽經念佛，真的每天聽經八小時，不聽經就念佛，累了就休息。經聽多了、聽明白了，萬緣放下，一心向道，他成就了。在這一句裡面我們也能夠體會得到，佛的神通不可思議，具足圓滿音，這才能夠幫助一切眾生。
『法雨皆充遍』，清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們說，「彼一一音，雨多法雨」；《鈔》裡面說，舉個例子講，「隨前一音，即說四諦、十二因緣、六波羅蜜、因果」諸多法門，諸多就是指我們今天所講的一大藏教，一大藏教是從一音演出來的，清淨妙音！由此可知，這個音確實奇妙，能隨一切眾生不同的根性。佛在那裡說法，我想聽《華嚴》，我聽的就是《華嚴》，佛在那裡講《華嚴》；坐在我隔壁的這個人，他想聽《法華》，他聽佛在那裡說法，果然是講《法華》，妙！那邊一個人想聽《無量壽經》，他聽的佛就是在那裡講《無量壽經》，一音遍演。不僅說佛一音，大家都聽得懂，都聽到是自己的語言，這還不足為奇，這一點現在科學技術能做到。我們看到國際會議用機器來做同步翻譯，能做到，可以證實佛的圓音是一切眾生都能聽得懂，聽自己的語言。但是一音所演，聽自己想聽的這個經教，這個現在科學技術做不到，這才叫妙極了。
「佛演一妙音」，能夠適應各種不同的根性，無論你是大乘根性、是小乘根性、是別教根性、是圓教根性，統統都適應。佛說了，這樣奇妙的能力，一切眾生統統有，告訴我們這種能力是一切眾生的本能，你本性裡本來具足，不是學來的；說老實話，學不來的，本來具足的。出現品裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們現在總算明白了，問題出在哪裡？出在妄想執著，我們有妄想執著，不能證得。佛教我們什麼？教我們離妄想分別執著，你就能恢復你的德能。你的德能，《華嚴經》上所說的，你自性裡頭、真心裡頭統統具足，你跟諸佛如來毫無差別。
現在跟諸佛如來差一大截，差距太大了，這什麼原因？這就是《三字經》上講的「苟不教，性乃遷」，你違背了自性、迷失了自性，愈去愈遠，就這麼回事情。由此可知，佛法的教學沒有別的，幫助我們恢復自性而已。自性圓滿的恢復，這就叫你做佛陀，就稱為轉凡成聖。有志者應當選擇佛道，應當在這一生當中成就，不要再等來生。等來生這個念頭肯定誤事，那個耽誤實在是太可怕了，損失太大太大了。如果我們肯在這一生當中咬緊牙根，決定不為貪瞋痴慢所迷，不為外面五欲六塵所誘，我們就成功了。要想做到不被煩惱所迷、不被外境誘惑，最好的方法是親近善知識、不離善知識。善知識在哪裡？善知識即是經本，我們每天跟經教為伍，念念不離經教，這個障難就消除。我們在這一生當中，才能證得圓滿的成就，拿到理想的成績。
上方精進力菩薩偈頌第二首：
【一切言詞海，一切隨類音，一切佛剎中，轉於淨法輪。】
這一首偈講得好，特別是在我們現前這個時代。第二首跟第一首一樣，每一句是一個意思。『一切言詞海』，清涼大師在《疏》裡面告訴我們說，「彼法各具一切文詞」，正是《華嚴經》所說的，「一即一切，一切即一」。我們如果摒除一切障礙，真正得到明心見性，這個境界才會現前，你才真正體會得到。佛經典裡面，我們在講席當中也常常透一點消息，任何一句一字都含無量義。無量義到底是什麼意思？可以說都含一切義。一切義你還不懂的話，再講得明白一點，具足一切經教。我們今天念這一句「一切言詞海」，你說這一句能不能把整個《大藏經》包括？想想是可以，「一切言詞海」。能不能再大，十方三世所有一切諸佛所說的一切佛法，這一句能不能包括？是能包括。然後你自然就明白，「一經通，一切經通」。不要說一經通，一句通了，句句都通了；句句都通了，一切經教都通了。釋迦牟尼佛的經教通了，十方三世所有一切諸佛的經教全都通了。你要問為什麼？稱性。所以學佛不稱性怎麼行？稱性的開端就是得見性，明心見性，所以明心見性是學佛首要的目標。
我往年在台中學佛的時候，出家了，我跟李老師一年三個月，離開台中到台北臨濟寺出家。出家之後，我每一個月都到台中去住一個星期，跟李老師學習。回到台中，台中同學找我，說老師教訓他們，「你們大家跟我十年，什麼也沒學會，學會的人走了。」所以就來問我，「老師雖然沒有點明，暗中的話還不就是說你？你到底學會了什麼？你要教我們！」我給大家講：老師沒有祕密傳授給我，老師上課我們大家不是一起來聽嗎？同時在學習嗎？為什麼說我學會了，你沒學會？這可能裡頭有一個原因，什麼原因？我到台中來作客，我學習的心理跟你們不一樣，因為我的時間短，我必須全心全力認真的來學習。你們在學習情緒上鬆懈了，為什麼？你們住在台中，老師也住在這裡，今年學不會有明年，明年學不會有後年，可以慢慢來，我沒有時間。這逼不得已，我做了一個心得報告。
在台中一年三個月學些什麼做了一個報告，我的報告是用表解畫出來的，畫了三張表解。當然主要的是一張，另外兩張是補助的，等於是註解一樣。主要的這個，到終極的目標我是往生淨土、入佛知見，我送給老師看。老師看了之後，把我這個往生淨土跟入佛知見後面這兩個圓圈當中畫了一個箭頭。我明白了，他看了我的報告的時候，只加了一個箭頭，告訴我往生西方極樂世界，是為了入佛知見，把它連起來了。入佛知見就是明心見性，所以明心見性是大乘佛法修學的總目標。如果不是明心見性，那你還學什麼？見性之後，《華嚴經》上字字句句全是自性的流露，你怎麼會不懂？你怎麼會有障礙？自性流露的那個受用，就是我們常講佛菩薩的生活，方東美先生所講的人生最高的享受。方老師確確實實不愧為一代的大哲學家，在這個大時代當中沒有人能超過他。他的境界實實在在講，在台灣的那些學佛的大德們，無論在家出家，很難跟他比。他讀的是多，真用功，記憶力也好，晚年在輔大講華嚴哲學，引經據典，隨口而出，我們不能不佩服。他那個時候將近八十歲，有這麼好的記憶力、這麼好的理解力，我們真的是佩服得五體投地。我們想想那什麼原因？沒有別的，佛家講的清淨心。尤其到晚年，最後的十年，他心裡頭全是大乘佛法，完全走向佛經哲學，或者是講到佛教哲學。
我跟他學習的時候，他才四十多歲，我那個時候二十六歲，他老人家大我二十歲的樣子。跟我說學佛是人生最高的享受，我在他晚年看到了。我在台北講經三十多年，這三十多年當中，每一個月我們總有兩次到三次見面，在台北唯一親近的就是他老人家。李老師跟我說過幾次，你在台北很寂寞、很孤獨，真的，只有方先生能夠跟他談談，向他請教。所以我們從這個地方能體會到一些訊息，自自然然你就能夠發憤精進，一心向無上道。我們要把握著自己一生有限的時光、有限的精力，來完成這一樁大事業。明心見性的大事業，這是真正的大事業。我想大家聽到都會很歡喜，但是總免不了懷疑，我這一生能辦到嗎？我們依據《華嚴經》，肯定的答覆你，你能做到；你之所以做不到，是因為你不能放下。
我比大家幸運一點，就是我學佛親近出家人章嘉大師，頭一天他就教我「看破、放下」，我這一生有這麼一點成就，得力於章嘉大師第一次見面跟我講的六個字「看得破，放得下」。那我要問你，你能不能把看電視放下？你能不能把不必要的這些應酬放下？能不能在日常生活當中把雜心閒話放下？能不能把自私自利放下？能不能把名聞利養放下？能不能把五欲六塵的享受放下？這些東西全都是障礙，你把這些障礙統統都放下，你的心就明了，你的性就見了。經教裡面教導我們，破煩惱障、破所知障就明心見性；它說的破，章嘉大師講的放下就是破。儒家也是這個講法，儒家講的是格物致知。誠，誠意正心，誠意就是明心見性，正心就是自度度他，正心是菩提心。可是你要做到誠意正心，你前面要把障礙去掉。格物，物是物欲，就是五欲六塵、財色名食睡那個欲望，你要把這個東西斷掉；你要不斷掉，這個東西是障礙，障礙你的誠意、障礙你的正心，這是煩惱障。致知，那就是破所知障。跟佛法講的名詞不一樣，意思完全相同。誠意正心就是佛家講的大菩提心，菩提心是真心、是性德。我們今天為什麼不能見性？為什麼做不到誠意正心？我們的障礙不能去掉。你去掉障礙，你才曉得、你才真正懂得「一切言詞海」，也就是我們常講的「一經通，一切經通」。一門入，一切法門都入了。
『一切隨類音』，這是很具體的為我們說出來，能同各個一切眾生的語言。與一切眾生接觸，語言的障礙沒有了，我們今天所講的，人類的語言沒有障礙。禽獸的語言，我們還是有障礙；鬼神的語言呢？這愈說愈玄了。懂得禽獸語言的人，歷史上記載不少，《阿難問事佛吉凶經》這部經是安世高翻譯的，《高僧傳》記載他能通鳥獸的語言。鳥在那裡叫，也是在那裡聊天，他在旁邊聽了，完全懂得，他沒有障礙。李通玄居士跟一些老虎談話，老虎能聽懂，意思完全能溝通。與鬼神溝通的，那更多。蜎飛蠕動極小的動物也有言語，蚊蟲、蒼蠅、螞蟻都有牠的言語。佛有能力「一切隨類音」，「佛以一音而說法」，九法界一個都不漏，都能聽得懂。這樣的能力，我們聽了非常的羨慕，什麼時候我們也有？佛給我們講，這個能力是本能，我們本來具足，不是從外面學得來的。現在這個能力喪失，不能現前，佛告訴我們不是真的失掉，為什麼？性德怎麼會喪失？只是暫時有了障礙，不能現前。所以佛經裡面叫迷失，迷並沒有失，因為迷了不起作用，好像是失掉了。
《楞嚴經》上佛舉了一個例子，演若達多迷頭認影，這種例子在日常生活當中很普遍。我們作學生的時候，常常都有這個笑話，抗戰期間學生從小學，學校都有制服，穿制服戴帽子，緊急集合了，趕快把衣服穿好、帽子戴上，要去集合了。就有同學問大家：「你們有沒有看到我的帽子？」慌慌張張到處去找帽子，別人指一下：「你的帽子不是戴在你頭上嗎？」他一摸頭才曉得。帽子戴在頭上，到處找帽子，這迷失，他不是真的失掉，人家一點醒，確實戴在頭上。我們凡夫對於自己的性德是迷失，不是真的失掉，只要把你那個迷破掉，古人所說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，就是這個意思。一覺悟，原來一切全是現成的，一絲毫勉強造作都沒有。佛法沒有別的，破迷開悟而已！這個破迷，你要曉得為什麼迷，迷在哪裡你要把它搞清楚、搞明白。最嚴重的疑惑，就是貪瞋痴慢疑。疑是對聖教的懷疑，你學佛了，對大乘教半信半疑，對佛菩薩懷疑、對善知識懷疑，你怎麼能夠入門？所以我們跟諸佛如來一樣的有隨類音，這個境界我們留到後面說的機會還很多很多。
『一切佛剎中，轉於淨法輪』，這第一句清涼大師講「此音各各遍一切處」，末後這一句「轉於淨法輪」，是「所說各顯性淨之理」。我們把這兩句合起來說，「一切佛剎中」，這一句說的是什麼？佛的「一切隨類音」、「一切言詞海」普遍一切佛剎中，這個深廣無量無邊，不可思議。一切佛剎我們在《華嚴經》上看到，佛剎是重疊的，方東美先生所說的是立體的，它不是平面的，所以它有深、它有廣，深廣都是沒有邊際的。微塵剎土一一微塵、一一毛端毛孔，都顯現無量無邊諸佛剎土。你要問這是什道理？《華嚴經》裡面給你講的是稱性，為什麼？虛空法界依正莊嚴都是性現的，「唯心所現」，那個心是心性，真心、本性所現的。「唯識所變」，不管它怎麼變法，它還是心現的，既然是心現的，就是平等的、就是不思議的、就是無障礙的。無障礙是講這裡頭沒有大小，虛空不大，微塵不小。大小不二，來去不二。這裡頭沒有對立的，沒有相對的，永遠是圓融的、是和諧的，永遠是一體的，不是差別的。雖說差別，還是一體。譬如我們說一個人，頭跟手有差別，手跟足有差別，但是他是一體。一體就是差別當中無差別，無差別當中說差別，這才能見到宇宙之真相。《華嚴》把這個法界總歸納為三個：器世間、有情世間、智正覺世間。智正覺世間是把有情世間跟器世間融合成一個有機體，這是不可思議的境界。佛的言音遍虛空法界，遍依正莊嚴。
「轉於淨法輪」，這是講它起的作用，「所說各顯性淨之理」。我們今天在這一句裡頭，特別著重這「淨」字。轉法輪的意思大家懂，就是我們今天講的教學、上課、為眾生說法，問題是清不清淨？佛菩薩為一切眾生所說之法是清淨法，我們為一切眾生說法清不清淨？淨土宗常說「心淨則佛土淨」，同樣的道理，心淨則轉法輪淨，心淨則說法清淨；心不清淨，你的法怎麼會清淨？由此可知，清淨心是多麼的重要！什麼是清淨心？我們常講：「不容毫分不淨夾雜」，你的心就純淨純善。所以，清淨一定具足真誠、平等、正覺、慈悲。我講的這十句，每一句必定含攝其他的九句，少一句你的清淨不圓滿。跟《華嚴經》講的是一樣，一即是多，任何一句都包含其他的九句。
譬如真誠，什麼是真誠？清淨是真誠，平等是真誠，正覺是真誠，慈悲是真誠，乃至於「看破放下自在隨緣念佛」，統統具足真誠。什麼是平等？也要具足其他九條，真誠是平等，清淨是平等，正覺是平等，慈悲是平等，「看破放下自在隨緣念佛」是平等，少一個平等就欠缺，平等就不圓滿。「一即是多，多即是一；一多不二」，任何一句就是圓滿的十句。所以，我們的心虛偽就不清淨，心不真是妄心，這就不清淨；心裡頭不平等，跟一切眾生還有高下，不清淨；心裡面還有迷、還有邪，不清淨；心裡頭沒有大慈大悲，還有自私自利，也不清淨。什麼時候我們能夠「轉於淨法輪」？換句話說，什麼時候我們自己身心清淨？這是真實法，重要！我們決定要修學，要修清淨心、要修清淨身，自然就生清淨慧、清淨德、清淨的相好光明，這才能「轉於淨法輪」。下面這一首偈，第三首，講兩樁事情。
【一切諸國土，悉見佛神變，聽佛說法音，聞已趣菩提。】
這一首偈前面三句說一樁事情，清涼大師講的，「各令一切普得見聞」。『一切諸國土』，「諸國土」裡頭一切諸眾生，一個都沒有漏掉，真正是「佛氏門中，不捨一人」。一切眾生都見到佛的神變，都聽佛說法。佛的神變就是佛的示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身。畜生道裡頭，應以螞蟻身得度，佛就現螞蟻身；應以獅子身得度，佛就現獅子身；應以魚龍身得度，佛就現個魚、就現個龍。哪一道裡頭、哪一類裡頭沒有佛菩薩？統統都有。不但是有情眾生，無情眾生樹木花草、山河大地，諸佛如來法身大士沒有不現身的、沒有不說法的。現在的問題全都在我們自己身上，我們真的是很糟糕，真的是很可憐，學佛確確實實對於教義、經教裡頭所說的義趣不能理解，或者解得很淺、理解得不夠深入，因此伏不住煩惱，降不住習氣。日常生活當中起心動念依舊是煩惱習氣做主宰，想隨順佛陀教誨而沒有辦法做到，這樣的同修很多。也有人來問我怎麼辦？辦法是有，問題是你肯不肯做？古來祖師大德確實有很好的對治方法，問題是你不肯做，你不能相信，這個方法對你就不能產生效用。方法之多，所謂是八萬四千法門、無量法門，你不相信、不能接受，那就一點辦法都沒有。
最殊勝的方法是禪定，禪定的修學是達摩、六祖所傳的，六祖傳的是依《金剛經》，這最普遍。《金剛經》上教我們如何修禪定？就是經上世尊教導須菩提兩句話：「不取於相，如如不動」，這是禪宗修學的最高指導原則。不取於相就是外不著相，如如不動是內不動心，在日常生活當中、工作裡頭、處事待人接物，你都不違背這個原理原則，你是真的在修禪定。淨宗法門大勢至菩薩在《圓通章》裡面講的，「都攝六根，淨念相繼」，你們想想淨宗修學的綱領跟禪宗有什麼差別？禪宗是「不取於相，如如不動」，淨宗是「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是不取於相，淨念相繼就是如如不動，方式不一樣，方向目標完全相同。所以佛在《大集經》裡面講：「念佛是上上深妙禪」，不是假的。所以真正的關鍵，我們最初下手，楞嚴會上所講的「最初方便」，確實章嘉大師教我的「看破、放下」。你要看不破、你要放不下，你就不得其門而入；如果你能看破、你能放下，哪有不成就的道理？這一首偈還沒講完，時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:25:06)
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