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大方廣佛華嚴經 （第六一九卷） 2002/2/8 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0619
諸位同學，請看「如來現相品」，慧燈菩薩偈頌第四首：
【從於福海生，安住於智地，觀察一切法，修行最勝道。】
菩薩的讚頌，雖然說的是華藏世界菩薩摩訶薩，我們如果能通達其義，可以落實到自己生活當中，知道修相應之法，這個樣子我們讀經、學佛才真正有受用。清涼大師在這首偈裡面，給我們指導的是「悟多行法，福智成形」。法無量無邊，佛法，「佛」是覺的意思，對於無量無邊的法，都能夠覺而不迷，這就叫做「佛法」。覺了之後，要能落實，要把你的覺法變成自己的生活行為，運用於自己跟一切眾生的交往，這個法才有用，真正得到受用。如果你覺悟的法不能落實在日常生活當中，佛法的利益你是毫分都得不到，那個學習就很可惜了。
昨天晚上，我接見三位從日本來的出家人，其中一位是學小乘的，兩位是曹洞宗的，這是禪宗。我就問他，現在在日本真正在參禪上用功的人多不多？他說不多，幾乎沒有了。我說中國佛教亦復如是。在晚近，學禪的法師我只見到一位，香港大嶼山的聖一法師，他知道！他說他曾經在聖一法師的道場住過三個月。我問他什麼時候？十年前。十年前還不錯，現在聖一法師的道場風水被破壞了，他們很清楚，香港新機場就建在他寺廟的大門口。往年他這個道場非常清淨，很少人到那裡去，去的都是尋師訪道的，遊客不到那裡，它沒有路。這是聖一法師高明之處，車輛只能到寶蓮寺，從寶蓮寺到他的道場要走路。一般人不常走路的話，大概要走五十分鐘，走五十分鐘路，一般人就不願意去。我們走得快，當中不休息，大概半個小時。好！很難得的道場，每天依照禪堂規矩坐香。我去過幾次，這是我一生當中看到真正如法修行的一個道場。聖一法師這兩年身體不很好，我跟他見過兩次面，現在在休養。不容易！
他問我禪怎麼修法？禪堂裡面坐香、跑香，那是基礎的訓練，學佛一定要懂得。中國禪宗修學的理論與方法是依據《六祖壇經》，都是六祖傳下來的。《壇經》上開宗明義第一句話，六祖就教導大眾，「總修般若波羅蜜多」。所以禪宗修的是般若，不是禪定，這個要搞清楚。禪定是手段，般若是目的。你明白這個道理，你就懂得修學入門處，你找到門路了。禪宗標榜的是「戒定慧」三學。禪是佛心，教是佛語，律是佛行，「經律論」三藏。我告訴他，一個得到，三個都得到，無論你是從律、從教或者從禪，入門的方法不一樣，進去統統得到。禪是佛心，教是佛的言語，律是佛的行為，一個得到，三個統統得到。禪心是什麼？這跟你講真正的禪是什麼？清淨心、平等心，這是禪。心裡頭還有一個妄念，你的禪沒有了，你是凡夫心，不是佛心。所以離妄想分別執著，那個心就是禪心、真心、佛心。我們學教的，在教下用言語來表達，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是真正的禪。
《六祖壇經》他沒念過。我說惠能大師在黃梅住八個月，沒有進過禪堂。他在黃梅八個月幹的是什麼？派他的工作是槽房裡面破柴舂米。我說你懂不懂破柴舂米是禪定？你要懂這個道理，就知道能大師在那八個月是參禪，戒定慧三學一次完成。戒是方法，舂米有舂米的方法，破柴有破柴的方法。你會運用這些方法，你的工作做得很俐落，做得很有成績，這是持戒，你懂得方法了。禪是什麼？清淨心，「作而無作，無作而作」，他不會疲倦，他不會感覺到累。為什麼？不著相就是禪，能大師得到的是這個禪。
這個禪定是五祖傳給他的，五祖用什麼傳給他？用《金剛經》傳給他的。什麼是禪的精髓？「應無所住而生其心」，他從這裡開悟的。生心，生什麼心？生大菩提心，生大誓願心，「眾生無邊誓願度」，生這個心。捨己為人，現在我們凡夫講的犧牲奉獻。諸佛菩薩示現在九法界，他做的是什麼？用現在的話說，為一切眾生服務，不為自己，沒有自己。四相四見都離了，哪有自己！「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無相不是不要相，即相離相。這個身體是我，凡夫執著有個我，他在這個相裡頭有妄想分別執著，這就是凡夫。佛菩薩有沒有這個身？有。他有身，他並不執著這是我，高明在此地。
這個身不是我，是什麼？是我所。就像衣服一樣，我所有的。身是一個工具，我要利用這個工具為一切眾生服務，為一切眾生辦事。不是為我辦事，我沒事，眾生有事。眾生有什麼事？迷而不覺，他就有事。開悟的人，宗門裡面講的「明心見性，見性成佛」，明心見性的人，他沒有事了。我執、法執他都斷了，他還有什麼事情！他的事就是為眾生服務。眾生迷而不覺、邪而不正、染而不淨，可憐，苦！那些苦難全是自作自受，覺悟的人看他，真正是經上常講的「可憐憫者」。佛菩薩要用這個工具來幫助眾生，為眾生服務，服務的項目無量無邊，所以佛菩薩多才多藝，他什麼都通，什麼都懂，沒有一樣東西他不會的。我們要問：他怎麼會的？學習。
我們生在這個時代，這個時代的人真的是很可憐，為什麼？沒有受過正規教育，我們出家人沒受過教育。這個話要說起來，至少二百年前，那時候一出家五年學戒。近代這兩個世紀，把這樁事情疏忽了，所以佛門衰微到極處。提起來不僅是遺憾，非常痛心！古時候出家前五年，就是學服務大眾的能力。我們剛才舉惠能大師的例子，惠能進佛門，五年之內沒有資格去禪堂參禪，也沒有資格到講堂去聽教。這五年幹什麼？用現在的話來講，作義工，為大眾服務，你的工作通常是一年調換一次。他剛剛去黃梅，調到槽房舂米破柴，做這個事情。從前常住的執事是一年換一次，第二年可能派你去挑水，那個時候水要挑，沒有自來水；可能派你到廚房裡面去燒飯；也可能派你到齋堂裡面當行堂，都是服務大眾；也可能派你去照顧病患，都叫你學對大眾服務的能力，激發你的道心，這五年叫修福。
工作裡面，在教下，你要是抽出一點時間就讀經，你只有讀經的分，沒有聽經的分，先把這個經要念得會背。為什麼？到講堂聽講的時候，沒有經本的。講經的法師這個經背得很熟，聽經的人也背得很熟。因為從前書籍很少，沒有那麼多，印刷術沒有發明。寺廟裡那麼多人，哪有那麼多經本！沒有經本。這五年時間，這個寺廟裡頭主修的經文你一定要能背，工作、背書就這麼兩樁事情。背書是修根本智，聽講的時候是成就你的後得智，你的智慧才圓滿。
五年讀經，《般若經》上常說「般若無知」，就是修這個無知。無知，心是定的，服勞役是修福，真的是福慧雙修。福非常明顯，慧不明顯，但是那個慧是紮根，到聽講的時候他會開悟。我們現在聽講經的人很多，聽了一個時期，他不想聽了。為什麼？他不開悟。不開悟聽經，聽得枯燥無味，當然他不想聽，他退心了。你要問什麼原因？他沒有根基。為什麼古人喜歡聽經？他有五年福慧的基礎。這就是說他受過正規教育。
佛法如此，儒家教學亦復如是。儒家教小學，小學教的是生活教育。老師教學生什麼？教學生懂得侍候人。你學了之後，你回家會侍候你的父母，會照顧你的兄弟姊妹，小學是生活教育。在私塾裡頭，每個學生要為老師服務。老師生活起居所用的茶水，學生要會燒茶，要會做點心，學！為什麼？供養老師，供養同學，老師所需要的，老師的衣服，學生要洗。老師為什麼這麼教？這樣教會了，你回家去的時候，就會照顧父母，你會侍候父母。這是教育，生活教育，跟我們佛門一樣。
小孩從小要學察言觀色，要學什麼事都會做，灑掃應對，小學就教這個。現在這個教育沒有了，變成什麼都不會了，福報沒有了。從前中國人小學是紮根，福報的根基在這裡紮。到自己學成之後，踏進社會為社會、為國家、為眾生造福；晚年退休了享福，你一生所修的福，晚年來享。晚年是享福，兒孫滿堂，自己的德行學問都成就了，備受社會大眾的尊敬，時時刻刻有遠方的年輕人來向你請教，晚年不會寂寞，到什麼地方都受到禮遇，這叫享福，跟西方教育不一樣。
西方人的教育，兒童享福，嬌生慣養；踏進社會是戰場，拼命；晚年是老年人的墳墓，真的一點都不錯。我這些年來，大概這三十年來，在國際上每到一個地方，除了講經之外，我非常留意當地的老人福利事業，我要看看退休的老人，他們過的是什麼樣的生活。在美國、加拿大，我參觀老人公寓，在澳洲我參觀他們的退休村。在全世界老人福利事業，確實澳洲做得好，值得敬佩的。但是依舊不能脫離西方文化的影響，物質生活雖然沒有問題，照顧得很周到，精神生活痛苦，所以西方人講老年的墳墓。我們看退休村一棟一棟房子，真的就像墳墓一樣，老人住在裡面非常寂寞，非常孤單。為什麼？沒有人跟他講話。中國常講的「坐吃等死」，你說這是什麼味道！確確實實看到，這個老人生病，過幾天死了，過世了，抬走了，看在眼裡；再過幾天，那邊又有一個抬走了，想到哪一天輪到自己。東西方文化不一樣！
人，我們中國人講命運，算命的說運勢五年一轉。一個人在一生當中，有最好的五年，也有最不好的五年。中國人懂得，希望把我的好運留在晚年享，不好的運，最好在年輕的時候，年輕時候能熬得過，不在乎。年老了不行，身體衰弱，沒有抵抗力。所以聰明人，即使年輕時候有福，他不享，這個行！你不享的時候，這個福就轉到後面去了。年輕有精神、有體力，拼命為社會服務，培自己的福，懂得修福。
『從於福海生，安住於智地』，不但有福，而且有智慧，福慧雙修，修福跟修慧是一次完成，不是分開來的。大乘經裡頭常講「修福不著相」，不著相是慧，修福不求果報那是智慧。「我種善因，天天希望得善果」，是的，你修福，福裡頭沒有慧。「我只知道修善因，絕對沒有一個念頭希求好的果報」，慧在其中，福慧雙修。
我們要問如何「安住於智地」？對我們這樣根性的人來講，只有一樁事情，絕不離開佛菩薩。為什麼？佛菩薩是世間智慧最圓滿的人，佛經裡面常講大圓滿，我跟大家講得很多。大圓滿裡面包括三個圓滿：第一個是智慧圓滿，自性本具般若智慧；第二個是德能圓滿，就是你的能力，多才多藝，世出世間哪一樁事情你都精通，沒有一樣你不會的。我們今天講技術能力，他是圓滿的。第三個相好圓滿，依正莊嚴。這三個圓滿合起來叫大圓滿。佛告訴我們，這種大圓滿不是他一個人獨有的。他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，皆有如來圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，統統都有，「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把我們這個病根說出來了。
我們為什麼不能夠像佛一樣享受大圓滿？你有妄想，你有分別，你有執著，把你的自性障礙住，這是業障。妄想、分別、執著是業障，把你自性的本能，本有的智慧、德能、相好統統障礙住，顯不出來。我們讀《大方廣佛華嚴經》，這裡面所說的就是這三樁事情，自性本具的智慧、德能、相好。你看《華嚴經》是不是說這個？《華嚴經》字字句句是我們自分，說的是我們自己，不是別人。毘盧遮那佛是自己的法身，你要認為是另外一個佛，跟我自己不相干，那你就完全錯了。盧舍那是自己的報身，千百億化身釋迦牟尼佛是我們的應化身，全經所說的就是見性之後的事實真相。我們要想恢復，禪宗裡頭常講「恢復父母未生前本來面目」，這個本來面目就是「大方廣佛華嚴」。怎麼恢復法？佛的講法很簡單，一句話「離妄想分別執著」，你就恢復了。佛跟凡夫差別就在此地，佛沒有妄想分別執著，凡夫有妄想分別執著。離妄想分別執著，那就是禪，行住坐臥都是禪定。
這段經文，慧燈菩薩這十首偈頌所講的是佛的三昧，「三昧」就是禪，佛所證得的禪。我在前面不說三昧，也不說禪，為什麼？不好懂，我把它換句話說，正常享受，三昧翻成中國意思叫正受，正常享受。我們今天享受很不正常，不正常是「苦樂憂喜捨」，正常就是三昧。正常是什麼？離妄想分別執著。我們穿衣吃飯，沒有妄想分別執著，正常的；我們每天工作，處事待人接物，離妄想分別執著，正常的。起妄想分別執著，要曉得不正常，是六道眾生。
我們自己清清楚楚知道自己是不是在六道。如果你真的自己很清楚、很明白，我的生活、我的工作，我的六根跟外面六塵接觸，確確實實沒有妄想分別執著了，你心裡就明白你已經脫離六道，身還在六道，心不在六道。身要不要趕快離開六道？不需要，不障礙了，「理事無礙，事事無礙」，把這個身留在這個世間，為這個世間苦難眾生服務，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。這個身留在此地天天福慧雙修，天天提升自己的境界，你說這個生活多快樂！雖然這個身在六道，不染六道；在六道，六道不礙這個身；不但不礙這個身，也不礙自己生活環境。生活環境是土，要知道離妄想分別執著，這個身是法性身，住的是法性土。
現在有許多人都曉得，都非常擔心，怕這個世間有大災難來。大災難來，這個土地沈到海裡面去了，法性土不沈。這個身可能遇到大災難毀滅了，法性身不滅。覺悟的人證得法性身，住法性土。現在眼前這是什麼？眼前這是變化土。凡夫是業力變幻的，覺悟的人是法性變幻的。變幻的這個相有生有滅，有「成住壞空」，但是法性身、法性土沒有生滅，沒有「成住壞空」。我們學佛要不入這個境界，那怎麼能叫離苦得樂！這個境界我們能達到嗎？能，只要你肯幹。
所以我講「不離佛菩薩」。不離佛菩薩具體而言，不離經教。這裡頭有無窮的樂趣，這是方東美先生所說的「人生最高的享受」，比什麼都樂。我每天在這裡給諸位講四個小時，我每天自己讀四個小時，快樂，其樂無窮！這是正常享受，過佛菩薩的日子，過佛菩薩的生活。你不能契入境界，那就沒有法子。有許多同修問：我也想讀，我也天天聽，怎麼能入？你要把你所讀的、所聽的落實，做到。
昨天這三位日本法師問我：從哪裡做起？日本人即使是不修淨土的，也知道善導大師。善導大師在日本知名度很高，比在中國高。中國知道善導大師的人不多，日本幾乎都知道，有很多淨土的道場，就用善導大師的名號作寺名，叫善導寺。你一看到善導寺，淨宗法門，你就曉得他們對於善導大師的尊敬。我們在日本看到許多善導大師的塑像，中國很少見。善導大師在《觀無量壽經四帖疏》裡頭說得很清楚，從哪裡修起？淨業三福，學佛從這裡入門。淨業三福頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是學佛根本的根本。這個人還沒有受過三皈，先在這裡打基礎。正好我們在這邊《十善業道經》講圓滿，這三個日本法師我一個人送一套《十善業道經》的光碟，我以這個禮物供養他們。有這個基礎，你才有資格「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這話是佛說的。
所以，出家人從哪裡學起？從《沙彌律儀》。我們現在在澳洲建立淨宗學院。我要求我們所有大眾，我們要落實根本修行方法，時間兩年。這兩年我們專修《弟子規》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》。怎麼做？一天做一條。不這個作法，不能成就，一天做一條。經可以聽，拓開你的心量，改變你對於宇宙人生的想法看法，落實是最根本的。你連人都不會做，你還能成佛嗎？你還能入得了佛的境界嗎？所以不學《弟子規》不會做人，你將來失人身，你再得不到人身了。不能落實《沙彌律儀》，你不是出家人。
有人說，做很難。是難，難在什麼地方？什麼原因難？你的惡習氣已經養成，壞習慣已經養成。換句話說，你統統過的是不正常的生活，養成習慣。現在叫你改過來恢復正常，你感覺得很苦，這是一個瓶頸必須突破。突破之後，《沙彌律儀》是出家人正常生活，《弟子規》是在家人的正常生活。正常生活有樂在裡頭，那是真樂，真的自在。現前樂，來生更樂。過不正常生活，只要你自己冷靜去想一想，你現在過得很辛苦，你所尋求的那些樂，那個快樂是不正常的。那種樂像什麼樣子？好像是吸毒、打嗎啡，讓你興奮一下，後遺症不堪設想，他是不正常的生活。你過正常生活，法喜充滿。
所以人不能沒有福，不能沒有智，然後你能夠『觀察一切法，修行最勝道』，「最勝道」是佛道。你仔細觀察世出世間一切法，你就會選擇一條最殊勝的道路去修學。昨天他們也問我，這幾個日本法師也是很麻煩，就是煩惱斷不掉，妄念斷不掉。他問我斷妄想、斷妄念有什麼好辦法？他們參禪，參禪妄想雜念決定參不掉。我告訴他，最好的方法是念「阿彌陀佛」。你要會念，什麼叫會念？那真的是時時刻刻要提高警覺。念頭才起，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一定會起，這是你的無量劫的習氣；念頭才起來，不管是善念是惡念，只要念頭一起，立刻警覺到，一句「阿彌陀佛」把這個念頭壓下去，就對了。妄念剎那剎那不停，你要照顧到、要警覺到，宗門講照顧話頭，讓聲聲佛號都能把你的煩惱控制住，把你的煩惱壓平。
你能夠這樣做，時間不要很長，三年到五年，你往生極樂世界就可以自己做主，想什麼時候去就什麼時候去。不難！難在什麼？你不肯幹，你不肯認真幹。這是對自己下功夫，對別人要全心全力服務照顧。為什麼？沒有福報不能往生。往生西方極樂世界的人，都是福慧雙全。用佛號壓煩惱是智慧，這是修慧。用這個身體，我在這個世間，這個世間是旅館，這個世間不是我的家，這個世間所有一切與我都不相干，包括這個身體，我走的時候一樣都帶不走。所以盡量奉獻，為社會、為眾生、為佛法去服務，多做好事。要知道哪個能帶走的，哪個不能帶走的。不能帶走的，盡量不用，要善於運用。能帶走的時候，那是功德，福德功德是能帶走的。
請看慧燈菩薩偈頌第五首：
【一切佛剎中，一切如來所，如是遍法界，悉見真實體。】
前面一首偈是講修行，這一首偈是講證果，是接著來的。修行一定要能證果，如果不能證果，這個修行白修了！這四句偈意思很清楚，意思很深很廣。『一切佛剎中』，這不是指一佛剎，盡虛空遍法界，像經前面所說的，世界微塵數剎土。諸位同學要仔細聽，不是恆河沙數，恆河沙數不多，世界微塵數。這個世界不是講一個地球，不是講一個太陽系，世界是講三千大千世界。黃念祖老居士在《無量壽經解》後面附的一篇文章，講他對於佛教裡所講的世界的看法。他說我們今天所講的銀河系，銀河系就是佛教裡面講的單位世界。照他這個法說，佛的剎土範圍就太大了。一千個單位世界才叫一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。就以這個來算，一個大千世界有多少個銀河系？十億個。十億個銀河系是一個剎土，一佛剎，世界海微塵數佛剎，這是「一切佛剎中」。
『一切如來所』，佛剎是大世界，「如來所」就是佛講經的道場。『如是遍法界』，佛剎遍法界，如來講經道場也遍法界。這個如來是哪個如來？給諸位說，一切如來，就是《華嚴經》裡面講的毘盧遮那如來。毘盧遮那如來何以說是一切如來？毘盧遮那是梵語，它的意思翻成中文是遍一切處，你們想想是不是一切如來！這十首讚頌，第一首第一句「一切諸如來」，我們從這裡頭去看，去體會意思。開經偈上講「願解如來真實義」，不能不懂。毘盧遮那佛是法性身、法性土，是能現能變；無量無邊世界微塵數剎土、十法界依正莊嚴是所現所變。可是你要知道事實真相，能所是一不是二。所以佛法不是宗教也不是哲學，我們從這個地方心量拓開了。
我們服務的對象，我們要學佛，佛示現在九法界，在世界微塵數剎土裡面，無處不現身，無時不現身，現無量無邊身。他是怎麼現的？能現能變的因是他的本願。在因地修行，曾經發過願「眾生無邊誓願度」，這是因。因要沒有緣，不會現身，眾生的業感那是緣，因緣具足，佛就現身。現什麼樣身？現無量無邊身。《普門品》裡面只是講歸類，歸納三十二種應身。《華嚴經》上講得比較多，五十三參，善財童子五十三參，五十三種不同的身分。要知道什麼樣的身相都能現，我們的心要拓開。
耶穌基督是不是毘盧遮那佛？你要問我，我跟你說，肯定是毘盧遮那佛。穆斯林裡面的阿拉是不是毘盧遮那佛？是毘盧遮那佛。應以基督身而得度者，毘盧遮那佛就現基督身；應以阿拉而得度者，毘盧遮那佛就現阿拉身。所以唯一的真神，在佛法裡面講是「唯一的真性」。你講真神，行；你講上帝，行；你講真性也行，名稱是假名，隨便你怎麼講，是一樁事情。所以盡虛空遍法界是一個自己，剎土眾生就是自己的清淨法身。我們凡夫因為有妄想分別執著，分自分他，把心量變得那麼小、那麼可憐，造無量無邊罪業，不知道事實真相。
我見到阿拉，我會頂禮；我見到耶穌，我會膜拜，人家覺得很奇怪。我過的是正常生活，他們分這個、分那個，成見很深，這是不正常的思想，不正常的生活。學佛的人有智慧，要明理，要通達事實真相。修行的方法，八萬四千法門，無量法門，包括世間所有的宗教，包括世出世間所有聖賢的教誨。決不是說除了佛講的，其他的都不算，其他統統都是佛。釋迦牟尼佛他老人家思想言行，他是民主自由開放，他不專制。單單講「講經」，佛法裡頭五種人講經，你看不是佛一個，釋迦牟尼佛所說的是經，菩薩所講的也是經，弟子所講的也是經，仙人所講的也是經，變化人講的也是經。只要符合佛所講的標準，那就是經。
這個標準，佛門裡稱之為「法印」。大乘經一法印是實相，換句話說，他所講的是宇宙人生的真相。佛講的是宇宙人生真相，耶穌講的也是宇宙人生真相，那就是經。你看看這個思想多麼開放、多麼偉大，不專制。不是只有我說的是經，別人所說的都不是經，佛不是這個說法。佛所講的是事實真相，宇宙人生真相，不管是什麼人所說的是宇宙人生真相，這就是經。我們在講席裡常講「隨順法性」，不管是什麼人，他講的是隨順法性，那就是經。什麼是法性？父慈子孝，這是隨順法性；倫常道德，隨順法性。孝順父母，奉事師長，《古蘭經》上也是這個講法，《新舊約全書》裡頭也是這個講法，那怎麼不是佛說！那都是經。孔老夫子也是這個講法，中國道家還是這個講法。隨順法性，這就是說隨順真理，真理永恆不變，與一切大眾和睦相處。
佛教給我們布施供養，幾乎所有宗教裡面的典籍都講到布施供養，都講到要憐憫老人、病人、窮苦的人，要常常周濟他們，所有宗教裡都有，這是真經。所有宗教裡面都講「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」，佛家講的這四個根本戒，所有宗教裡都講。所以我肯定所有宗教裡面的神聖，全是毘盧遮那佛的化身。應以什麼身得度，就現什麼身；應該給他說什麼法教化他，他能歡喜接受，就用什麼法。佛無有定法可說，佛沒有一定的身相，無量無邊的身相。
我們如果真正明白、真正懂得，菩提道中只有我一個人是凡夫；就像善財表演的一樣，除我一個人之外，所有一切的眾生，全是佛菩薩示現來教我的、幫助我的、成就我的，我對於一切眾生，都要把他看作是佛菩薩。大乘經上佛常講，「一切眾生皆是過去父母未來諸佛」。《華嚴經》上講的更貼切，菩提道上修行人，我一個是凡夫，除我之外，所有都是善知識。善知識在我面前所作的示現，有正面的、有反面的，都是教我的。正面的是善行，我要向他學習；反面的，他示現的是惡行，他也是我的善知識，提醒我，我有沒有這個惡行，有則改之，無則嘉勉。所以善人是佛，惡人也是佛；善人是老師，惡人也是老師。
佛法各宗各派祖師大德常常問學生，你會麼？這個「會麼」是你會不會學？你要會學，你這一生當中成無上道。善財給我們作模範，表演給我們看。他一生當中為什麼能成就？我們為什麼不能成就？因為我們有嚴重的妄想分別執著，不知道一切眾生都是善知識。《八大人覺經》上，佛教我們「等念怨親」，「等」是平等，平等念待怨親。「怨」是冤家對頭，對我有誤會，毀謗我的，陷害我的。我心目當中他是菩薩，他示現這個，看看我還會不會生瞋恚心。我要是生瞋恚心，我錯了。我的忍辱波羅蜜，我的禪定波羅蜜，我的般若波羅蜜，在這個地方看，能打幾分。一切逆緣、逆境來的時候，歡喜承受，沒有絲毫怨恨，我及格了。
所以我在承受嚴重打擊的時候，我寫了幾條生活在感恩的世界，現在流通到全世界。這幾條東西是從哪裡來的？如果不受這些人打擊，這個東西就出不來。我自己得利益，流通到全世界，多少眾生得利益。這是我的惡知識做的逆增上緣，他有沒有功德？他有功德，他做的不是壞事，是好事。他要不是這樣對待我，我不會做這個反省，我不會寫出這六條。這六條我自己得利益，流通到全世界，不曉得多少眾生得利益，我們知恩報恩。他們就算是，或者是不善的心，但是對我，他做了好事。他對別人可能是結怨仇，對我沒有，我不會結怨仇的。
所以順境善緣，不起貪愛，沒有貪念；逆境惡緣，沒有瞋恚，我在這裡頭去修行。修行最勝道，成就自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，所收穫、所得到的是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，你說多快樂！法喜充滿，全心全力為正法久住，為幫助這些苦難眾生度過劫難。這不是普通的小災難，是劫難，是大災大難。用自己真實修行的功夫，迴向給苦難眾生。我不真修行，他們就多受一分苦難；我真正用功修行，他們災難就減輕一分，真正修行不是為自己，是為眾生。自己什麼樣的惡習氣決定要改，我要不改，眾生多受一點苦，我們不忍心；我能夠痛改前非，眾生就少受一分苦。所以自行跟化他是一不是二，總得要明瞭這個道理。
證果就是這首偈裡頭最後一句，『悉見真實體』。真實體是什麼？禪宗裡面講的是見性，明心見性，見性成佛。教下講的是什麼？諸法實相，就是我們平常講的宇宙人生真相。你見到真實體了，體是自性。見到體，當然你就會明瞭相，體相用，一而三，三而一。下一首偈是講的相用。先見體，體能現能變，十法界依正莊嚴，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，性識是體。
清朝青蓮法師註的《地藏菩薩本願經科註》，他前面的五重玄義跟其他的法師不一樣，他完全用「不思議性識」，我在其他法師註解裡沒有見過。五重玄義頭一個釋名、辨體、明宗、論用、判教，五條他都加上「不思議性識」，跟《華嚴經》此地義趣完全相應。我講那段玄義的時候，特別強調我看到這句非常歡喜，他是真正見到真實體。體見到，那性相還有什麼話好講，太容易了！從體起相起用，然後才能成就自己，才能夠成就眾生。體在哪裡？遍一切處，相、作用統統都遍一切處。菩薩見到了，這裡面都是講的從十方世界來到華藏世界聚會的菩薩摩訶薩。
他們見到了，為什麼我們見不到？實在講，體、相、用都擺在我們面前，毘盧遮那佛從來沒有離開過我們，我們的身心含容在毘盧遮那佛的法身之中不自覺。迷了，迷了自己就作怪。那個作怪的根就是妄想，自以為是，真的叫胡思亂想，膽大妄為，敢造惡業。惡業違背性德，惡業就起了變化，變現出六道三途，自作自受。好像一個人每天晚上睡覺做惡夢，那個惡夢不是別人給你的，是自己造的。惡夢當中驚醒，嚇得一身冷汗，每天過這個日子，不好過，自作自受。
要知道三途六道本來都沒有，佛在《金剛經》上用的形容詞說得很好，「夢幻泡影」，我們就在夢幻泡影裡頭。這個夢幻泡影相，是真的還是假的？說真的、說假的都錯了。錯在哪裡？錯在你有妄想分別執著，你還要問它是真的、是假的。真的，你執著是真的；假的，你執著假的。總而言之，你有執著、有分別，你就錯了。真正覺悟的人，那是什麼樣的一個態度來對待？沒有真假，不能說有真假；換句話說，不能有分別執著，那就對了。對在哪裡？你在這裡頭還是正常享受，這就對了。才有妄想分別執著，你的享受就不正常，你是凡夫的享受，錯了！要學菩薩。
第一首偈第二句講的「遠離於眾相」，前面講得很詳細。你要能「遠離於眾相」，你現在問真問假，這都是相。你為什麼會有這個疑問？你沒有離。所以我常說，你們常常看到我就提一大堆問題，凡是有那麼多問題來問的都是不老實。他什麼問題都沒有了，一句佛號念到底，老實人。你還要拉哩拉雜的那麼多問題來問，不老實。我這個話說過之後，有很多人裝老實，他確實有一大堆問題，見到我他不問。裝老實不行，他不是真老實。真沒有問題的，那是老實人；有問題不問，還是有障礙。為什麼？你的信心生不起來，這個東西障礙你的信心。佛為什麼當年在世講經說法四十九年？就是對這一類根機的，說法幫助你破迷開悟，斷疑生信。你只要有疑惑，你的信心生不起來，斷疑生信那是多麼重要。所以有疑一定要問，不要裝老實，真沒有疑問的，那叫老實人。我們不老實，不老實就不老實，希望從不老實變成老實，這樣學就是正確。有疑不好意思問，不敢問，錯誤永遠錯誤，你的信心生不起來。
你學佛，學佛的心是漂浮不定，禁不起誘惑。哪些人呢？學佛同修裡頭絕大多數的人。你為什麼會退心，為什麼會退轉，為什麼經讀不下去，聽經聽不出味道，不能生法喜，無論修學哪一個法門，懈怠、放逸、墮落。如果遇到這些事情，又不知道反省，又不能夠檢點，不能改過自新，你還會有什麼成就！你在這一生當中空過了，可惜！佛苦口婆心的教導，這些經文你聽了、你讀了，統統沒有用上。
在現實的社會裡頭，無論是古今中外，學佛從哪裡學起？從十善業道修起。你能落實嗎？不殺生，從心地裡，決定沒有傷害一切眾生的意念。不但是動物，沒有傷害牠的意念，植物都不傷害，你才算真正做到。對於蚊蟲螞蟻，佛弟子心目當中看到了，都合掌對牠致敬，不能輕慢，螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩。蚊蟲來叮你，來咬你一口，歡歡喜喜，我布施供養，我供養菩薩，不會把牠趕走。趕走是什麼？你太吝嗇了，你不肯布施、不肯供養。從這個地方，修自己的真誠、清淨、平等、慈悲。對一切人事物，絕對沒有控制的念頭，我們這個戒行才清淨。不偷盜，對於一切人事物，絕對沒有一分一毫佔有的念頭，我這條戒才清淨。
十善業道條條做到，你在這個世間是個好人。人的腳跟站穩了，就是不學佛也不會墮三惡道，來生一定得人身，人道的資格取得了。如果這一點還都做不到，怎麼能談學佛！學佛是學聖人、學大聖人。十善業做到了，真正孝養父母，真正奉事師長。我拿什麼孝養？拿什麼奉事？我拿我自己的十善業道。從這兒開始，以這個基礎，進一步學三皈五戒，一步一步往前走，這是佛法。
佛法在中國是大乘，佛在戒經上講得很清楚，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛這個話是什麼意思？小乘偏重在戒行上，你要不從小乘戒做起，你的大乘落空。你會說，說得很好聽，你做不到。境界一現前，立刻就看出來，手忙腳亂，妄念紛飛。所以要想在佛法裡成就，世尊入滅的時候，教我們兩句話，「以戒為師，以苦為師」，你要不能吃苦，你要不能持戒，你就不能入佛門。佛門廣大，不得其門而入，哪裡能證果？你怎麼會懂得諸法實相！諸法實相真的就在眼前，你的六根就有障礙。佛說得很清楚，你有煩惱障，你有所知障，這兩種障礙障住了。
毘盧遮那佛一切時、一切處圍繞在你的周圍，你有眼不見，有耳不聞，你有心體會不到。經文前面三句就是告訴你遍一切處，佛土遍一切處，佛身遍一切處，一切佛剎那是佛土，一切如來是佛身。佛的法性身、法性土遍一切處，我們一般人聽到不會反對。佛有十身，一一身都遍一切處，讀《華嚴經》的人，聽《華嚴經》的人能接受。為什麼？聽多了，有過一段長時間的薰習，多少能體會到少分的意思，你聽了之後不會反對，但是還不能夠契入。這是什麼原因？為什麼不能契入？你的二障沒有放下。二障放下談何容易！總要減幾分。煩惱斷不了，煩惱要減少；所知斷不了，所知也要減少。這樁事情，一定要有增上緣，增上緣不能夠疏忽。
增上緣是什麼？《阿難問事佛吉凶經》一開端，就教你親近明師，親近善知識是重要的增上緣。遇到善知識，你就真的遇到寶，自己如果沒有成就，不能離開善知識。我早年親近章嘉大師三年，我不是三年就有能力離開他，是他老人家往生，他離開我了。他老人家要是在世的話，我一生會依止他，我不會離開他的，我的佛學根基是他老人家奠定的。他走了之後，過了一年，我找到李炳南老居士，這是真善知識。他要求我五年不要離開他，這是中國過去一般學生親近老師的規矩。我深受他教誨的利益，我跟他十年；十年之後這才離開，我能獨立了，根紮穩了。
我二十六歲學佛，今年七十六歲，整整五十年。修學過程當中，弘法過程當中，我講經四十四年從來沒有中斷過。遇到許許多多的障礙，我沒有被淘汰掉，無論是順境是逆境、是善緣是惡緣，都能幫助我提升境界。所以我才真正是生活在感恩的世界裡，我講的是真心話。順境幫助我提升，逆境也是大幅度的幫助我提升。我這一生修學的經歷，確確實實可以供現代同學們做參考，是一個學習的好榜樣。任何沈重的打擊，我能夠承受得了，而且歡喜快樂。愈是大的打擊，我的境界愈往上提升，我怎麼能不感恩！我怎麼能夠不報恩！知恩報恩，我以我自行化他的功德，念念迴向給一切眾生。這一切眾生包括這些人在其中，普同迴向。現在時間到了，今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:22:15)
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