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大方廣佛華嚴經 （第五九二卷） 2002/1/21 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0592
諸位同學，請看「如來現相品」第五大段，稱揚佛德：
前面現相，菩薩都到齊了，我們看到無比殊勝莊嚴的場面，這個時候菩薩盡興的申說自己對佛的稱讚，讚佛的大德大能無有邊際。這個頌文分兩大段，第一大段就是眉間光中的菩薩，他首先來讚頌佛德，後面是十方菩薩。清涼大師說「新眾纔集」，從十方來這麼多菩薩，佛就現瑞，從眉間放光，光中化菩薩。這種現象在本經裡面次數很多，說明諸佛如來與一切眾生感應道交，不失時節因緣，那個時間配得恰到好處，這個意思我們要懂，我們要學習，那就是弘法利生一定要認識時節因緣。這樁事情本來很難，這是真的，因為我們是凡夫，沒有佛那麼大的智慧，也沒有佛那麼大的能力，只要我們有心學，初學總是試探，就像嬰兒才會走路、才會說話，他一舉一動都在模仿、都在試探。
我們今天在佛門就像初生的小孩一樣，試探覺得有問題了，轉一個方向，另一個方向再試探，緣決定是多方面的。這一方面沒有成熟，那一方面成熟了，等到那一方面成熟之後，再回過頭來，這一方面也成熟了。緣熟的地方先去，做出一個好的形象，好的形象把沒有成熟的地區也都帶上來、都成熟，這是正確的。由此可知，佛法不僅在修學上是活活潑潑的，在弘傳上，弘法、傳法，在利益眾生方面，沒有一樣不是活活潑潑的，我們在這個地方要懂得如是的學習。第一首是眉間勝音菩薩的讚頌，總共有十首：
【即於眾中，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】
這一段是說偈儀，下面是正說。十首偈內容總的來說是讚佛，裡面所含的深義也顯示前面四十句的大問。四十句問實際上可以歸納成十海，十海裡面就包含這四十句的大問。第一首偈是「佛海」，清涼大師在註子裡面給我們說得很清楚。第二首「演說海」，第三首偈是「變化海」，一毛示現故。第四首偈是「眾生海」，第五首偈是「世界海」，第六首是「法界安立海」，第七是「波羅蜜海」，第八是「佛壽量海」，第九是「解脫海」，以普賢菩薩做代表，得到真實的大自在。第十，是「名號海」。我們看它十首的排列，這個意思很明顯，最後總結到持名念佛，第九是普賢菩薩，第十是名號，這裡面都含著很深的意思。
名號海裡面為我們說明一個事實，淨業三福裡頭講的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。十方三世一切諸佛如來怎麼成佛？這個地方為我們顯示的是念佛成佛的，這是事實，因果法爾如是。它有理論的依據，理論是什麼？「一切法從心想生」，心裡面想佛，哪有不作佛的道理？這是理。心想菩薩，他就作菩薩；如果心想貪瞋痴，他所現的境界就是三惡道。十法界依正莊嚴，不是佛菩薩建立的，不是上帝創造的，也不是閻羅王安排的，從心想生。諸佛菩薩、上帝、閻羅王可以給我們做助緣，主要的是從心想生，道理要懂！然後才知道，我們起心動念是多麼重要。第一首頌：
【佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。】
這一首偈是讚頌佛海，總說。『佛身充滿於法界』，這是講的體遍虛空法界，在本經就是法身佛，毘盧遮那如來。毘盧遮那名號的意思，要是翻成華語就是「遍一切處」。我們要問，他有沒有相？我們今天在一些大的道場裡面，看到有毘盧殿，這個大殿裡面供奉著一尊毘盧遮那佛，坐在一個大蓮華上面。毘盧遮那佛是不是真的有這個相？給諸位說，沒有相，雖沒有相他能現一切相，他是宇宙萬有的本體，是能現能變，就是我們自己的真心本性。諸位一定要明瞭，我們的真心比宇宙還要大，宇宙是真心變現出來的。宇宙就是我們佛經裡頭常講的虛空法界，虛空法界是心性變現出來的，說真話是「心包太虛」，量是「量周沙界」，量跟心一樣大，所以虛空法界比心量小。
這個心量要是現前，修學大乘就方便，許許多多的障礙自自然然的消失、沒有了。我們在修學過程當中要知道，無量無邊的障礙是從心量狹小裡頭生出來的，所以學大乘，心量不能不大，什麼都能夠包容。佛在經教裡面常常教我們，「不念舊惡，不憎惡人」，這叫包容，特別提醒你，是因為你心量太小，你不能包容。我們想把自己心量拓開，從哪裡做？就從這裡下手，進一步學普賢菩薩禮敬諸佛。諸佛，過去佛、現在佛這不必說，未來佛就是盡虛空、遍法界一切眾生，所以說一切恭敬。我們不能做，行嗎？不能不知道學佛的終極目標是明心見性而已，所以首先要肯定，我們的法身跟佛的法身是一不是二，充滿法界。
第二句是講作用，『普現一切眾生前』。法身在哪裡？本性在哪裡？真如在哪裡？你是迷了，你不知道。《華嚴經》上講得好：「唯心所現，唯識所變」，這兩句話講什麼？講的是盡虛空遍法界一切現象。說得近一點，十法界依正莊嚴；再說得近一點，我們六根所接觸的境界，眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗅、舌之所嘗、身之所觸，無一不是「唯心所現，唯識所變」。這是什麼？性德，性德自然的流露。這個現象就是虛空法界、剎土眾生，可惜世間人迷而不覺。
『隨緣赴感靡不周』，這一句就是我們平常讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，《楞嚴經》上所講的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。緣是眾生，眾生有感，佛就有應，哪個地方有感，哪裡就有應，隨時隨處無不現身。十方世界，眾生同時感，佛同時應，這個事情很難懂。我們舉個例子來說，今天我們在此地一起學習《華嚴經》，通過網際網路的傳播，這個電波周遍這個世界，這就是應。諸位同學不管你們在哪一個國家、哪一個地區，你打開網路，這個影像就現了，你打開網路是感。我們曉得許許多多地方的同修，你們現在都打開你們的電腦，打開我們的網址，你都能收看到。毘盧遮那如來，十方一切諸佛如來全是毘盧遮那如來的變化所作，毘盧遮那是能變、能現。我們這個身、這邊的華、這邊的樹，是不是毘盧遮那變的？是！一點都不錯。毘盧遮那在哪裡？你指著這個華，是的沒錯，你指著這個樹，沒錯！能變所變，能所不二。所以禪宗大徹大悟之後，老師就問：「會麼？」你是不是真的體會到？體會到了，在哪裡？隨拈一法。老師這個時候注意他的心、注意他的態度，心真的真誠清淨，態度誠誠懇懇，點頭肯定，給他印證，確實入這個境界。
入這個境界之後，那個人是什麼樣子？給諸位說，一片慈悲，冤親平等，萬法一如。眾生要他的身體、老虎想吃他，歡歡喜喜供養。到這個時候，一切為眾生，眾生就是我，我就是眾生。真的覺悟了，妄想分別執著一掃而空，他那個時候的心情就跟《六祖壇經》所說的「本來無一物」，《般若經》所說的「無所有，不可得，畢竟空」，他圓滿的契入。一切眾生需要幫助的時候，立刻就應，眾生有心生感，如來無心而應。就像我們現在打開電腦頻道一樣，我到時間我想看，你是有心；頻道整個播出去，哪個地方打開這個頻道都能看到，不限於一個地方。但是我們這個頻道確實有限，只限於這個地球，而且在地球上還得要有衛星通訊在它範圍之內你才能收得到，不在它範圍之內收不到。一顆衛星它的範圍是有限的，所以必須要許多個衛星連起來，全球才能看得見。法性不然，法性是自自然然的充滿法界，無需要像衛星一個一個傳播，不需要！法界是它變現出來的，它當然周遍法界。這個波，在佛法裡面不叫波叫光，它的光當然是周遍法界，「普現一切眾生前」，這是自然的現象，當然之理。
眾生有感，佛就有應。佛雖然有應，『而恆處此菩提座』。《纂要》的本子是「處北菩提座」，這個北是個錯字，是「此」。這一句話是「不動本」，心性如如不動，自自然然的周遍法界。就像我們今天講的電波，或者我們用太陽來做比喻，陽光遍照大地。現在有科學的技術把陽光變成能源，這就好像「隨緣赴感靡不周」，科學技術如果更上一層樓、更進一步，也許可以把陽光轉變成動力。科學家已經在做，許許多多太空中的衛星利用陽光的能源來發電。我們也看到太陽能電燈，我們看到有些路燈是利用太陽能。現在有許許多多家庭，我們看到屋頂上有一個裝置，那是吸收太陽能，把家裡的用水溫度提高，熱水浴用太陽能，這有點像第三句「隨緣赴感靡不周」。太陽能動了沒有？沒有動。由此可知，「菩提座」是比喻、是表法，不是真的那個地方有個座位。「座」在佛法裡面都是表不動，你看人坐在那個地方很穩重。走著是動的，站著不穩定，隨時他會動，坐在那裡很穩重。所以座表不動，真心沒有動過，本性沒有動過，它是體，它是理。
學佛最重要的是要明瞭這個理體，是要把這個理體抓到。佛法裡面講證得，怎麼證得？如果我們自己的心不動，就證得。不動是什麼？不動就是理體。可是我們現在的心動，起心動念，前念滅後念生，相續不斷，佛講這是妄心，這不是真心，真心是不動的。所以佛法的修學八萬四千法門、無量法門，所有一切方法門道修什麼？修不動心。我們念佛的目的在哪裡？一心不亂。一心就不動，二心就動了。阿賴耶二心，一心裡頭又變出一個心來，阿賴耶是心，動了，妄動，末那、意識、前五識，愈動愈多，出的狀況愈多。動的相叫做無明，不明真相、不明體性。諸位要曉得，無明的相是動的，自性的相是靜的。真如本性的相是不動的，沒有現象、沒有形相，它不是色，它也不是身，它也不是氣，我們六根接觸不到，但是它就在我們面前。我們這個根身、我們的器界，器界就是我們的生活環境，大到虛空法界，都是它變現的。它怎麼變現的？動了就變現，不動不變現。像水一樣，水不動，水平像一面鏡子一樣，水一動就有紋，就起波浪，虛空法界是波浪。
現在西方科學家有很聰明的，我們聽說了，不能不佩服他。他說這個世間根本就沒有物質存在，物質就是講依正莊嚴，依正莊嚴都是物質，根本沒有物質存在。物質現象是什麼東西？波動的現象，這個話說得高明，一點都不錯。盡虛空遍法界所有一切現象，無量無邊的佛剎、無量無邊的眾生，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生；動物是眾生，植物是眾生，礦物是眾生，所有一切自然現象都叫眾生，是波動的現象。他這個說法，跟佛經上講的完全一樣。佛經上講，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？萬物從哪裡來的？說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這兩句話就是波動。無明，無明就是波動，這一動，相現出來了。不動的時候沒有相，像水，水平如鏡沒有相；稍稍一動，波就起來，微波，從微波愈變愈大，變成驚濤駭浪。所以，真相確確實實是波動的。波不管它怎麼動，水不動，「而恆處此菩提座」。不動是真的，動是假的，真跟假要搞清楚。真假是一不是二，假的不動了，那就是真的，真的動了，就是假的。所以，真假是一不是二。我們也不要去分別、不要去執著，執著錯了。真很好，假也很好，說真是體，說假是相。
譬如我們用黃金做一個獅子，你說這是獅子，沒錯很好，你說它是黃金，也沒錯也很好。你說黃金是從體上說的、是從不變上說的，你講獅子是從相上說的，相會變。我不想要這個獅子，我把它做成一個小貓、小狗，相是從心想生；可是，體不是從心想生，心想是識，唯識所變。諸佛如來、法身菩薩他們的本事是什麼？就是平常說的一句話：以不變應萬變，那就是佛菩薩。我們凡夫是以變應變，這就糟糕，永遠糾纏不清，永遠沒有辦法把問題解決清楚。佛菩薩高明的地方是他以不變應萬變，什麼問題到他那裡全擺平、全解決，這個道理很深。
清涼大師在註解裡頭這一句話說得很有意思，「不動本而周遍，則十身圓融，遍四法界」，四法界就是本經所講的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。《華嚴經》上講十身、十種身，十身圓融，一即是十，十即是一，周遍四法界。偈文裡面「佛身」，佛身就含著有佛的十身，圓融周遍四法界，周遍一切法界。所以這個佛身是理、是體，法界是事、是相，但是它可以互用；也可以說佛身是事是相，法界是理是體，它是一不是二。大乘經上常說「性相一如，理事不二」，你觀看的角度不一樣，說它是體，行！說它是相也行，說它是作用也沒錯。最重要的一個關鍵問題，如何能夠證得理體？你才能圓滿的通達，才真正能做到事事無礙。
大師《鈔》裡面，「應用之中，自有本末，菩提座身是本，周遍十方是末」，本末也是一不是二，這是《華嚴》教義。「菩提座身」，身是法身，座是法界，它表的意思一定要懂得，法身跟法界是本，為什麼？不動。周遍十方是它起的作用，作用隨緣，我們在這個經上念得太多了，隨順眾生的欲樂，欲是欲望，樂是愛好，也就是說隨順眾生的希求、隨順眾生的愛好，統統現，沒有不現的。眾生好善好德，自性就現清淨莊嚴的法界，現這個好的環境；眾生心惡毒，就現三途地獄的法界，統統現，平等的現！現在時間到了，我們就講到此地。
第二首偈：
【如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐，菩薩眾會共圍繞，演說普賢之勝行。】
這是第二首，清涼大師把它配十海的「演說海」，這一首偈子裡頭「演說普賢之勝行」，這個意思很明顯。十首偈裡頭有些地方我們要用意思去體會，文字沒有提到，如果不是大師給我們提醒，我們往往粗心大意，沒有看出它的義趣。這一首跟底下一首，都是以最小的相，毛孔是正報最小的，微塵是依報最小的，以最小的相能夠「廣容」，這是事事無礙的境界。我們很難理解，為什麼？不是我們的常識，不是我們的境界。我們的境界裡，大容小沒有問題，小容大不可能，沒有見過也沒有聽說過。佛法當中常說「芥子納須彌」，芥菜子很小，像芝麻一樣，納是容納，能夠容納須彌山。須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，怎麼能容納？佛說這個話，眾生聽了總感覺到大惑不解，這是個疑惑，是不是佛說這些是比喻不是事實？我們初學的人總是這樣想法、總是這個看法。要用自己的知見來解釋佛所說的經法，這樣往往就解錯了，不解如來真實義，不知道如來所說的都是事實真相。為什麼？如來看到事實真相，我們看到是假相，假的心看假的相，永遠不得其真。真心看假相，哪有不透徹明瞭的道理？芥子稱性，它是自性變現的，須彌山也是自性變現的，性沒有大小。有大小，小就不能容大；沒有大小，就能互融互遍。
理說出來了，我們聽了之後，感覺得是有一點點對，但是又不敢接受。為什麼？這個理我們不能證明，所以總是半信半疑。我們這樣的心態學佛，虧就吃大了。怎麼辦？證理，我們求證。用什麼來證實？還是用心。把我們的妄念逐漸逐漸放下，恢復我們不動心，於是你就能證得。一切菩薩證無上菩提，沒有別的方法，怎麼樣把妄念放下。你說怎麼樣放下？那個方法多了，八萬四千方法、無量無邊的方法，這些方法針對一樁事情：放下妄想分別執著，就對這麼一樁事情！妄想分別執著放下了，佛所說的這個境界，你就都明瞭，為什麼？你證得了，親證的境界。你雖然親證，你的說法跟佛一定是一樣的；沒有親證的人聽到，還是懷疑，還是打很多問號，必然的。於是我們就明白，修行必須在一切時、一切處、一切境緣之中，修什麼？修不動心，修不起心、不動念、不分別、不執著，這叫真修行。在日常生活當中從早到晚，在你一天到晚工作裡面，在你的交際應酬六根接觸六塵境界，你記住一句話，我們淨土宗的人修什麼？一心不亂，真淨土！心淨則佛土淨。
『如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐』，毛孔很小，佛剎很大，不是一個佛剎，是一切佛剎。一切剎塵，諸佛有多少？一切剎塵數那麼多的諸佛坐在裡頭。我們常講一毛端裡頭轉大法輪，一尊佛在那裡說法，無量菩薩圍繞，那跟這個比，不能比！這個意思實際上說什麼？一毛孔裡面含攝著盡虛空遍法界，一法都不漏。『菩薩眾會共圍繞』，菩薩比佛更多，佛是一切剎塵數的諸佛，菩薩的數量不曉得超過這個多少倍。『演說普賢之勝行』，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，這首偈是事事無礙不思議的境界。我們在《四十經》裡面讀到，《四十華嚴》經題上「入不思議解脫境界」就是這個境界。普賢行願，清涼大師給我們講普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，能所不二。沒有普賢行，你就入不了這個法界，你就對佛這些話會感到莫名奇妙；具足普賢行，你就能契入。我們要問，什麼是普賢行？現在你懂了，《大方廣佛華嚴經》是普賢行，十大願是普賢行的綱領。《華嚴經》是普賢行的細說，是不是我們這部《華嚴經》？不是的，這部《華嚴經》是略說。細說在哪裡？細說，是盡虛空遍法界一切理事、性相、因果。所以龍樹菩薩講，上本《華嚴經》十個三千大千世界微塵偈、一四天下微塵品，道的是什麼？盡虛空遍法界一切性相、理事、因果，圓滿的含攝在其中。
在這一句裡面，境界不是我們境界。我們要學的，是普賢行。普賢行與大乘菩薩行有什麼差別？就事相上來說是毫無差別，差別在心量。果然是「心包太虛，量周沙界」，那你所有一切行都是普賢行，就差在這裡。換句話說，離妄想分別執著就是普賢行，離執著沒有離妄想、離分別也沒有離妄想，不是普賢行。普賢行妄想也放下了，妄想是無明。佛在經上給我們講，四十一品無明你放下一品，放下一品你就見到不動的性體；你還沒有放下，不動的性體你沒有見到，十法界裡面的佛菩薩沒有見到。十法界的佛菩薩有很深的定功，能把妄心控制住，叫它不動，叫這個妄心不起作用，但是沒有見到真體、真性，沒有見到。他幾時見到真性，就破一品無明。破一品無明是真不動，不是控制叫它不動；十法界裡面是把它控制住，叫它不動，不是真不動。真不動，就是心性。我就是這麼個境界，也只能說到此地，再往深處說我不會了，這是我們應當學習的。學習的方法自己一定要曉得，自己從無始劫以來迷真逐妄，我們把真性、真相、真事、真理完全迷失掉了，隨順妄心、隨順煩惱習氣，念念都在造業。業感得的果報在受報，我們無量劫來就淪落到這個境界裡頭，念念都造業。這個造業總而言之，不是落在妄想裡面，就是落在無明裡頭，出不了六道輪迴。這是佛菩薩在經論裡面常常感嘆的「可憐憫者」，我們是真正可憐憫者！
佛的教法無量無邊，法門無量，但是要曉得，理只有一個：如何求不動心，就這一個道理。無量無邊的方法，方向、目標是一個。我們淨宗念佛，念佛目的在哪裡？一心不亂。你要是果然求得一心，你就能見自性彌陀，你見到真佛，你見到佛的真身。我們用念佛這個方法明心見性，這個功夫在念佛法門講是「理一心不亂」。要達到理一心不亂也有層次，先要成就「事一心不亂」；事一心不亂功夫也有淺深不同，最淺的是功夫成片。我們現前現階段把我們的功夫訂在成片，到成片再提升一級，到事一心不亂，要曉得不斷向上提升，這就對了，你的路完全走正確，其他的事情是附帶的。我有能力、有緣分我就做，沒有能力、沒有緣分可以不做。這個緣分現在人講機會，有這個機緣，你應該要做。為什麼？幫助別人，這個法是大乘法，不是小乘法。所以念念念虛空法界一切剎塵眾生，念念確實有這個心願護持剎塵諸佛的正法，念念有這個心願把如來正法介紹給無量無邊的一切眾生。真有這個心、真有這個願，所以有緣一定做，決定沒有推諉，無緣不勉強。不管有緣還是沒有緣，不管你做還是不做，你修的一定是清淨心，一定是一心不亂。所以在生活裡面修一心不亂，在工作裡頭修一心不亂。一心不亂是戒定慧三學具足，這個戒是定共戒、道共戒，換句話說，一切境緣當中常常保持自己的清淨心。
但是你要記住，你要了解什麼是清淨心，清淨心裡面包含著真誠、平等、正覺、慈悲，少一個你的心不清淨，清淨心有欠缺。不但包括這四條，還要包括看破、放下、自在、隨緣、念佛，一個清淨心，要包括其餘九個，理事完備，真清淨！一念之中，一事之中，一塵之中，圓滿具足！如果就《華嚴經》的教學科目來說，這一念清淨心中具足十波羅蜜、具足十大願王；缺少一條，你的心就不清淨，不是純淨，不是純善。一事一物如是，事事物物無不如是！第三首：
【如來安處菩提座，一毛示現多剎海，一一毛現悉亦然，如是普周於法界。】
這一首跟上一首可以合起來看，上一首事如其理，這一首事包含著理。兩句合起來看，前面六句，一毛孔包含三世間，過去、現在、未來，這是三世間；有情世間、器世間、智正覺世間，這也是三世間，都包括在其中。最後這兩句，『一一毛現悉亦然』，前面是一毛孔，現在講一一毛孔，都是這樣的出現。『如是普周於法界』，然後你才想到這個法界重重無盡。清涼大師這個開示非常非常好，我們要細心體會這個境界，「遍法界內，皆有佛身」。佛在哪裡？我們要曉得，遍法界內不但是皆有佛身，可以說皆是佛身，毘盧遮那是法身佛。「無有一毛不含剎海」，一一毛孔都含剎海。「如來一一毛孔中」，他沒有說「諸佛一一毛孔中」，要說諸佛一一毛孔中，我們就沒有分；說如來一一毛孔中，我們有分，我們一一毛孔中也是「一切剎塵諸佛坐，菩薩眾會共圍繞」，我們哪裡知道？為什麼說如來我們有分？如來，是從性上說的；諸佛，是從相上說的。一切眾生的自性跟諸佛如來的自性是一個性，我們相不同，性相同。一切眾生皆有佛性，因此「一切眾生本來成佛」，本來成佛是從這個方面來看的、來說的。
要是講植物跟礦物，「一切眾生皆有法性」，法性跟佛性是一個性，所以「情與無情，同圓種智」。這些話在《華嚴經》不斷重複，為什麼？它不是我們的境界，希望在無數次重複當中，我們能夠體認，體會、認識。這個體認就是體認自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，經上說的這個境界是我們自己的本來面目。我們要敬佛，禮敬諸佛，怎麼禮敬法？諸佛在哪裡？盡虛空、遍法界一切眾生，眾緣和合而生起的現象，皆是諸佛。我們對於任何一物不敬，就是對諸佛的失敬。我們要敬佛才能作佛，我們對佛不敬，怎麼能成佛？所以誠敬是性德，唯有性德才能夠開發性德，開發性德是你開悟，你明心見性；不是性德，你就沒有辦法開發性德，這一定的道理。孝敬是性德，佛教導我們從這裡下手，「孝養父母，奉事師長」，我們中國人講孝親尊師，學佛從哪裡學起？從這裡學起。
孝親尊師之行是儒家的《弟子規》，每一句、每一條都是性德的流露，我們要明瞭，我們要落實，要真的去做。佛門裡面的戒律清規，是性德的流露、是天然的秩序，不是哪個人製作的，不是哪個人要求哪個人去做，不是的，佛法裡面常講「法爾如是」，自然而然！我們能夠明瞭、能夠落實，不但是世界和平，它的效果是宇宙和諧。中國古聖先賢的教育極力提倡，所以古代那些做帝王的，為什麼稱皇帝為聖人？這個話不僅是恭維，是事實。聖是什麼意思？對於宇宙人生真相通達明瞭，稱之為聖。他確實通達明瞭，所以他建立一個政權能夠綿延幾百年，能夠傳幾十代，他要不是聖明，他做不到。他聖明在哪裡？懂得這個事實真相，他能夠和睦天下，與天下人和睦相處。
他住的地方、他每天辦公坐在那個地方，那個地方叫什麼名稱？諸位到北京故宮去遊覽就看到，「太和殿」。什麼是太和？跟宇宙和平相處、和睦相處，太和！不僅是這一個國家、這一個世界，不是！要跟虛空法界、無量無邊的諸佛世界和睦相處，平等對待，太和！這就是聖人。太和殿後面是「中和」，中央，如果不中，那個太和有名無實。中就是沒有一點私心，你那個心要放在當中，不能偏不能邪，大公中正你要永遠保持。所以，中和後面是「保和」。你們看看皇宮裡三個最重要的建築物，它的命名。他要是能夠永遠遵從不違背太和、中和、保和，給諸位說，這個王朝千年萬世，它不會被人取代、不會被人推翻。這種見解、這種作為是周禮的精神，周朝周公製作的這一套制度。《周禮》實在講就是周朝的憲法、根本大法，它的精神就是太和、中和、保和。從前方東美先生給我講過好多次，如果周朝後代的子孫永遠遵守周公這個制度，到今天還是周朝。為什麼？真正是得天順人，哪一個老百姓不擁護、不愛戴？你大公無私，你起心動念都是為一切眾生著想，聖王！要以佛法來說，是佛菩薩不是凡人，他的國家怎麼會滅亡？沒這個道理。怎麼會滅亡？後世子孫迷失了方向，祖宗訂的目標方向迷失了，背道而馳，那一定引起人民的不滿，於是就有革命，就會把你的政權推翻。
中國古聖先王講的三和，你們看看跟這個經文相應不相應？清涼大師說得好，「一毛表解脫門，諸佛菩薩，智所住故」。諸佛菩薩住在哪裡？住在解脫，解是解開。把什麼東西解開？執著解開，分別解開，妄想解開，解是解這個；脫是什麼？脫了果報。執著解開了，就脫離六道輪迴；分別解開了，就脫離十法界；妄想解開了，就證得究竟圓滿的大覺果位。諸佛菩薩住的是解脫門，你們想想解脫門的意思跟太和、中和、保和相不相應？解脫裡頭因果具足，太和、中和、保和也是因果具足。大師後面說得好，「現多剎海者，門門皆是淨土因故」，為什麼？心淨則佛土淨。哪裡是佛土？虛空法界無處不是佛土，換句話說，無處不是淨土，所以才講心淨則佛土淨。我們因為沒有辦法達到純淨純善，這才想換一個環境來學習，求生阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛的淨土是一個最理想的修學環境，我們到那裡是去求學，希望我們在那個環境裡完成純善純淨。然後你就會看到盡虛空、遍法界皆是淨土，永遠不再墮落，永遠不再迷惑。
我們從這兩首偈頌裡面，雖然不能肯定，可是你要細心去體會如來果地上的境界。體會不了多念，念上個三百遍，常常念、常常想著，不要求答案，對我們的修學就會有很大的幫助。為什麼？把我們從前錯誤的觀念轉變過來，轉過來之後正知正見。修行頭一個要知見正，然後再慢慢要求言行正。時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 15:42:24)
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