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大方廣佛華嚴經 （第五七四卷） 2002/1/12 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0574
請看「如來現相品」第二個大段，光召有緣：
【爾時世尊，知諸菩薩心之所念。】
長行一共分為十個小段，這是第一個小段，剛才念的這一句。諸菩薩心裡面的疑惑，世尊都知道。光召有緣，這是放光的意義，是因為佛明瞭。菩薩呈獻的供具，供具出聲讚頌，這個我們都能夠明瞭，所以這裡就不提了。『念』，這是疑法，對於宇宙人生的真相有許許多多的疑惑，佛沒有立即解答而放光，這是什麼意思？清涼大師給我們解釋，這是「現相答」，所以教學的方式非常善巧，對於利根的菩薩用一個表示他就明白了。世尊用這種方式來答覆，這是佛三昧力加持放光。他方世界的菩薩很多很多，無量無邊，菩薩見到這個光明，這個光明召集大眾，就是光召有緣。緣是什麼？根性成熟，換句話說，入華嚴境界這是有緣，沒有入這個境界那就沒有緣。我們要問，世尊現在有沒有放光？有。我們這個世間的菩薩有沒有參與華嚴法會？有。為什麼我們不知道？我們沒有緣。我們為什麼沒有緣？我們的心不清淨，我們二障沒除，煩惱障跟所知障障礙我們，我們見不到佛光，聞不到佛說法。現在的科學技術還不到家，科學現在還不能製作一套儀器讓我們看見佛光，不能發明一個機器讓我們收聽到佛的音波，道理在此地。《華嚴》這一會是盡虛空、遍法界，哪裡會把我們少掉？我們在其中。我們要想參與這個法會，不是不可能，依教奉行。我們的心想依教，但是行完全違背了教誨，這怎麼行？
我這一次從香港到新加坡一直到這裡，我每天都在溫習《沙彌律儀增註》，我很仔細的看，過去曾經講一遍。現在我用新的本子看，我還是用紅色、綠色的筆在畫。我跟你們不一樣，你們往高處走，我往低處走。為什麼？根本要練好，我有根本我才會有受用，我的腳跟紮在最低的地方、最踏實的地方。思相見解接近《華嚴》，我們沒入這個境界，沾到這個氣氛，這是得力過去十幾年，過去十幾年我把這個經講了一半，沒有講完，現在從頭講起，境界跟往年完全不相同。往年可以說講的是文字，講的是註解，清涼大師的《疏鈔》，依文解義。現在這麼多年來已經有一點氣氛，我自己很清楚、很明白，因此愈感覺到根本的重要、德行的重要。只有在這上真正下功夫，透徹的明瞭，圓滿的落實，我才有救。我懂得如何爭取往生的品位，我明瞭這一點，這是我一生第一樁大事，佛法裡面常講大事因緣。這些經教說老實話，對我來說變成小事，不是大事。
有許許多多老太婆、老阿公不認識字，一生沒有聽過經，不知道教是什麼，他能夠以善心善行做人，老老實實念佛，這一句佛號念個三年五載，人家能站著往生、坐著往生，預知時至，講《華嚴經》的法師不如他，真的不是假的。你看諦閑法師讚歎他那個鍋漏匠的徒弟，那幾句話值得我們反省，值得我們深思。他說：「名山寶剎的方丈住持比不上你，講經說法的大法師比不上你！」預知時至往生，沒有病苦。站著走的，走了以後還站三天，等諦閑老和尚替他辦後事。那是什麼人物？我們不能不知道。那是搞真的，回過頭來看我們這一套，我們是搞假的。假的一文不值，真的不可思議。所以大家一定要曉得，我講這個經用意在哪裡？給誰講的？自己心裡要清楚、要明白。
放光主要的意義召集有緣的菩薩，召來的菩薩也是言答前面所講的十問，到經文我們就知道了。
【即於面門眾齒之間】
清涼大師為我們解釋這是光的依處。「面門」口放光，『面門眾齒之間』，這個光是從口放出來的，它表前面念請的四十個問題。《法華經》裡面說得很好，說一切菩薩，菩薩是佛的學生，這些學生的智慧、學生的德能是「從佛口生」，佛天天教導他，「從法化生，得佛法分」，得佛法分就是入佛境界。四十問，佛在經上告訴我們，釋迦牟尼佛三十二相牙齒是一相，他有四十顆牙齒，我們一般平常人是三十六顆牙齒。四十顆牙齒表這裡四十個大問，光從口發，這個意義很深很廣。
【放佛剎微塵數光明】
這是顯光之體。『佛剎微塵數光明』，佛現身說法沒有自己的意思，都是隨順眾生，就像《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。十方佛剎的菩薩，真正是「佛剎微塵數」，菩薩有多少數量，佛就放多少光明。光明絕對不是有念放出來的，不是說有心，你來了三個我放三道光，你來了四個我放四道光，這不是佛菩薩。為什麼？你有作意，也就是說你有意思在裡頭，這個不行，你已經落到意識裡面去了。佛菩薩所放的光明是自自然然，沒有意思在裡頭，沒有說要想放多少，沒有！完全是感應。下面列出光明的名號，名號都是從體性作用上說的，諸佛菩薩都沒有名號，光明哪來的名號？所以這些名號都是為了覺悟眾生方便說的。
【所謂眾寶華遍照光明，出種種音莊嚴法界光明，垂布微妙雲光明，十方佛坐道場現神變光明，一切寶燄雲蓋光明，充滿法界無礙光明，遍莊嚴一切佛剎光明，迥建立清淨金剛寶幢光明，普莊嚴菩薩眾會道場光明，妙音稱揚一切佛名號光明。】
這十種意思我們從前面一直讀下來，《華嚴經》表法的義趣我們明瞭，這個地方當然你就不難懂。『眾寶華遍照』，「寶」在此地是形容，什麼才是寶？真正的寶是法，法寶是什麼？總而言之，是戒定慧，佛在經上稱之為三無漏學，小乘證得無漏是證阿羅漢，大乘證得無漏是法雲地的菩薩。戒定慧從哪裡來的？戒定慧是自性本具的德能，慧就是本具的般若智慧，定是自性本具無量三昧，戒是自性本具無量的德用。要是以四智菩提來說，自性本具的般若智慧是大圓鏡智，大圓鏡是根本智，妙觀察是後得智，平等性是三昧，成所作智就是戒律。這是真的寶。世間七寶不是寶，為什麼？不能解決生死問題，不能幫助你脫離輪迴，所以那不叫寶，這個意思我們要懂，我們要明瞭。真正覺悟的人、真正有智慧的人曉得，古聖先賢的教誨是寶，我們要珍惜。世間一切財物可以維繫我們的身命，身命不是寶，身命非常脆弱，隨時可以失掉，這哪裡叫寶？慧命是寶，它永遠跟著你走，它不會失掉。身命有生滅，慧命沒有生滅，我們得認識清楚，世出世間法裡哪些是真的、哪些是虛妄的？戒定慧三學，遍照光明，遍照十方三世，光明裡頭有這個。
『出種種音莊嚴法界光明』，「種種音」是教化眾生的，不要說虛空法界，單單在我們這個地球上，一切眾生語言並不相同。在我們這個世間眾生的語言我看至少也有幾千種，澳洲的土著有兩百多種，他們的語言不相同，每一個族群有他們自己的語言，他們沒有文字。所以這些族群人數雖然不多，它不容易統一，為什麼？它沒有共同的語言，好像一個族群就是一個大家庭，從他們的遠祖代代相傳，繁衍成一個族群，實在講一個族群就彷彿是一個大家族。像我們中國古時候的族姓一樣，同一個姓這是一個族，盡虛空、遍法界，我們就曉得一切眾生語言很複雜。在我們這個世間除了人有語言，我們知道動物也有語言，在《高僧傳》裡面記載就很多。許多這些修行有了成就的人，得三昧的、開悟的，他們能跟鳥獸溝通，他們懂得牠的語言。安世高就是一個例子，歷史上記載絕對不是欺騙人的，安世高聽鳥在樹上談話，幾隻鳥在聊天，牠們站得高，看到遠處有些人來了，「有幾個人挑著擔子」，牠們在聊天。安世高聽到了告訴他的朋友，鳥在談話說從哪個方向有幾個人來了，過了一會兒果然那幾個人到了，是真的不是假的。鳥獸有語言，樹木花草都有神靈，他們之間也有語言，所以種種聲音「莊嚴法界光明」。
『垂布微妙雲光明』，這一句是講的自然現象，空中的彩雲。雲怎麼形成的？今天科學家從物理學的理論告訴我們，自然現象的形成，他也說了一套道理，我們聽了不能說他沒有理，但是他這個理是片面的。理是裡頭還有理，深一層的理、深兩層的理他就不知道，他只能看到表層。佛告訴我們，「一切法從心想生」，人心向善，風調雨順，自然現象它能隨人心轉；人心要是不善，自然現象也就轉變成不善。我們今天所謂許許多多的自然災害，是人心的感應，這個道理深。我們細心去體會去觀察，你才知道佛講的這個話是真的不是假的，這一個地區人善良，這個地區少災少殃；這個地區的人不善，多災多難。我們看歷史，再冷靜觀察現實的這個世間，就明白聖人說的話有道理。
第四句，『十方佛坐道場現神變光明』，說「十方」自然就包括三世。「佛坐道場」是講經說法，教化眾生。「現神變」是教學的善巧方便。像這個地方給我們講的原則，世尊答菩薩的疑問有現相、有言說，都是屬於「神變光明」。第五句，『一切寶燄雲蓋光明』，這是莊嚴具，也是最普遍的供養具，供養佛菩薩。民間習慣的是獻幡獻蓋，供養的幢幡寶蓋。寶蓋有兩個作用，一個是遮陰，一個是遮蔽灰塵，由此可知，它表法的意思就是我們今天所講的環保，防止污染。寶蓋的表法，用現代的話來說防止污染。最重要的是心理污染，用什麼防止？佛法是用戒律，戒律的精神是防微杜漸。換句話說，幢幡、寶蓋我們看到這些供養具、這些莊嚴具，立刻就要想到清淨戒律、嚴持戒律，它表這個意思。
『充滿法界無礙光明』，這一句含義非常深廣，沒有一樣不充滿法界。像前面講的六根三業，六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，三業：身業、語業、意業；身業分出兩個：身光、放光，常光跟放光，充滿法界，諸佛如來如是，法身菩薩如是。回想想我們如不如是？說實在的話，我們亦如是。為什麼？自性法爾如是，它本來就是這樣的。本來就是這樣的，但是現在不顯，顯示不出來，這是什麼原因？因為現在我們心裡頭，心沒有那麼大，我們起心動念這個心想範圍很小，起心動念就想我個人，這範圍很小，或者是起心動念想我的家庭、我一家；世間也有一些英雄豪傑他想多大？他想我這一個國家，這就是一般人所講的民族英雄，沒有想到全世界。想到全世界還不行，想到盡虛空、遍法界，那我們現在這個六根三業，也就跟諸佛菩薩沒有兩樣，隨著你的心量。所以常講量大福大，量小怎麼行？聽《華嚴》不要得別的，就得這一句我們的受用就不可思議，心量拓開了。起心動念都要想到盡虛空、遍法界，更要想到我們要為盡虛空遍法界一切苦難眾生，苦難眾生是沒覺悟的眾生，我們要幫助他們。
這是佛在經教裡頭常常教導我們的，為什麼？諸佛菩薩就是這樣做的。我們要想幫助別人，首先必須具備的條件是自己，自己沒有成就，你怎麼能幫助別人？自己成就什麼？成就戒定慧三學，你就有能力幫助虛空法界一切苦難眾生。所以自己要具足三學，大乘法裡加上四智，這是度眾生必須具備的條件。四智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那識為平等性智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，你要能轉得過來。從哪裡轉起？從末那轉起。末那叫意根，宗門教下祖師大德，我們在經教裡常常看到「從根本修」，根本是末那識。
末那是「四大煩惱常相隨」，你把四大煩惱轉過來，末那就轉過來了。四大煩惱第一個是我見，就是見思煩惱裡面的身見，執著這個身是我，於是自私自利、貪瞋痴慢就從這生起了。意根頭一個是我見，第二個我愛，第三個我痴，痴迷，第四個我慢，貢高我慢，四大煩惱常相隨。所以四弘誓願「煩惱無邊誓願斷」，就是轉末那成平等性智，然後再轉第六意識為妙觀察智，四智這兩個是因地轉；這兩個轉過來了，第八識轉大圓鏡，前五識轉成所作，就跟著轉了。那兩個是果上轉，這個是因上轉，充滿法界，周遍法界。
『遍莊嚴一切佛剎光明』，「遍」是普遍，一個佛剎都沒有漏掉，十方三世一切諸佛剎土，真能做得到嗎？給諸位說，真能做到。為什麼？十方無量無邊諸佛剎土不離自性，性德圓滿周遍，所以我們的起心動念、言語造作只要與性德相應，就周遍一切佛剎。用性德莊嚴，這是真的莊嚴。性德是什麼？我們把它總歸納來說兩個字：一個是「淨」，一個是「善」。心地純淨純善，語業純淨純善，身業純淨純善，這是真正莊嚴一切諸佛剎土，用自己的身語意業。
第八句，『迥建立清淨金剛寶幢光明』。「建立」就是建樹，「清淨金剛寶幢」，這就是我們現前所講的道場，道場不一定是寺院叢林，那是形式，最重要的是心地。清淨心是禪定，金剛是表智慧，寶幢是形容它的作用，這一句也可以把它看作戒定慧三學。前面有這個意思，是成就自己，也就是說以自己戒定慧三學感化一切大眾。中國人常常講的「潛移默化，移風易俗」，自己做一個榜樣，做一個典型，做給別人看。
第九句，『普莊嚴菩薩眾會道場光明』，「普」是普遍，沒有分別、沒有執著。「莊嚴菩薩眾會道場」，菩薩教化眾生之處就是「眾會道場」。以我們的精神、以我們的德行，這是精神莊嚴。精神的莊嚴我們看不到，要用現在的話來講，這屬於磁場，這是精神上的莊嚴。如果他的道場距離我們不遠，像菩薩戒經講的，四十里之內，那我們要用物質上去幫助。或者我們去參與道場恭敬禮拜，做大眾的一個樣子、好學生的樣子，都屬於莊嚴道場。
第十句：
【妙音稱揚一切佛名號光明】
這一句是佛幫助一切眾生最重要也是最基本的一個方法，諸佛名有兩個說法，「一切諸佛名號」，一種說法就是指一切諸佛各別的名號，像世尊為我們說的《萬佛名經》、《三千佛名經》，我們在這裡面看到諸佛名號，當然不只這麼多，佛只是略說而已，十方世界每一方略說，就說了這麼多。另外一個意思，一切諸佛名號就是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也稱之為諸佛名號。為什麼？阿彌陀佛這四個字它的本意是無量覺，梵語阿翻成無，彌陀翻作量，佛翻作覺，我們想想哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是自覺、覺他、覺行圓滿，圓滿就無量了，所以阿彌陀佛這個名號可以說是一切諸佛共有的名號、共同的名號，這又是一個意思。
『妙音稱揚』，「妙音」就是一心稱念，所以我們一心稱念南無阿彌陀佛，妙音！妙在哪裡？妙是不可思議，眾生聽到這個音聲，阿賴耶識裡頭就種了佛種，「一歷耳根，永為道種」，將來這個種子遇到緣起現行，必定成佛，所以一切眾生皆是未來佛。我們對一切人、一切事、一切物，常常稱念南無阿彌陀佛，無量無邊的功德。特別是對於這些小動物、植物、乃至於礦物、山河大地，常常對著它們稱念，利益無邊！因為我們知道，山河大地確確實實有無量無邊的神靈依止這些物相。物是萬物，相是自然現象，像雲、像霧、像風都有神靈依附，於是乎就變成風神、雨神，雲霧之神。我們學佛特別是在《華嚴經》上，告訴我們宇宙事實的真相，神靈無處不在，諸佛菩薩也是無處不在，我們以真誠的心與他們求得感應，對於我們自己的修學有一定的幫助。
【如是等佛剎微塵數】
這一句是總結，上面舉出十種名字，說明光的德用。我們千萬不要以為，一個光是一個作用，那就錯了！無量無邊『佛剎微塵數』的光明，一一光明都具足圓滿的功德，或者我們說圓滿的性德。這是真的，確確實實是經上所講的「一即一切，一切即一」，無有一法不圓滿。
【一一復有佛剎微塵數光明以為眷屬】
這是為我們說明光明當中還有光明。『眷屬』怎麼講？譬如，一道光明具足前面所說十種名號的義趣，這一道光裡面就有十個眷屬，何況這十個名號是無量無邊德用的歸納，每個名號展開都是無量無邊的德用，所以一一光明就有佛剎微塵數的眷屬。這個境界裡頭，隨拈一法無不是大圓滿，真正不可思議。
【其光悉具眾妙寶色】
這是「辨色相」，眾寶實實在在講沒有方法形容，只有用我們世間大家平常所熟知的珍寶做比喻，我們這個世間的珍寶怎麼比也比不上性德。它表法的義趣，清涼大師說得很清楚，表「教道含容」。『其光』，每一道光，『悉具』，圓圓滿滿具足。『眾妙寶色』，意思也是雙關的，本意是性體、性德的圓滿，也是我們常常講的，自性本具的般若智慧、本具的萬德萬能，本具的相好、無量的相好，一一光統統具足，這是本意。另外一個意思是表世尊的教誨，諸佛如來、法身菩薩示現在這個世間，種種教誨就像光明裡面「悉具眾妙寶色」，具足這個意思。
【普照十方各一億佛剎微塵數世界海】
這裡頭有數字，明顯的數字，『普照十方各一億佛剎微塵數世界海』，這個數字我們無法想像。西方極樂世界距離我們這個世界，佛在經上講十萬億佛國土，比起這個數字少得太多，十萬億佛國土，你看這裡「一億佛剎微塵數世界海」，比這個數字不曉得要大多少倍。這是說明佛光普照，「普」是平等的、是清淨的。
【彼世界海諸菩薩眾，於光明中，各得見此華藏莊嚴世界海。】
這是十方世界諸菩薩見到佛光，前面都說過，有緣的菩薩，光召有緣，放光召集有緣的同學們，這些都是有緣的同學，見到這個『華藏莊嚴世界海』，這是一個大世界。將來在「華藏世界品」我們會看到，這品經裡面告訴我們，我們現在娑婆世界跟西方極樂世界，華藏世界有二十層，好比二十層大樓，西方極樂世界跟娑婆世界同在一層，在第十三層。像這樣的華藏世界海，在虛空法界裡頭無量無邊。就像我們今天科學家觀察太空，看到這些星球好像都是有組織的，也是一個族一個族的，非常有規律。好像這個太陽系，太陽系有九大行星，這是大的，小行星很多。現在在天文望遠鏡的觀察之下，小星行有幾千個，我們知道還有更小的，更小的望遠鏡沒有看到，我相信那個數量更多。這個更小的都不叫星星，我們叫殞石，像個大石頭一樣，它也是獨立的，也是跟行星一樣環繞著太陽系旋轉。像這樣的太陽系很多很多，又圍繞著一個中心旋轉，這就是我們今天講的銀河系。銀河系在這個大世界裡面，它到底扮演什麼角色？我們現在不知道。
過去我們以為銀河系就是佛經上講的大千世界，一個佛剎，現在有人提出異議。黃念祖老居士他說，銀河系在佛法裡面講是一個單位世界，他也說出一番道理。如果銀河系是一個單位世界，大千世界可大了！一千個單位世界旋繞著一個中心旋轉，這是小千世界；這個小千世界也是一個集團，這個集團又圍繞著一個更大的中心旋轉，一千個小千世界組成一個中千世界；一千個中千世界合成一個大千世界，這是一尊佛的教化區。這樣一個大世界，在華藏世界還是很小的世界，在華藏世界第十三層。極樂世界在我們這個大世界的西面，當中間隔多遠？佛說有十萬億個這樣的大世界。現在科學家還沒有法子證明。但是世界無量無邊，微塵剎數，總不出一心，「唯心所現，唯識所變」；不出一心，這個意思我們一定要懂得。
【以佛神力，其光於彼一切菩薩眾會之前，而說頌言。】
下面是偈頌，「偈聲命召」，偈頌的內容舉佛的十種德號，「示為所歸」。佛這十種德號，顯示如來果地上無盡的德能，用十種稱號來代表。在本經「法界品」裡面，有詳細的介紹。下面是偈頌，每一首頌大概說一個名號，也有講兩個名號。第一首：
【無量劫中修行海，供養十方諸佛海，化度一切眾生海，今成妙覺遍照尊。】
這十首偈我們怎樣學法？第一句，佛也是像我們一樣的凡夫修成的，修學的時間非常長，『無量劫中修行海』，「海」是比喻深廣無際。修行到底從哪裡修起？佛在淨業三福裡面給我們講得清清楚楚、明明白白，從「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」修起。我們再仔細看看現前的社會，出了什麼問題？病在哪裡？如果我們是大夫，經過我們診斷之後要下什麼樣的藥，給諸位說，就是這四句，沒有別的。孝親尊師是倫理，是孔孟之道。特別提出來「慈心不殺」，現在這個社會沒有慈悲心，你看看一些年輕人，跟他們往來聽聽他們說的，看他們所做的，都學會損人利己，慈悲心沒有了。不知道因果，不知道殺害眾生的果報。這個戒經裡講得很清楚，殺人不可悔罪，就是沒有你懺悔的餘地，不通懺悔。
現在這個社會任意殺人，怎麼得了？我們在美國住了很多年，美國的槍枝買賣就像賣玩具一樣，沒有禁止的。美國人的人家，我在達拉斯那個時候買了一棟房子，原來的屋主我到他們家去看的時候，長槍短槍七、八枝，家裡只有兩個人。很多同修告訴我，美國幾乎每個家庭都有槍枝，他們是自衛的，也是玩具。所以我們常常聽到，有殺父母的、殺老師的、殺同學、殺兄弟的，時有所聞，不通懺悔。殺一切動物雖然通懺悔，將來冤冤相報還是免不了，這個事情多麻煩！世間人不曉得事實真相，真的是膽大妄為。如果你了解事實真相，不敢做，寧捨自己生命也不敢殺生。捨自己生命無所謂，一轉世投胎又來了。如果我這一生福報還沒有盡，決定得人身，享這一生的餘福；如果這一生還有修福，來生你的福報更殊勝，不可以殺生。佛教導我們修行，就是以十善為根本，以十善為基礎。所以現代社會迫切需要的是真正明瞭因果、深信因果，是第一個大事，根本的根本。
印光大師是西方極樂世界等覺菩薩，到我們這個世間來示現，教什麼？他教我們要學《了凡四訓》、學《感應篇》、學《安士全書》，把這個東西擺在第一，一生盡心盡力來宣揚。這不是佛教的書，我們看看這三樣東西，全是講的因果報應。《了凡四訓》教育的宗旨，就是明瞭因果的事理真相，對於業因果報深信不疑，這門功課就畢業了。《感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》在《安士全書》的上半部，它的內容是什麼？善惡的標準，什麼是善、什麼是惡，給你講得清清楚楚、明明白白，修行從這修起，斷惡修善。世間人能依照這個書去修，決定不墮惡道，來生一定享人天福報。印祖到世間來，真的是救世救人。《安士全書》後半部有三樣，第一個《萬善先資》，是勸戒殺放生；另一個是《慾海回狂》是勸戒淫，五戒、十戒這兩個是最重的戒，特別詳細說明，舉出許許多多因果報應的例子。最後一篇《西歸直指》，勸你念佛求生淨土。做這些書的人都是大菩薩，大慈大悲救苦救難，踏踏實實絕對沒有好高騖遠，做真實的學問、真實的功夫，我們要從這些地方去體會。認真努力修學，要把這個課程發揚光大，教化社會一切大眾，以這個功德迴向求生淨土，做為往生的條件，你肯定得生。
所以祖師把這個擺在第一優先，是看到現前社會災難，現前社會的需要。儒跟佛不講了，為什麼？沒有根了，這個世間人不講禮了，儒的根斷掉了，學佛的人不講戒律了，佛的根斷掉了；儒佛的根斷掉了，救人要緊，也就是說不要讓他墮三途，把他從三途救出在人天，這個要緊。有了人天的基礎，再幫助他向上提升，這是正確的，這是教導的一條光明大道。所以我們今天讀到這個「無量劫中修行海」，修行什麼？不能不知道。佛講淨業三福，說完之後告訴我們，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，你就想有多重要。我們不在這上強調，我們就永遠錯了。「無上甚深微妙法」建立在三福的基礎上，尤其是第一條的四句。所以《十善業道經》，是五乘佛法的基礎，十善業道修好了，孝親尊師、慈心不殺統統做到了。所以我講孝親尊師、慈心落實在十善業，沒有十善業，前面三句都落空了。
『供養十方佛諸佛海』，用什麼供養？用我們的修行供養，真供養！普賢菩薩在十大願王裡面跟我們講的，大千世界七寶供養比不上法供養。法供養裡面講了七句，第一句「依教修行供養」，我們真正努力修行，修正自己錯誤的行為，叫做修行。行為雖然多，總不外身、口、意這三大類。意是根本，意就是起心動念，起心動念所有一切錯誤的念頭把它修正過來，這叫修行，這叫從根本修。不允許自己心裡頭有一個惡念，從這裡下功夫，務必讓自己的三業行為走向純善，這是真正供養。
『化度一切眾生海』，今天佛來，你看印光大師等覺菩薩來了，用什麼化度一切眾生？因果教育、斷惡修善的教育，用這個來教化，來度一切眾生。『今成妙覺遍照尊』，這就是十號裡頭「正遍知」，成就「妙覺遍照」。十號裡第一個「正遍知」，為什麼把這個名號擺在第一？我們就想想它的道理，對我們的毛病。正對邪，我們現在確實邪知邪見，所思所想偏差，不正。「遍」是圓滿，我們的知見不圓，偏漏、偏見、漏見，這首偈幫助我們修正。首先要懂得修行，要知道什麼是真供養，這是大乘法，一定要曉得怎樣幫助社會大眾，一定要認清楚現在社會害了什麼病。第二首：
【毛孔之中出化雲，光明普照於十方，應受化者咸開覺，令趣菩提淨無礙。】
這一首是講十號裡面的「明行足」，「毛光開覺，是明行足」。明是智慧，行是行為，足是圓滿，這個意思就很明顯：解行圓滿。清涼大師註解，「明是證行，行是教行」，這個講法也很好，使我們有所依靠。只有智慧你才真正能夠隨順佛陀教誨，信、解、行、證，你會按照這個順序去修。信解行證依什麼？一定依佛陀教誨。就像善導大師在《觀經疏鈔》裡面教導我們的，佛教給我們做的，認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們決定不能夠違犯，這是教行。證行就是教行的落實，把佛陀的教誨變成我們自己的行為、變成我們自己思想，解行相應、解行圓滿，稱為「明行足」，足是圓滿。我們大意明瞭了，看經文。
『毛孔之中出化雲，光明普照於十方』，我們怎麼學法？想想我們的身體是許許多多毛孔組成的，毛孔我們今天講細胞，它的意思我們能想像得到，每一個細胞都健康，都放出智慧的光，都放出圓滿的光，都放出慈悲的光，全身放光。「光明普照於十方」，十方一切眾生，他見到你了，看到你的光彩了。我們平常常說的形象重要，不能不注重我們自己的形象。「明行足」是修行圓滿的德相，我們今天修行沒有圓滿，時時刻刻要注意我們的形象。我們的形象要常常記住，真誠的形象、清淨平等的形象、正覺慈悲的形象、看破放下的形象、自在隨緣的形象。『應受化者咸開覺』，「應受化者」是什麼？緣成熟的人。善根成熟的人接觸你，他就有感動，他就覺悟。所以教化眾生，你看看菩薩念請，如來先現相答，人家向你來請教希望跟你學佛，頭一個你把形象給他看，然後再教導他，『令趣菩提淨無礙』，這才教他。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 15:40:20)
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