大方廣佛華嚴經 （第三六一卷） 2000/9/28 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0361
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王長行，第五句：
【婆稚阿修羅王，得震動十方無邊境界解脫門。】
清涼大師註解，「以大幻通力，動剎悟機，不怖眾生，斯為大力。大力婆稚，華梵異耳」。名題裡面『婆稚』是梵語，意思就是大力。這一位菩薩他修學的法門，是『震動十方無邊境界』。由此可知，法門確確實實是無量無邊，不定是用什麼方法，但是他的目的決定是相同的，幫助眾生破迷開悟，這就叫佛法，實際上方法是沒有一定的。
清涼大師在註解裡面說的，我們要怎樣來學習？「大幻通力」，這一句很重要。什麼叫幻？什麼叫通？幻是佛法裡面講的善巧方便，是屬於方法；通是屬於智慧，通達明瞭。這裡面最重要的是要通達眾生的根機，然後才能真正做到應機說法。佛菩薩講經說法，經論上常說理機雙契，上必須要契諸佛所說之理，諸佛所說的理是真理，真理就是自性，與真如自性相應這個契理。自性是清淨的，沒有絲毫染著。我們起心動念，這裡面就有無量無邊的分別執著，所以心不清淨。心要怎樣才能得到清淨？佛給我們講的真心，《般若經》上講得多，真心決定是有，為什麼？一切法是心變現出來的；真心決定有，真心決定不可得，為什麼不可得？真心沒有形相。
佛法用輪來表法，輪就是今天我們幾何講的圓。圓怎麼成就的？圓一定有心，從一個圓心，才能顯出圓周。心決定有，圓心也不可得，為什麼不可得？它沒有體積，它沒有形相。在現代人講，幾何上的圓心是個抽象的概念，你要指出那一點，那一點已經變成面積，它已經不是點。點是個抽象概念，點移動成線，線移動成面；說實在話，線還是很抽象的，但是面就很具體。這個道理為我們顯示出，「有」從哪裡來？有是從「無」中來，無中生有。那個無又不是空無，我們現在對無，無是什麼都沒有，不是的，這個觀念錯誤。有跟無是一個意思，「有」是明顯，「無」是不明顯，統統都存在，統統都是真實的，有無是一不是二。
佛法這個『解脫門』，什麼叫「解脫門」？不二法門就是解脫門，入不二門，解脫就是入不二門。如果還有二，你沒有入門。你心裡面還有妄想分別執著，你還有二。妄想分別執著統統沒有，你入了門，這才真正入解脫門，才真正通達自性，宗門講的明心見性，是入這個境界。一切諸法都不二，十法界依正莊嚴是有，自性是空，空有不二。《金剛經》上給我們講得很具體，首先給我們講「三心不可得」，這是講心性。心性有，你不能執著，你不能分別，你不能去想像，所謂是「言語道斷，心行處滅」，它就現前。在哪裡？無時而不在，無處而不在，非常可惜就是我們不認識，我們沒有發現，從來體會不到。心性從來就沒有離開過我們，離開心性，無有一法可得。
凡夫著了相，所著的一切相，這個相分是有，十法界依正莊嚴森羅萬象，這東西是什麼？性變出來的。就剛才我們用這個比喻講，點移動成為線，線移動成為面，面這就有具體現象。點跟線都是抽象概念，都是六根接觸不到的。點跟線都是接觸不到的，這屬於心法。這移動成為面就變成色法，色法我們六根能夠接觸到。為什麼？我們六根也是色法，六根只有意根是心法，其餘的五根是色法。色法是怎麼回事情？因緣所生，緣生之法，「當體即空，了不可得」。所以不但是三心不可得，萬法無所有，這是事實真相。
為什麼華藏世界這麼太平？極樂世界那麼樣安樂？他們通達諸法實相，他們各個契入境界。西方極樂的人再多，那是真多，沒有人能夠計算得出來，彼此和睦相處，像一家人一樣。為什麼能和睦相處？個個心都是清淨的，都沒有妄想分別執著，真的和睦相處。只要起心動念，兩個人起心動念不會一樣，三個人是三個樣子，一千個人是一千個樣子，一萬人是一萬個樣子，這裡面就免不了有誤會，免不了有磨擦。人家那個世界裡頭，不起心、不動念，不分別、不執著，所以天下太平，那真的叫盛世。華藏盛世，極樂盛世，盛世從哪裡來？就是放下妄想分別執著。
六根接觸外面六塵境界，不是不接觸，天天接觸；接觸，不起心、不動念，不分別、不執著。佛在經上常講「那伽常在定，無有不定時」，只要我們六根對六塵境界，真正做到離開妄想分別執著，真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，那就是「那伽常在定，無有不定時」。這個人是什麼人？在《華嚴經》上，至少他也是圓教初住菩薩，法身大士。他何以能夠做到不起心、不動念，不分別、不執著？他真正了解「三心不可得，諸法無所有」，他真的明白了，比袁了凡高太多了。袁了凡為什麼能夠不起心、不動念，不分別、不執著？命被人算定了，知道「一飲一啄，莫非前定」，起心動念也沒用處，也是枉然。他跟雲谷禪師坐了三天三夜，沒有動一個念頭，那個是凡夫。聖人是通達三心不可得，諸法無所有，這是宇宙人生真相，《般若經》上講的諸法實相，他入這個境界。起作用的時候真實智慧，眾生有了難題，向他請教，求他幫助，他給眾生說法需不需要思考？不需要，沒有思考的，隨問隨答。佛在經上舉比喻，就像鐘鼓一樣，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你叩它的時候它響了，決不是它去想一下，「我要怎麼樣回應你」，沒有。這是功夫達到極處，所以有大幻通力，大幻是度眾生的無量法門。
眾生苦惱，佛雖然把這個事情說得這麼清楚、這麼明白，他就聽不懂，他就入不進去，日常生活當中，六根接觸六塵境界，還是隨順自己煩惱，那有什麼法子？他不能隨順自性，隨順自性就是沒有妄想分別執著。自性裡頭是什麼？自性裡頭無有一法不包括，法法圓滿成就。圓滿成就的時候，就像我們剛才比喻裡頭，圓裡頭那個點一樣，痕跡都沒有。它具足，圓滿的具足，起作用的時候就現出來，不起作用的時候找不到。佛經裡面常講的隱顯，起作用就現行，不起作用就隱沒。所以佛法裡面講空有、講有無，是一個意思，不是兩個意思，這個道理很深。契入這個境界裡面，那他的能力圓滿的展現出來，遇到緣就起現行，起現行就是現相，現相就是有作用，作用不為自己。如果作用裡頭還帶著自己，他沒有契入，充其量是四聖法界裡面的權小菩薩，不是法身大士。法身大士起作用，決定是為別人。眾生有感，佛菩薩有應，應是為別人，不是為自己，這叫住真實慧。
菩薩修行，關鍵就是在頭一句，「大幻通力」。實際上把它再簡單一點，就是「幻通」，就兩個字。這兩個字當中，通是本，幻是用。起作用的時候，底下就說得具體，「動剎悟機，不怖眾生，斯為大力」。動是動搖剎土，佛經常講六種震動。這六種震動，如果真的像我們這樣發生大地震，我們眾生不就恐怖了？那就不是佛法。所以這個「動剎」，下面講「不怖眾生」，這一句補得好，以免我們產生誤會。此地的動剎是個形容詞，是比喻大地眾生受到他的感動，是這個意思。為什麼說地也湧起來了？土地、微塵也是眾生，有情眾生受到感動，無情眾生同樣也受感動。無情眾生要不受感動，依報就不能隨正報轉，為什麼說依報隨著正報轉？由此可知，感動的頻率有情跟無情是同等的，不會說有情感動得深，無情感動得淺，沒這個道理，那講不通的。為什麼？有情跟無情同是心性所現所變的。
佛菩薩的智慧德能決定感動一切眾生，眾生受感動，他覺悟了。「機」，就是講一切眾生。我們能夠聯想得到，不僅是在佛門裡面，無論你是哪個宗派，大乘、小乘，顯教、密教，悟入這個境界之後，沒有不度眾生的；換句話說，沒有不「動剎悟機」的。這四個字就是「眾生無邊誓願度」。有沒有動念頭去度眾生？沒有動念頭。沒有動念頭，何以能夠現行？眾生有感，佛菩薩就有應，感應自然，佛經的術語說「法爾如是」，我們要細心去體會這個意思。眾生跟聖賢接觸決定不會怖畏，會生歡喜心，會生感恩的心，會生慚愧心，會生改過的心，這就是受了感動，這叫做大力。菩薩名號上冠上個大力，如果是完全翻成，「婆稚」要翻成中文就是「大力阿修羅」。
在經文我們能夠看得出來，這不是一個鬼神，而是諸佛如來示現的，應以阿修羅王身得度，菩薩就現阿修羅身。我們讀了《華嚴經》之後，確實對人生宇宙的觀念改變了，知道世出世間一切眾生、一切萬法，無一不是諸佛菩薩示現的。什麼叫諸佛菩薩？心性是諸佛菩薩，「唯心所現，唯識所變」，心是佛，識是菩薩。所以契入境界的人，在《華嚴經》裡面善財童子做一個代表，他心目當中情與無情皆是善知識。這是什麼？入門了，他入了解脫門。解是解開，解開什麼？妄想分別執著解開了；脫是脫離六道輪迴，脫離十法界，他入了一真法界。《華嚴經》上所說的，全是一真法界。
我們今天入不了，就是煩惱習氣解不開，不肯放下。佛講得很清楚、很明白，放下一切執著，對於世出世間一切法再不執著，這三個環解了一個，你就證阿羅漢果。這是在四聖法界裡面，十法界裡頭你到四聖法界；四聖法界有四個階級，你在第一個。往上去再把分別捨掉，於世出世間一切法再沒有分別，你就往上提升，提升到十法界裡面的菩薩、佛法界。然後再破一品無明，無明是妄想，妄想這個習氣很嚴重，你能夠放下一分，你就超越十法界，就入一真法界。解脫門是一真法界，永遠脫離十法界。再回到十法界裡面，那是乘願再來，那是示現，那不是業報。怎麼來的？那是眾生有感，你是應化而來的。
我們知道一真法界裡面的佛菩薩，比十法界裡頭的人數多，這是真的不是假的。我們眾生有感，誰來應？有緣的來應，沒有緣的不來，這是佛法常說「佛不度無緣之人」。什麼叫有緣？這個人說法，我相信，我聽得懂，我喜歡跟他學，他說的我會認真去做，這個人就有緣。如果這個人雖然說得很好，他說的我不相信，我不能完全理解，我也不願意去做，這就無緣。無緣，佛不來，佛菩薩不來，為什麼不來？來的時候，不但對眾生沒有利益，反而有害，輕慢聖賢，這就有過失。
可是諸位要曉得，世出世間法決定沒有十全十美的。釋迦牟尼佛在三千年前出現在北印度，有緣的人都得度、都成就了。我們在經上看到，佛的這些弟子，證菩薩果位的，證阿羅漢果位的，辟支佛果位的，再往下阿那含、斯陀含、須陀洹的果位，很多，這一些都是有緣的，都得度了。縱然證到小乘初果，佛滅度了，佛在經上講，他天上、人間七次往返，決定證阿羅漢果。沒有佛出世的時候，沒有佛法，他成緣覺；有佛出世的時候，他證聲聞，決定證果。可是還有一些業障深重的眾生，對釋迦牟尼佛持反對意見，惡意相向，還造了不少罪業，這就說明世間事沒有十全十美的。佛來示現度這一批人，那一批人雖然不是度的對象，有時候也見到佛，也指指點點，也罵他。實在說，罵他也有好處，也有功德，你罵他、毀謗他，必定要墮三途，要受苦報，苦報受完之後，佛這個種子在阿賴耶識裡頭，就造成將來得度的一個因。所以罵佛都有好處，不過要吃一點苦頭就是了，三途惡道裡要吃苦頭，報盡之後，佛的種子會起現行。
這些事情說老實話，我們過去生中就是幹過這個事情，如果不幹過這個事情，早就得度，怎麼可能現在還淪落到這個地步？造作的時候我們自己不知道，愚昧無知，今天覺悟了；也就是我們過去造作罪業苦報受盡了，現在脫離了惡道，省悟過來，憑藉過去善根福德，這一生有緣又遇到正法，這一生不像過去那麼糊塗，明白了、清楚了，一定要抓住機會在這一生當中成就。所以在這一生當中，我們做了根熟的眾生。對於佛法不能完全相信，不能完全理解，不能完全奉行，根沒熟。
菩薩用無盡的智慧德能幫助我們，「震動十方無邊境界」，從這一句就曉得，這是如來化身。如果不是如來化身，哪有這麼大的智慧能力？不是一方，十方；不是一個境界，無量無邊的境界。「震動」的方法就太多了，經文上沒有，清涼大師給我們說出，「大幻通力」，這就是方法太多太多，無量無邊。我們今天講，都能夠扣人心弦，震動人心。再看下面這一尊：
【遍照阿修羅王，得種種方便安立一切眾生解脫門。】
『遍照』，是從般若智慧上來說的，淺而言之，契機。沒有智照，說法度生就不契機。今天眾生的根機在哪裡？我們沒有能力，覺察不到，世尊慈悲，在《大集經》裡面為我們說出。佛陀在世的時候，眾生親聆他的教誨，佛是普應群機，沒有問題，任何人去向他請教，他給你說法必定契機，所以親近佛陀的人，沒有不得利益的。佛滅度之後，佛曾經說過，經典上有記載，佛的法運分為「正法、像法、末法」三個時期。正法一千年，戒律成就：只要依照佛制定的戒律去修行，都能夠得解脫。第二個一千年，禪定成就：人的根性愈來愈差，比不上正法時期，持戒不能證果，要修定。佛法是佛滅度一千年傳到中國來的，換句話說，正是像法時期。像法時期，禪定成就，所以禪在中國普遍的發揚光大。修禪定成就的、得禪定的，從禪定裡面開悟的，確實歷代都有人，我們在史書裡面見到的。如果是大徹大悟，明心見性，他就超越十法界，就證得法身大士的果位，這就是俗話講成佛了。法身大士是分證即佛，他是真的不是假的。
末法時期眾生的根性，比起像法又要差得很遠，真的是一代不如一代。我們今天生在末法時代，看到社會科學技術日新月異，突飛猛進，好像是比過去世光輝多了。我們凡夫只看到表面的現象，不知就裡。科學技術是進步，人的道德現在不是講衰落，沒有了，滅亡了，現在可以大家盡情享樂。你能享多少天？一年三百六十天，十年三千六百五十天，一百年三萬六千五百天，就算你活一百歲，三萬六千五百天過了之後到哪裡去？三途惡道。這一生享福的時間、享樂的時間非常短暫，三惡道任何一道，你進去之後想出來，就沒有那麼簡單，地獄的時間是以劫數來論的。誰知道這個事實真相？佛知道，菩薩知道，各個宗教的這些聖賢都知道。現在人聽聽他們講話，耳邊風，那是迷信。兩個字就把他送掉，那是迷信，那不是真的。真的是什麼？自私自利是真的，名聞利養是真的，貪瞋痴慢是真的，他把這個東西當真的，真作惡，不修善。所以一些宗教的經典都講到世界末日，我們看看現在社會的狀況，諸位要是冷眼仔細觀察，就是末日之前的預兆，這個徵兆太明顯了。
我們想到印光大師，這是西方大勢至菩薩應化而來的，他來幹什麼？無非是拯救這個末世的劫難。他一生推動因果教育，佛法暫時放一邊，來不及，為什麼？大家不相信。一生在推動，《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。這三樣東西，我是一九七七年在香港講經，看到倓虛老法師的「中華佛教圖書館」裡面的藏書，看到弘化社出版的東西很多，而翻翻後面版權頁印的數量，讓我吃驚；這三樣東西，我那個時候概略的估計了一下，超過三百萬冊，在那個時代；而所有印的其他佛的經典，數量沒那麼多。我當時就想，這一位祖師大德為什麼要這樣做？這是真正叫挽救佛法，挽救人心。首先要教人真正明瞭知道有命運，任何一個人，不論你學不學佛、信不信佛，「一飲一啄，莫非前定」，這個道理不能推翻的。《了凡四訓》裡面講得很清楚，有理論、有事實，也教我們轉變命運的方法。
我們如果懂得這個道理，肯定這個事實真相，用什麼方法來改造自己的命運？就是大師後面提倡這兩本書，《感應篇》跟《安士全書》。《感應篇》、《安士全書》前面的一半，篇幅二分之一是「文昌帝君陰騭文」，這兩種都是道教的；做為我們一個人在這一生當中，起心動念、言語造作的善惡標準，比十善業道講得詳細。如果我們起心動念、一切造作，與書上講的善相應，你就是種善因，你一定得善果；如果起心動念是跟惡的相應，你果報決定在三途。我們不能不知道，決定不能夠輕忽，不要把它看得太小，「這是小法，我們要修大法」。殊不知大法建立在小法的基礎上，沒有小法，就成就不了大法。就像佛在《十善業道經》上所說的，十善業是根，是菩薩法、諸佛法的大根大本，沒有一法不是建立在十善業道的基礎上，沒有十善業道就什麼法都沒有，這是我們要認識清楚的。
頭一樁大事，就要改惡為善，我們從這裡下手。要想改惡修善，首先要認識什麼是惡？什麼是善？你要沒有這個認識，你就無從下手。要想認識，那一定要念聖賢書，聖賢書裡頭所說的就是善惡標準。印光大師不採取其他的經書，採取《感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》，這是別有用心，我們世間人常講的苦口婆心。因為古聖先賢講善惡標準散在很多典籍裡頭，你要讀很多書，細心去體會，你才能得到。這兩本書等於說把所有善惡標準統統都集中在一起，你用很短的時間立刻就得到。這兩種書註解非常豐富，那個豐富的註解不是一個人做的，是每一代有很多人逐漸不斷的補充進去，所以那個註解不是一個時代的作品，不是一個人所寫的。我們看《感應篇彙編》，清朝末年的木刻版本，跟弘化社鉛字排版，就發現增加了不少。所以我們曉得，那個註解不是出自一個人的手，是歷代這些志士仁人不斷在補充。這些註解裡面所舉的這些公案故事都是真的，絕對不是寓言，都是真實的事情，我們讀了要有高度的警惕。就像前面所說的，讀了的時候，心不能不被它震動。
十善業能夠真正修好，念佛求生淨土，就決定得生；沒有十善，不行。跟諸位說，沒有十善，你就決定沒有三皈；三皈，我們受的是形式，不是實質的。實質的三皈，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染，哪裡能做得到？上品十善跟三皈才能夠相應。所以我們今天佛門之衰，衰在哪裡？衰在三皈傳戒。戒是受了，做不到，做不到怎樣？天天破戒，天天犯戒，不如不受。不受你只有一種罪，受了之後兩種罪，一個破戒罪、犯戒罪，罪加一等。這個罪比一般的罪要重，重在哪裡？把佛法的形象破壞，讓世間人誤會佛教就是這個樣子的，對佛教生起輕慢心，這個罪重！這就統統這個帳都算在破和合僧，破和合僧的果報阿鼻地獄。所以諺語講「地獄門前僧道多」，這個話其來有自，不是無緣無故說的，說這個話有原因的。
清涼大師在這一段註解裡面說，「開種種權門，安眾生於一極之樂。權為入大之本故，皆佛智因。權實不迷，斯為遍照」，清涼的註解註得好。真正智慧的作用，通權達變，方法太多太多了，它的方向是一個、目標是一個，我們要懂得這個道理。這裡講「開種種權門」，權巧方便之門。釋迦牟尼佛當年在世，為眾生說種種法門都是權巧方便，真實門只有一個，那就是念佛求生淨土，這個門是真實的。怎麼知道它是真實門？《華嚴經》給我們顯示出來了，無量無邊法門到最後，總歸結普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，才曉得這一法是真實門。
世尊當年在世講《無量壽經》，那是介紹西方極樂世界，講了很多遍，跟其他經不一樣。其他經佛只說一遍，沒有重複說第二遍的，唯獨《無量壽經》是多次宣說。所以在中國《大藏經》目錄裡面，我們看到這個經在中國有十二次的翻譯；從後漢到南宋，八百年當中有十二次的翻譯，也就是說有十二個不同的譯本。古代印刷術不發達，印刷術是南宋才發明，從前的本子都是抄寫的，都是寫本，保存相當不容易，所以這十二種本子有七種失傳，現在留下來的只有五種，《大藏經》裡頭收著有，但是這七種失傳的有目錄。世尊每一次講內容大同小異，確實有小的不相同的地方。我們也能夠知道，世尊介紹這個法門，決定是聽眾不相同、處所不相同，我們知道佛是應機說法，所以這個本子傳下來內容就不一樣，不是一個原本。譬如《金剛經》，《金剛經》有六種譯本，在《大藏經》裡頭，但是你仔細去看大同小異，可以肯定它的原本是一個本子。一個本子，六個人翻譯當然是六個樣子，不會六個人翻譯每一字相同、每一句相同，這是做不到的。
佛教我們「依義不依語」，這個教訓很重要。佛知道將來經本在全世界流通，有各種不同文字來翻譯，這個沒有關係，只要意思對；言語多說少說都無所謂，意思正確。在中國翻經，羅什大師完全用義譯，玄奘大師他完全用直譯，這兩種方式就不相同。直譯保存著經文原本的形式，義譯完全不照經文的次第，只翻它的大意。翻大意，離開它的經本原來的形式，非常適合於眾生的根機，很契機；照著原來這種文法來譯，就比較不容易契機。所以我們今天看玄奘大師的譯本看得很吃力，看羅什的譯本就看得很輕鬆，我們要懂這些道理。
《無量壽經》這樣重要，同時去讀五種本子不容易，所以古人才發心會集，會集是從這麼來的。會集是什麼？集原譯本之大成，把原譯本裡面重複的地方省略，不同的地方統統集合。這樣你看一個本子，五種本子的內容你全部都看到了，這是對後人修學淨土帶來很大的方便。但是世間也有不少執著的人，反對、不同意會集，這個歷代大有人在。夏蓮居老居士在序文裡面就說得很明白，「你不同意不要緊，我並不是叫你來學我的會集本，我是希望這個會集本能夠提醒你去讀五種原譯本」，這個話說得我們心服口服。換句話說，這個會集本是個什麼東西？是原譯本的一個介紹。沒有這個本子，你不知道《無量壽經》還有五種本子，你不知道。這樣一來的時候，讓你知道這個經有這麼多本子，你去蒐集找這些本子來讀。換句話說，這個會集本就是《無量壽經》五種譯本的導讀。夏老有智慧，不是普通人。所以我就把這五種原譯本，還有王龍舒的會集本，彭際清的節校本，魏默深的會集本，跟夏蓮居的會集本，九種本子印在一起，裝訂成一本合訂本，我題的是《淨土五經讀本》，這就非常圓滿。所以把它看作一種導讀。
我們五種原譯本統統讀過之後，於是我就受持這一個導讀的本子，因為這個本子五種原譯本的意思全都在其中，這給我們自己平常讀誦修學帶來很大的方便，這就是種種權門。目的沒有別的，「安眾生於一極之樂」，實實在在是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。後面這一句話重要，「權為入大之本」，這個大是大乘，這個大乘是指法身菩薩，不是十法界裡的佛菩薩；十法界裡面佛菩薩稱為權乘，不是大乘。可是權為入大之本，這個大是一真法界法身菩薩。「權實不迷」，知道權實是一不是二，智慧才開了。權實是二，不是一，沒有入門。入門，我們常常看到很多寺廟裡，門口上面有一個匾「入不二門」，什麼時候你不二了才入門，二入不進去。由此可知，世尊留下來的《無量壽經》，在《大藏經》裡面，這五種譯本，五就是一，一就是五，你才入得了門。現在加上節校本、會集本九個本子，一就是九，九就是一，你才入得了門。一是實，九是權，權實不二，這才入門。
學佛最重要的開智慧，要開智慧，我們常說一定要放下妄想分別執著；說得更明顯一點，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，我們智慧才能開，才有入門的機會，取得了入門的條件。只要有這些東西在，把門給堵塞、擋住了，想入也入不進去，這是我們不能不知道的。所以遍照阿修羅王菩薩，他的法門我們應當要認真的學習，這樣才能真正「安立一切眾生」。這個一切眾生，不分國土、不分種族、不分宗教，虛空法界全都包括在其中。要發這樣的大心，這才能遍照。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:25:55)
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