大方廣佛華嚴經 （第二六八卷） 2000/2/24 香港 檔名：12-017-0268
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王長行，第十句：
【廣大面鳩槃茶王，得普現諸趣流轉身解脫門。】
我們從他修學的法門就明顯的體會到，這是諸佛如來應化的，如果不是諸佛如來、不是法身大士，他沒有這個能力。六道裡面，欲界天、色界天也有神足通，神足通就是講變化。諸位看過《西遊記》，都知道孫悟空有七十二變，七十二變是屬於神足通。諸天有，鬼神也有，但是能力大小差別相當懸殊。能夠『普現諸趣』，「諸趣」狹義的講法是六道，廣義的就是十法界，它的範圍，「諸」這一個字，我們要明瞭這是華嚴法會，這個「諸」字決定是盡虛空遍法界，盡虛空遍法界諸佛剎土一切眾生之類，他都能夠現身。就如同《普門品》裡面所說的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。這要不是法身大士以上，哪有這個能力？這是我們第一個認知、肯定，華嚴會上所有一切與會的大眾，都是諸佛如來示現的。
更重要的一個意思，讓我們在此地省悟過來，我們現前六根所接觸的六塵境界，凡是能夠幫助我們覺悟，幫助我們回頭，也是諸佛如來化現的，這個我們要明瞭；換句話說，六根接觸六塵境界，凡是幫助我們墮落的，幫助我們起惡念、造惡業的，都是魔王變現的。魔跟佛的差別在哪裡？不在外面，說老實話，外面六塵境界裡面無佛亦無魔，佛跟魔是在我們的念頭，我們一念覺，無有一法不是佛法，我們一念迷，《大方廣佛華嚴經》也是魔法，要懂得這個道理，要了解事實真相。你真正省悟過來，明白了，你心地清淨，智慧開朗，決定不會怨天尤人。為什麼？外面的境界永遠是清淨的。再跟諸位說一句真實話，外面境界真正是一真法界，只要我們遠離迷惑顛倒；什麼是迷惑顛倒？妄想分別執著；遠離妄想分別執著，外面境界原本是一真。我們在「廣大面鳩槃茶王」，他得法當中要有很深的去體會，要曉得我們如何向他學習。
清涼大師在這裡註解的只有十個字，十個字註得很好，他說「稱性神通，無來去而流轉」。這一句話過去的這些大德們能夠體會得到，真的是高度智慧。現在一般普通人也不難體會得到，什麼原因？借重近代高科技的發展，「無來去而流轉」。我們今天衛星電視傳播，網際網路傳播，「無來去而流轉」。現在人知道利用這些機械，利用電波，許多物理、化學的現象我們充分在利用，這些全都是物象、相分，諸位要知道，相分永遠比不上稱性，稱性的神通那就不可思議，廣大而無邊際。稱性，沒有來去這個現象，為什麼？自性遍虛空法界。所以宗門大德說得好，「若人識得心，大地無寸土」，心就是性。這個意思就是講，只要明心見性，所有一切物象，虛空法界一切眾生，你全都明瞭、全都通達，一絲毫的迷惑都沒有。「無寸土」是這個意思，並不是什麼都沒有。「無寸土」是比喻極其微細的迷惑都沒有了，都斷除了，徹底明瞭通達。我們自己的能力也恢復，這個能力就是此地所說的「普現諸趣流轉身」，清涼大師解釋「稱性神通，無來去而流轉」，這個能力就現前了。
我們在這個地方要深深的去思惟、去體會，佛常說「一切眾生皆有如來智慧德相」，大家是平等的；既然我們跟諸佛如來是平等的，為什麼今天我變成這個樣子？如果往這個地方去反省，我們的慚愧心自然就生起來。慚愧是善心所，是回頭的最初方便，人為什麼不能回頭？不知道慚愧，這個經典是處處啟發我們生慚愧心。如來就是自性，我們自性本具無量智慧，今天智慧沒有了，智慧到哪裡去？智慧變成了妄想，智慧變成了分別。我們的德能變成了見思煩惱，我們的相好變成了六道輪迴，如果不是佛跟我們說出來，我們怎麼會曉得這些事實的真相？
佛慈悲給我們說破，我們相不相信佛語？能相信佛說的話，這個人經上講多生多劫修積的善根福德因緣，他相信。可是這個社會上絕大多數的人不相信，特別是年輕人，你把佛法擺在面前他不看；一看那個書，他不看。我們從澳洲回到布里斯本，飛機的機長在客艙裡面巡迴，我們看到悟泓師送他一本書，他一看是佛書他不要，立刻就拒絕了，在社會上佔絕大多數的人。然後我們送他一份多元文化的光碟，他行，他點頭，他願意接受。這是什麼原因？我們很明顯的看到，他不是沒有善根福德因緣，善根福德因緣薄。我們一般常講，他認假不認真，聽騙不聽勸。現在在這個時代，佔決定的大多數。而真正能夠遇到佛法，生一念歡喜心的，鳳毛麟角，所以這個世間才有災難。
我們在經典上讀到，古人語錄裡面也看到，在一個小村莊裡面住上幾百個人，如果其中有十個人能信佛，能受持三皈五戒，能奉行十善，這一個村莊就有福。一個小城有個七、八千人，其中能有一百個人受持三皈五戒、奉行十善，這個小城有福。這些說法都是以百分之一做比例，一百個人當中有一個人肯修，九十九個人都沾光，都享這一個修行人的福報，但是他們並不知道；雖不知道，可是大多數對於這個修行人還是有恭敬心，歡喜讚歎。今天社會不一樣，今天社會萬分之一都找不到，你說這怎麼得了！世界，外國人常講世界末日，我們雖然不迷信，但是客觀冷靜的觀察，這個話不無道理。
在古代，中國是最重視教育的一個民族，這是在全世界很難找到像中國人這樣重視教育的，特別是倫理道德的教育。我們展開中國古代的書籍，不管是哪個朝代，不管是什麼人，寫成書流傳後世，你去看看，都與人倫道德有關連，看不到與人倫道德脫節，這種言論看不到。與人倫道德脫節是現代，現代我們學西方，把自己老祖宗的教誨捨棄了，中國人才遭這麼大的劫難。但是我們今天冷眼觀察這個世間，我們也很安慰，我們能夠覺察到中國有前途。即使是今天的台灣，造作罪業的人、不信因果的人很多，可是台灣真正在學佛的人，真正在依照佛陀教誨反省懺悔、改過自新的人，在世界上其他地區國家來比較，人數是多的。這就是說災難肯定有，但是它有前途，它還有這麼多人在行善。回過頭來我們再看看中國大陸，我們深信中國有前途，在這些年來，大陸上念佛的人愈來愈多。學佛的人多了，他們能夠省思、能夠回頭，斷惡修善，改過自新。
尤其是這些年來我所聽到的，許許多多感應的事跡，不可思議。感應的事跡不應當宣傳，為什麼？現在社會大眾不能接受，他們認為這些是迷信。迷信，實在講，太多了。但是真實的感應有，不是沒有，那不是屬於迷信，那是什麼？大乘經上講的「不思議解脫境界」，給我們做證明。不思議解脫境界怎麼來的？《華嚴經》上所說的，諸佛如來、法身大士為我們示現的。「普現諸趣流轉身」，這個「身」意思非常廣，諸位不要看到我們這個身體，那你就看錯了，這個範圍太窄小了。這個「身」的意思，就是我們現在講的現象，現象範圍就大了，就廣了。能現樹木花草身，能現山川形色身，讓我們在這裡面看到些流變，這裡講的「流轉」就是變化的意思，從這裡面我們豁然大悟。這是諸佛如來示現，使我們的真誠、清淨心相應。
我們修學，一定要知道我們修學的目的，我們修學的重點。修學的目的不是為個人，如果你修學的目的是為自己，你不能成就；為什麼？我執不能突破，我為自己，永遠不能脫離六道輪迴。為什麼？六道輪迴就是「我」這個念頭變現出來的。所以只要一切為我，修得再好，只能夠修到色界天、無色界天；「我」沒有了，才能出三界。「我」沒有了，我們修行目的在哪裡？修行目的是為眾生，不是為我；我念佛不是為自己念，是為眾生念。迴向偈裡面「普皆迴向」，迴向法界眾生，不是為自己。自己沒有了，這個樣子你才能超越六道輪迴，才能超越十法界。這是我們修行能不能脫離三界的一個關鍵，我們要懂得！
念念執著我，什麼東西「我的」，「我的」是我所有，「我」、「我所」放不下，起心動念還為物所轉，這個人修行很難成就。我們也曾經見到，他非常用功，「我」與「我所」沒有放下。我們明白這個道理，明白這些事實真相，怎樣把這個關口突破？要學不為物轉。世尊在楞嚴會上教導我們，「若能轉物，則同如來」。什麼叫「不為物轉」？用現代的話來說，不被環境所轉，這個環境裡面有物質環境、有人事環境。話說起來容易，做起來是真難，為什麼做起來這麼難？這是無量劫的習氣，煩惱習氣，妄想分別執著，一不小心又隨順煩惱，麻煩在這裡。
要怎麼辦我們才能轉得過來？我自己的經驗是天天讀經，讀經是親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，改變我們對宇宙人生的想法看法，時間要長，要有恆心，要有耐心，絕不中斷。我是因為這個方法慢慢才轉過來，我知道很難，很不容易。我們周邊多少好的同參道友，心地純正，認真努力，可是依舊轉不過來，你就知這個東西多難。譬如說，聽說這個東西可以保養身體，心馬上就動，就被轉了，難！到什麼時候聽到，這個東西對身體有害，那個東西對身體有利，都如如不動，你就不為所轉。所以不是個容易事情。
我們也非常幸運，也有福報，我們在新加坡遇到許哲居士，一百零一歲的年輕人，她給我們做示範，她就是一個「不為物轉」。你跟她講這個東西好，可以保養身體，那個東西不好有害，她如如不動，她每天還是過她簡單的生活，絕對不會受外面動搖。這是給我們做個好樣子，這也是諸佛如來的示現，三轉法輪裡面講的作證轉。轉法輪在佛法裡面就是教學，三種教學方式，給我們提出證明。我們都是輕而易舉的被外面境界所轉，這是我們不能成就。認真努力修行，為什麼不能成就，始終找不到原因之所在。其實佛在經上講得很清楚、很明白，我們讀經、聽經的時候大意疏忽了，沒有能把這些教誨落實，過分的重視自己的生命，愛惜自己的生命，這就是增長我執。佛跟我們講破我執、破法執，我們天天守住我執、守住法執，天天增長我執、法執，這是怎麼修行，功夫不得力，都不能成功。
佛法教我們開智慧，智慧裡面沒有分別、沒有執著，真實智慧裡面不但沒有分別、沒有執著，妄想也沒有。我們從廣大面王所修學的這個法門，往深廣處去體會，虛空法界一切眾生，不同的國土，在我們現在講，不同的國家，不同的族類，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰，皆是諸佛菩薩「普現諸趣流轉身」。如果你在這個地方看出來，明白了，你對於虛空法界一切眾生就一視同仁，你就會平等看待，決定不會有歧視的念頭產生，你會尊重一切眾生。為什麼？佛菩薩示現的。正是現在有一些覺悟的人，在大力提倡多元文化，社會確實是多元的，虛空法界是多元的，十法界依正莊嚴怎麼不是多元？要知道虛空法界沒有單元的，單元不能存在。
我常常舉例說，用我們最親切的身體，我們身體就是多元的。這是許許多多細胞組成的，由細胞組成器官，各個器官不相同，每一個器官都有它自己的功能，各個器官彼此互相配合，共同運作，這個身體才健康。有一個器官出了毛病，那個人就生病，體能就不正常；幾個器官要是出毛病，不能運作，這個人壽命就沒有了。所以從一個身體上來觀察就是個多元的，人這個身體是虛空法界的濃縮，小大不二，我們要從這個地方省悟過來。身體任何一個細胞、任何一根毛髮，它都是整體的一部分，缺少它就不行，所以它受到平等的尊重。我們明白這個道理，我們對虛空法界一切眾生，特別是眼前我們共同居住在地球上生活的眾生，你才能發出真誠的愛心。這個愛心是什麼？性德；這個愛心就是清涼在此地講的「稱性神通」，愛心能通一切人情世故。
今天的社會病了，得了嚴重的病，一家人都有矛盾，甚至於夫妻兩個人都有矛盾，這還得了嗎？矛盾從哪裡來？不通。彼此用真誠心，毫無隱瞞的心，誠摯的愛心，這就通了；通了，問題解決，一家就和睦。所以有人問我，新加坡九大宗教為什麼能合作？為什麼我們佛教裡面這許多出家人都不能合作？沒有別的，就是神通它不通了，不通彼此不相往來，彼此互相爭利，這就產生障礙，這就是病態。新加坡九大宗教現在為什麼通？經常不斷的往來，幾乎每一個星期，九大宗教這些領導人都有機會見面，他就通了。我們佛教節日很多，我們的節日他們每一個宗教都來參加；他們的宗教節日也很多，他們的節日我們也去參加，就互相通了。每一個星期都見面，暢通無阻，這是健康的社會。
這個原理原則如何運用到社會各個階層？「神通」這兩個字重要！不但講通，要神通才行。神通，諸位不要把它想成孫悟空七十二變，那你就想錯了。通是通達，人與人之間通達，人與事通達，人與理通達，理事性相完全通達無礙，這個人就明心見性，見性成佛。佛是什麼？佛是與一切眾生、一切性相、一切理事通達無礙的人，這個人我們稱他作佛。不通就有毛病，我們一家人、一個團體的人，為什麼會產生矛盾？不通。彼此見面都不講真話，所謂是貌合神離，說得不好聽，各懷鬼胎，這是不健康的。真正是一個健康的團體，團體人數不拘多少，上上下下一片真誠。一個家庭，家庭也如此，沒有絲毫隱瞞，這樣才能夠密切配合。我們今天這個社會過失就是在不通，不但惡的事情不願意讓別人知道，好的事情也不想讓人知道，怕人學去了。所以歸結到最後，念念都是為自私自利，自私自利到極處只有個人，連家庭、父子、兄弟、夫妻都不能相處，只知道個人利益，這還得了嗎？這是病到了極處！
我們在經典上看，真的是「學為人師，行為世範」，誰？諸佛如來，法身大士。《華嚴經》上大家看華藏世界，淨土經上諸位看極樂世界，為什麼佛菩薩世界那麼美好？沒有別的，就是貫通了。我們念佛求往生，我們常聽說，念佛的人多，往生的人少，這個原因在哪裡？念佛的人不肯捨棄自私自利，雖念佛也不能往生，跟阿彌陀佛結個善緣而已。你沒有把「我」放下，沒有把「我所」放下，到西方極樂世界還念念顧著「我」、「我所有的」，你跟西方極樂世界這個社會產生衝突，所以你去不了。西方世界的人，凡聖同居土下下品往生的人，也沒有自私自利這個念頭，所以他能往生，他沒有障礙，這是我們要知道的、要學習的。希望我們在這一生當中修學有成就，你要把自己的障礙去掉。障礙是在我們本身，佛菩薩再慈悲沒有辦法幫助我們，一定要捨是非人我，要捨貪瞋痴慢。
我常常勸勉同學們，我們要肯定自己，這個身體來到世間，這一生來幹什麼的？為一切眾生服務而來的，不是為「我」而來的。為我而來的，為我家庭而來的，你永遠不能脫離六道。心量要大，要學佛！學佛不只是天天念經、拜佛，如果只止於念經、拜佛，這是迷信，你只學他的跡象，你不懂他的精神所在。上個星期我們在澳洲，有一位居士問我，也未必是居士，是個外國人問我，你們佛教裡面學佛的人，為什麼要在頭上、在手上燃香疤？他不懂得，他說是受戒的戒疤，我就告訴他，這不是戒疤，受戒哪有戒疤？哪有這種道理！這是燃香，燃香是什麼意思？就是在佛前面曾經許願、發願，我要捨己為人，燃燒自己，照耀別人，是取這個意思。讓你一看到你燃過，我曾經發過這個願，我肯犧牲自己為別人，取這個意思。
如果你不懂這個意思，你把整個身體燒掉了，也沒用處。你整個身體燒掉了，你說，我燒身供養佛菩薩；佛菩薩供養什麼？燒的是臭味道，錯了。燃身、燃指、燃臂供養佛菩薩，就是以我們這個身體為一切眾生服務。你把手指燒掉、手臂燒掉，觀世音菩薩幫助人，這兩個手不夠用，要千手千眼，你這兩個手就把它燒掉，你這完全錯會了意思！佛法裡面很多東西是非常好的意思，但是現在人都把它誤會了，都做錯了。這個我們也不能怪人，要怪的是什麼？佛教教育衰了。這麼好的東西沒有人教導，經大家拿來會念，不懂得什麼意思；尤其不能夠落實到現前生活當中，這個佛法修學叫白學了。
菩薩「普現諸趣」，他們有大能力，能夠在十法界現身。我們如何學習？我們沒有這個能力，我們要學相似道，要跟他接近。我們在這個世間也有種種身分、種種地位，就有一點像普現諸趣，以種種身分、種種不同的地位，為種種不同需要的眾生服務，就是這個意思。在中國古老教學綱目裡面，五倫十義就非常明顯顯示這一句的意思，每一個人至少都有十種不同的身分、十種不同的地位，你要把你的責任盡到。我們普通一個人在家裡面，對父母是兒子的身分、兒子的地位，對自己的子女是父親的身分，對妻子是丈夫的身分，對你的哥哥你是弟弟的身分，對你弟弟你是兄長的身分；你在社會上服務，對你的長官你是部屬的身分，對你的部屬你是長官的身分，可見得我們現前也是「普現諸趣流轉身」。你這個身分時時刻刻在變化，每一個身分有每一個身分應當服務的對象，應當服務的工作，這叫義，義是義務。所以儒家教學首先教導我們人與人的關係，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，五倫裡面基本的就有十個身分，有十個服務對象，有十種義務。我們今天踏進社會，更複雜；換句話說，身分更複雜，地位更繁雜，服務的對象廣。
諸佛菩薩用什麼服務？先論存心，決定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要存這個心，你去服務都叫行菩薩道。為什麼？這個心是菩提心，這個心是佛心，學佛從這裡學起。你的心不是佛心、不是菩薩心，你為一切眾生服務，你得的福報，在佛經上講，六道裡頭有漏的福報。如果你用的是菩提心，你的果報不在六道，果報在一真法界，完全不一樣。服務的綱目，佛在大乘經上教菩薩六條，佛學的名詞稱為「六波羅蜜」，是我們對一切眾生，不管你是哪個身分、哪種地位，你服務的六個條目。
第一個是「布施」。布施，用今天的話來說，就是為對方服務。服務裡面，有牽涉到金錢的是財布施，有牽涉到智慧技能的是法布施，有牽涉到安全，人身的安全、社會的安全、國家的安全、世界整體的安全，這叫無畏布施。我們今天九大宗教聯合在一起，我們所求的是社會安定、世界和平、人民幸福，這是無畏布施。這是第一個條目，第一個條目是主，最重要的。第二個條目是「持戒」，持戒是守法，無論為什麼人服務，無論是用什麼樣項目來服務，都要有法度、有方法，有條不紊，使我們的服務能夠做到盡善盡美。所以持戒是有方法，不是亂來的。
「忍辱」是有耐心，尤其是要有長遠的耐心，有些事情是需要長時間工作的，我們一代不能完成，還要底下一代接著去做，世世代代而不間斷，沒有耐心怎麼行？「精進」是求進步，決定不是墨守成規，是要講求推陳出新，從舊的基礎上要發展新的東西出來，求新。「禪定」是胸有主宰，不為外面境界所動搖，這叫禪定功夫。我們造福，造福是給眾生享的，不是給自己享的。大凡一個人沒有定功，心是散亂的，原因是什麼？原因是自己不能放下五欲六塵的享受；換句話說，只要貪著五欲六塵的享受，這個人決定沒有定功。諸位仔細去觀察，不僅是佛門裡面，其他一切宗教裡面，只要有定功的人、有功夫的人，決不會貪圖物欲享受，他都能放下。釋迦為我們示現，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，不為外面境界動搖。你再看看其他宗教創始的教主，在物質生活方面非常貧乏，像基督教、天主教講的「神貧」，他們讚歎神貧，這能得禪定。定能開慧，慧是對於一切事理、一切現象、一切因果通達明瞭。佛是用這六個項目，教我們對一切眾生服務。
服務裡面前面偏重在事跡、跡象上，我們講事相，偏重在事相上，後面偏重在教學上。事相上著重在離苦得樂，幫助眾生離苦得樂，離苦得樂當中教導眾生轉惡為善；後半段是在教學上，偏重在轉迷為悟。精進、禪定、般若，這三個服務的重點是轉迷為悟。到禪定、般若，那是境界又提高了，幫助眾生轉凡成聖，這是完全落實。可是諸位要曉得，都是以菩提心為基礎，如果沒有菩提心，這六種服務還是人天善法，得的是人天的善果，所以存心比什麼都重要。我們說菩提心，大家不好懂，所以我們改一個講法，諸位比較容易體會，我們說真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心，這就是菩提心。
修行人不能忘記神貧，但是也不必一定要過很苦很苦的苦行僧的生活，那也變成一個執著。佛教給我們的原則，自在隨緣，完全隨順現前的環境，不執著，你就得自在。這個不執著裡面，我們現前生活富裕，沒有樂受，決定沒有樂的貪念，要在這裡用功夫；如果我們眼前生活非常貧苦，我們決定沒有苦受。隨緣裡面要離苦樂憂喜捨，你要得正受，正受就是沒有苦樂憂喜捨；換句話說，什麼樣的環境平等受，平等受叫做正受，我們要懂這個道理。
修行真正用功夫都在日常生活當中，處事待人接物，沒有一樣不是修行。不論是生活當中、工作之中，或者是處事待人接物，我們今天講應酬之中，心裡面都不離開佛號，這叫念佛。我做這個對聯下面這一句，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，二六時中決定沒有把阿彌陀佛擱在一邊，沒這個事情，二六時中阿彌陀佛一定坐在心中，你心裡頭真正有佛，真正是憶念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們的功夫就成就了。「得普現諸趣流轉身解脫門」，就落實到我們生活上，我們讀廣大面王就沒有白讀，他真的教給我們，我們真的學會了。
我們這一生能不能有成就？端在自己會不會修學，懂不懂佛所說的真實義，會不會把佛陀的教誨落實在自己生活裡面，我們一生修學成敗關鍵在此地。無論什麼樣的生活沒有關係，無論從事哪個行業工作也沒有關係，問題是真正懂得、真的會。所以禪宗宗門大德常常問學生，「會麼」？關鍵就在一個會。會了，沒有不成就，不會就盲修瞎練。盲修瞎練的人太多太多了，所以常常要反省，我們自己是不是在盲修瞎練？佛法的修學，教下宗門無不是明白以後才修，禪宗講「悟後起修」，教下又何嘗不是？統統搞清楚、搞明白了，才曉得怎麼個修法。沒有搞清楚，沒有搞明白，真的盲修瞎練。好，長行到這個地方告一個段落，下面是偈頌，今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:25:46)
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