大方廣佛華嚴經 （第一八九卷） 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0189
請掀開經本，時分天王偈頌第三首：
【生老病死憂悲苦。逼迫世間無暫歇。大師哀愍誓悉除。無盡慧光能覺了。】
這是第三位天王，無盡慧功德幢天王，他所修學的是「滅除一切患大悲輪解脫門」。在災患之中，無過於生死，所以生死是一切眾生的大患。前面兩句提醒我們，第一句就是說八苦，『生老病死憂悲苦』，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。學佛的同修也常常聽到，也能夠道得，但是警覺的心依舊不夠。從什麼地方看出我們的警覺心不夠？脫離生死的心不切，依舊還要造生死輪迴的業因，這就是警覺心不夠。八苦交煎，『逼迫世間無暫歇』，這句話說得好，這種逼迫一時一刻都不放鬆。我們念念都在造生死業，所以生生世世無量劫來，沒有出頭的日子。在六道裡面，決定是三惡道的時間長，三善道的時間短暫。幾個人真正覺悟？佛菩薩真正覺悟了。由此可知，真正覺悟的人，這個人就是菩薩。不覺悟的是生死凡夫，他還要繼續不斷去搞生死輪迴。覺悟的人的心行，決定跟佛法相應，與佛的教誨相應；不覺悟的人，他的心行決定與他的煩惱習氣相應；我們從這個地方來區分覺與迷，就很清楚的顯現出來了。捨棄自己的妄想分別執著，隨順諸佛菩薩的教誨，這個人開始覺悟了。
覺悟的人一定歡喜讀誦大乘，為什麼？讀誦大乘是親近佛菩薩，時時刻刻跟佛菩薩在一起，時時刻刻不離佛菩薩，這是讀誦大乘。與佛菩薩作伴，與佛菩薩同在，這是覺悟的人；不覺悟的人恰恰相反，與魔王相處，時時刻刻念念之中，都跟魔王、魔鬼為伍，跟他們在一起。何以見得？佛在經上講得很明白，「十惡怨家，十善厚友」。遠離十善，喜歡十惡，就是跟魔王、魔鬼在一起。我們知道這個事實真相，就應該反省檢點，我們日常生活當中跟哪些交情厚，跟哪些人密切的往來，這些人是善是惡，古人說觀其交遊，就知道這個人賢、不肖。他所交遊的人是賢人、是覺悟的人、是菩薩，他是菩薩一類的根性，是菩薩一類的人物；他要是跟這些造惡的人、自私自利的人，跟他們為伍，這個人決定是凡夫，不是菩薩。身還是造殺盜淫，口還是妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡面充滿貪瞋痴，跟這些人往來，這就是跟魔王往來、跟魔鬼往來，所造的是生死業，以輪迴心造生死業，後患無窮。
『大師哀愍誓悉除』，「大師」是稱諸佛如來，《華嚴經》上稱的大師是毘盧遮那如來，一尊佛可以代表一切佛，佛佛道同。諸佛如來哀愍六道十法界這些眾生，六道眾生有兩種生死：分段生死，變易生死，兩種生死苦都要受；六道以外，四聖法界分段生死苦他斷了，他沒有了，他有變易生死苦。諸佛如來因地上有大願，像阿彌陀佛四十八願，願願都是幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂。諸佛如來在因地上所發廣大誓願，無量無邊，但是把它歸納起來，總而言之，不出四弘誓願；阿彌陀佛四十八願，也不出這四願。所以四弘誓願是諸佛菩薩的總願，也是諸佛菩薩的大菩提心。四弘誓願就是大菩提心，究竟圓滿的菩提心。所以我們要問，我們有沒有發心？就看我們的心行跟四弘誓願相應不相應。佛以真誠、清淨、平等、覺，普度法界一切眾生，我們有沒有這個願心？佛家常講「佛不度無緣之人」，其實佛不度無緣，只是在形式上說，而實際上沒有一個眾生佛不度他，無緣也度。無緣怎麼度？幫助他下種子，幫助他下佛種。怎樣下佛種？我們造佛菩薩的形像，他看到這個形像，「一歷眼根，永為道種」；我們念佛菩薩的名號，他聽進去了，一歷耳根也永為道種。所以方便法門無量無邊，讓他在阿賴耶識裡面落下佛法僧三寶的種子。出家人穿上這個衣服，具足這個形象走到外面去，人家一看這是和尚，這是佛教出家人，他心裡就下了種子。已經有佛種的人，幫助他增長，要教導他。眾生的根性不相同，有利根的人一接觸三寶就生歡喜心，歡喜聞法，歡喜修行；中等根性的人，接觸到三寶也能生歡喜心，但是不願意學習，必須要勸導他；下根人接觸到三寶，不但不能生歡喜心，還要排斥，佛菩薩也不會遺棄他，為什麼？知道他時節因緣沒到。
祖師大德給我們示現的，我們要明瞭。印光大師，大家知道是西方世界大勢至菩薩再來的。大勢至是等覺菩薩，可是他示現給我們是像一個凡夫人一樣，年輕的時候毀謗三寶。他讀儒書，以儒家為正統，以佛道為偏邪，排斥佛法，這種人很多。唐朝時候我們讀古文，韓愈就排斥佛法，他有沒有善根？有，時節因緣沒成熟。到後來遇到大顛和尚，皈依三寶，改過自新，這在中國。在印度也不例外，我們在經典上看到記載，許許多多過去修學其他宗教的，最初接觸三寶，大力的毀謗排斥，到後來接受佛陀的教誨，知道自己錯了，皈依三寶，認真修學，弘揚佛法，這個例子太多了。天親菩薩是了不起的人，最初學小乘，執著小乘，毀謗大乘，後來他的哥哥教導他，他覺悟了，他哥哥是無著菩薩。他知道他毀謗大乘罪業很重，在佛菩薩面前求懺悔，用什麼方法懺悔？他要把舌頭割下來，舌頭造業。他的哥哥就給他說：你過去用舌頭毀謗大乘，你現在為什麼不用舌頭去讚歎大乘？這想想也沒錯，所以往後就讚歎大乘，為大乘造五百論。所以我們知道，一切眾生的根性不相同，什麼時候成熟也不相同，唯有真正的善知識能觀機，有善巧方便來誘導他，來成熟他。佛法的教學，它的樞紐、它的中心是破迷開悟。一個人在沒有覺悟的時候，勸他斷惡修善，總帶一些勉強，自己修學也很勉強，所謂是用理智來克服自己的情欲，修學過程當中感受到許多的困難，時時刻刻要控制自己、壓抑自己，勉強的修學。可是覺悟之後就自然了，不是勉強的控制；覺悟之後，自自然然斷一切惡、修一切善。悟得愈高愈深，你的斷惡修善愈趨於自然；高度覺悟的人，斷惡修善痕跡都找不到，與法性相應了。這樁事情要不是諸佛菩薩來幫助我們，沒有人能做得到。
所以天王的名稱是無盡慧功德幢，無盡的智慧才成就高顯的功德，斷煩惱，了生死，出三界，成佛道，把我們生生世世無量劫來的憂患徹底解除了，圓滿解除了。諸位要知道，這是佛陀的教育，唯有佛陀教育才能解決問題。這是世間六道裡面一切眾生不能解決的問題，不但六道眾生不能解決，四聖法界的聖賢也不能解決，唯有佛陀出世，教導十法界的眾生，使我們得到究竟圓滿的解脫。所以唯有佛法教學第一真實，佛家講功德，佛陀教育是十法界世出世間第一功德。我們在這裡看到，天王有智慧、有能力，他才能夠覺了。我們再看第四首，善化端嚴天王的報告，他的讚頌：
【佛如幻智無所礙。於三世法悉明達。普入眾生心行中。此善化天之境界。】
善化天王「得了知三世一切眾生心」，他從這個地方修行證果得道的。『佛如幻智』，是說我們每一個人真心自性裡面本具的般若智慧，經文第一句，是從自性本具智慧起的作用，作用我們叫權智，又叫後得智，所以稱作「如幻」，《金剛經》上講「如夢幻泡影」，因此它沒有障礙，如果要是有個實體，它就有障礙了，沒有一個實體。一切諸法都沒有實體，所以清涼講這部經，給我們介紹四無礙，不但是理事無礙，實際上是事事無礙。佛以這四種無礙智慧，這個「幻智」就是指理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。『於三世法悉明達』，三世是過去、現在、未來，大乘經上說三世決定包括十方，說十方決定包括三世。十方三世一切諸法明瞭通達，他為什麼能明瞭通達？因為他有如幻無礙的智慧。
我們今天心行恰恰與佛菩薩相反，我們坐實了。江味農居士註解《金剛經》，他批評《金剛經》的《心印疏》，《心印疏》算不錯了，他說這個註解不是很好的註子，原因在哪裡？坐實。他坐實有幾分，我們今天坐實幾乎是百分之百，所以智慧不開。什麼叫坐實？把一切法都看作是真實的，不知道一切法是虛妄的，連我們的身體也不是真實的，夢幻泡影。他坐實是什麼？「般若智慧是真實的」，錯了，般若智慧也是如幻，只要有這個念頭在，就叫坐實。你的智慧雖然開了，沒有圓開，你只是侷限的、局部的，不是圓滿的智慧，而且不是真實的智慧；換句話說，你的智慧見解出不了十法界，十法界是個界限，你的智慧是相似即，不是分證即。所以般若最怕的是坐實，可是我們很不容易脫離；如果我們說般若智慧是如幻的，你要執著一個如幻，還是坐實了。要怎樣才真正超越避免這個過失？諸位自己去參，二邊不住，中道也不存。二邊不住，這是中道，又執著一個中道，中道跟二邊又對立了。中道也沒有，這個沒有跟有，又成了對立。所以你能夠思惟、能夠想像、能夠言說的，全是相對的。怎樣才能離開相對？相對的對面有個絕對，絕對跟相對還是對立。佛最後沒有辦法，只說「言語道斷，心行處滅」。這句話是不是真的？假的，你要以為真的，你又坐實了。從這個裡面更進一步，才是真的言語道斷，真的心行處滅。只要執著名相，就壞了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡教人，「離言說相」，有沒有言說？有，有言說而不執著言說，有言說而不分別言說，有名相而不執著、不分別名相，有心緣也不執著、不分別心緣，那是真智慧，那是無礙智慧，你才能夠通達明瞭一切法。
第三句是這首偈關鍵的所在，菩薩修學成就就在這一句，『普入眾生心行中』。諸位想想，怎麼普入？只有一個辦法，為人演說，這才能普入。所以佛苦口叮嚀，教導我們「受持讀誦」，自度，受持讀誦是自己修行，「為人演說」是化他。自行跟化他是一樁事情，只有受持讀誦，不肯為人演說，你只修了一半，你還缺一半，你成不了正果，你也開不了智慧，必須那一半跟這一半合起來。要知道為人演說就是受持讀誦，受持讀誦就是為人演說，決定是一樁事情。「入眾生心行」，眾生見聞能契入，這是你教學成功了，你的教學達到圓滿的成就，這不容易。我們今天教初學，讓初學的人對佛法生起信心，相信佛法好，相信佛法殊勝，相信佛法應當學，是第一個階段。第二個階段，他相信之後幫助他深入，解，更深入的明瞭佛家的理論方法。什麼方法？做人的方法，生活的方法，處事待人接物的方法，他明白了。境界，對於我們一般人來講，這個境界就是吉凶禍福，善惡報應，這個他明白了。明白之後，第三要勸他去做，要行。真正歡喜隨順佛菩薩的教誨，放棄自己的成見，這個人在行，行佛法。行了之後，他就能證，證什麼？把他所信、所解、所行的融合成一體，那就是證。信解行證，證最可貴，證是超凡入聖，這四個合成一體了。再跟諸位說，世出世間所有一切法都融合成一體了，圓證，究竟證，那就是佛華嚴。佛華嚴確實一即一切、一切即一，這叫深入眾生心行中。此地用「普入」，深是對一個人講，普是對一切眾生講。由此可知，不分族類，不分人群，不分宗教信仰，普度眾生。如果還有揀別，喜歡的人我幫助他，不喜歡的人暫時不要去理會，這個不行，這個不是菩提心，不是菩薩心。真正發菩提心、修菩薩行的人，無論什麼眾生，看到畜生也會合掌給牠做個三皈依，何況是不同族群的人、不同國家的人、不同信仰的人，都要平等的去普度，這才是菩提心，才是菩薩行。
度眾生要有善巧方便，善巧方便裡頭第一條就是形象，與一切眾生接觸要給他最好的第一個印象，這個很重要，我們有沒有想到這個問題？有沒有照這個方法去做？什麼是好形象？誠懇，不是裝出來的。這個東西裝樣子做出來，人家一看就看穿了，假的不是真的。出自於真誠心，真誠的尊重，真誠的愛護，真誠的幫助他，一絲毫的虛假都沒有。出自於無私，無條件的，你要能給對方有這個感受。真誠心能感動天地鬼神，能感動一切萬物，古人所講的「精誠所至，金石為開」；精誠所至，所達到的；誠，真誠到極處，金石為開。我們要問，什麼叫真誠？一個妄念都沒有，這真誠心，真能感動人。你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》註解裡頭，古人註得好，講到真誠他舉例子畫符，這個符畫出來的時候，符很靈，鬼神看到這個符他就迴避。這個符什麼人都可以畫，但是畫符的時候真誠心，這個筆從下去之後，一道符畫下來，一個念頭都沒有，一個妄念都沒有，這個符就靈。如果你一面畫符，一面打妄想，這個符不靈。念咒也如此，這個咒念下來之後沒有一個妄念，這個咒靈。你們看到有很多人念大悲咒，用水做代表，大悲咒加持這一杯水，這水就可以治病。什麼原因？他念大悲咒的時候一個妄念沒有，念一遍、念三遍、念七遍、念二十一遍，遍數愈多那個力量就愈大；但是不可以有一個妄念，有一個妄念這個大悲水就不靈，跟普通水一樣，就這麼個道理。所以心裡一個妄念都沒有，你念一句佛號，念一句菩薩名號，加持這些動物、植物，它有感受。
我們在平常要訓練自己，我們念這一句阿彌陀佛，一句佛號裡頭不會有雜念，但是十句、百句裡面就有妄想，就夾雜了，夾雜就沒有效果；但是凡夫決定會夾雜。《印光大師文鈔》裡面就講得好，念佛念個三年、五年，一支香，在大陸是長香，一支香是一個半小時，念一個半小時還有五、六個妄想，印光大師說不錯了，你功夫很好了！如果念到一支香，一個半小時，念阿彌陀佛不起一個妄想，你的功夫是上乘的功夫。我們做功夫，要在這個地方用，在這裡下功夫。研究教也如此，心一定要清淨。不但學佛如此，世間許多專業的人士，他們用心都是專注，專注就是三昧，專注就得定。許多科學家在實驗室裡做實驗，全心投注，他那個也入定，所以他才有發明，才有發現。他要沒有很深的定功，他發現不了。我們今天講學佛修定，念佛人比起科學家，這個功夫上差得很遠，他們有定，他們有慧，在佛家講三昧。我們看西方許多著名的科學家，都有很深的三昧功夫。他們吃東西，我能想像得到他不知道味道，因為什麼？他想他研究的東西，實驗的東西，吃飯不知道味道。你問他的話，有的時候顛三倒四，所答非所問。為什麼？他專注。他聽你的，聽到有聲音，沒聽清楚，他不是把他的東西放下來應酬你，不是；全心專注，終日專注，他才有發現，他才有發明。我們今天做功夫，連他們不如。
我也常常提醒同修們，一切經典字字句句含無量義，你為什麼見不到？你沒有禪定的功夫，你沒有般若智慧。換句話說，你雖然在研教，在學講經，並沒有真心全心全力投注。你要是真心全心全力投注，不需要很多時間，你會開悟。禪宗六祖惠能，大家曉得他在黃梅只八個月，八個月就大徹大悟，明心見性，五祖忍和尚衣缽就傳給他了；他還沒出家，還沒剃頭，還是個居士身分。什麼原因？專注，沒有別的，全心投入。我們今天障礙在哪裡？障礙是散亂心修學，無論幹什麼都是散亂心，所以不能成就。外緣太多了，讓你身心不能安穩。諸位要曉得，大道是戒定慧，我們今天沒有定，沒有慧，戒也沒有。每天我們的心、我們的行為，與戒定慧完全相違背，怎麼會有成就？戒，廣義的講是如法，我們不如法，不如法怎麼能得定？怎麼能得清淨心？沒有清淨心怎麼能開智慧？要怎樣才能如法？最簡單的說，要隨順佛陀教誨，以佛陀教誨為標準，謹守莫犯，這就如法，這是先決條件。參禪有參禪的方法，學教有學教的方法，念佛有念佛的方法，但是所有法門根本法，基礎是《觀經》上講的三福，三福是根本法，「三世諸佛淨業正因」，這是根本法。無論修學哪個法門，都是建立在三福的基礎上。所以三福不修，無論修學什麼法門都不能成就，像蓋房子一樣，那是地基、基礎。你沒有地基；沒有地基，只能蓋個茅蓬、搭個帳蓬，可以不要地基；蓋什麼樣的房子，都蓋不成功。三福是地基，所以叫三世諸佛淨業正因，我們不能很認真的做到、很自然的做到，我們想道業增長就難了，想開悟、想契入法界就難了。
所以第三句「普入眾生心行中」，佛與大菩薩們他們才能做到，我們雖然做不到，總而言之，要向這個方向、向這個目標去做，時時刻刻有幫助人學佛的心。決定沒有分別，沒有執著，決定沒有任何希求，無有希求就是清淨心，不分別族類就是平等心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲一定要學，以這樣的心面對一切眾生，時時刻刻不中斷，所謂念茲在茲，這是念佛。有這個心念，接觸到事相，你一定就有行為，就會認真的去幫助他。沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫助他增長，已經增長的人幫助他成熟。
我們再看下面這一首，第五首，總持大光明天王的讚頌，他得的是「陀羅尼門光明，憶持一切法無忘失」，他從這個地方證果的。
【總持邊際不可得。辯才大海亦無盡。能轉清淨妙法輪，此是大光之解脫。】
總持大光明天王。『總持』，用我們現在的話來說，就是抓總綱領，掌握到總原則。哪一個是佛法的總綱領、總原則？給諸位說，處處都是，沒有一法不是。就好像什麼？好像是一個圓球，圓球上任何一點都通到圓心，你掌握到之後，你就得到圓心。得到圓心，就得到一切，全都得到了。我們今天在圓周上，你要抓住一點，這就是常講「一門深入，長時薰修」，就行了。所以總持，不是專講一個法門。佛法裡面講一，一是任一，不是專一，專一你就有分別、就有執著。沒有分別，沒有執著，任何一法，你只要懂得一門深入，長時薰修，沒有不成就的。通常我們講總持，是應付娑婆世界現前這些眾生根性，都介紹他念佛法門。這不是我說的，《華嚴經》上說的。《華嚴經》有最圓滿的理論、最究竟的理論，有最精密的方法，後面還帶表演。「入法界品」是表演給我們看，把方法、理論落實在我們日常生活當中，做出來給我們看；以善財童子、五十三位善知識做代表，表演給我們看。五十三位善知識所修的法門不一樣，各個不相同。第一位善知識德雲比丘，介紹念佛法門，以念佛為開端，這個意思就很深。換句話說，專門為我們娑婆世界，尤其是末法眾生來說的，叫我們抓住這個法門，以這個法門做大總持法門，你就專修這個法門。
下面講『辯才大海亦無盡』，你能不能得四無礙辯才？能，任何一門通了都能，所謂是一經通一切經通，一法門入了，一切法門都入，就怕你一經不通。通到什麼地方？通到自性。不是說這本書念得滾瓜爛熟，從頭背到尾，從尾背到頭，那不叫通，通是要通到自性。哪一法都能夠明心見性，見性就叫通。怎麼？世出世間一切法都是從自性流出來的，唯心所現，唯識所變。自性就是性識，達到性識，還有哪一法不通？法法皆通。怎麼樣才能明心見性？一門深入。所以執持名號，一句佛號念到底，把自己的見思煩惱念掉。我們再說淺一點，是非人我念掉了，自私自利念掉了，貪瞋痴慢念掉了，殺盜淫妄念掉了，這個念佛才叫功夫。然後更進一步，見思煩惱念掉，六道就沒有了；塵沙煩惱念掉，十法界沒有了；無明也念掉，一真法界四十一個階級也沒有了。「圓滿菩提，歸無所得」，他怎麼不成就無礙辯才？所以佛法，每一個法都是總持法門，總持並不只一個。宗門裡面開悟的大德常講，悟了之後「頭頭是道，左右逢源」，這個話很有味道。為我們印證，《金剛經》佛所說的「法門平等，無有高下」。由此可知，抓總綱領，掌握總原則，都是在自己一心一念，然後才有能力弘法利生，教化眾生。
第三句，『能轉清淨妙法輪』，你有能力了。「清淨妙法」就是佛法，何以說它清淨？佛法裡頭決定沒有絲毫的污染。什麼是污染？起心動念就污染了，這個理要清楚。世間人起心動念自私自利、名聞利養、五欲六塵，那是最嚴重的污染。所以佛講這個污染，叫五濁惡世，最嚴重的污染。這個東西離了之後，是稍微清淨了，還不是真清淨。你起心動念跟諸佛菩薩教誨相應，還是污染，它是輕度的污染。我們現在從嚴重的污染，提升到輕度，慢慢提升。像在六道，我們擺脫六道，到四聖法界：聲聞、緣覺、權教菩薩，他還是污染，他比我們輕，我們比他重。還要往上提升，那真正的清淨，一真法界才是真正的清淨，無佛無眾生。完全隨順自己的法性，不是隨順諸佛如來的教誨，隨順自性，隨順性德，那叫真清淨。佛法能夠幫助我們破迷開悟，能夠幫助我們脫離六道，脫離十法界，證得一真法界，這叫妙法。世間所有之法，決定不能幫助你脫離六道輪迴，那個法就不妙。世間法、世間聖賢能幫助你脫離三惡道，能幫助你得人天福報，但是沒有辦法脫離六道，所以那個法不妙。佛法之高妙，就是能夠幫助你脫離輪迴，脫離三界；更妙的，能幫助你脫離十法界，幫助你證得究竟圓滿的佛果。所以在一切法裡頭，最直捷的、最穩當的、最簡單的、最容易的、最靠得住的，念佛求生淨土。所以把念佛法門做為大總持法門，道理在此地。
隋唐大德們給我們做了一個表演，實在講，那些人在我心目當中看到，那都是諸佛如來示現的，決定不是凡夫。因為我們在佛陀遺教，遺留下的經典這麼多，看到佛常常講總持法門，我們總是想抓到，究竟哪一個不曉得？心裡面沒有智慧、沒有主宰，今天聽人說這個法門好，明天聽那個好，到底哪個好，到最後算了，不學了，不知道哪個好。所以這些佛菩薩來給我們做示現，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，做一個總檢討，哪個第一殊勝？大家承認《華嚴》第一殊勝；換句話說，在一切經裡面，大總持法門就是《華嚴經》。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》比《華嚴》更好，為什麼？《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」，《無量壽經》就是極樂，《華嚴》所歸是極樂世界，這把《華嚴》比下去了。《無量壽經》我們現在採用的本子，夏蓮居老居士的會集本。夏老是佛菩薩再來的，不是凡人，他要不是阿彌陀佛再來的，決定也是觀世音菩薩再來的，幫助我們末法時期（還有九千年）這些眾生平等得度，所以將五種原譯本做一個集大成的工作，讓我們有所歸依。這個本子裡面分四十八品，哪一品第一？我們找第一，找總持，這也是大家公認的，「四十八願第一」。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，阿彌陀佛自己說的。四十八願，四十八願哪一願第一？古大德也公認，「第十八願第一」。十八願是什麼？「十念必生」。烘托出執持名號，名號就是「阿彌陀佛」四個字。所以「阿彌陀佛」四個字，是佛法的真正大總持法門。四十八願就是名號的註解，《無量壽經》就是四十八願的註解，《大方廣佛華嚴》就是《無量壽經》的註解，整部的《大藏經》就是《華嚴經》的註解。古大德是繞這麼大的圈子，讓我們肯定，深信不疑，這一句佛號「阿彌陀佛」，加上南無；南無是恭敬，是皈依的意思，不是名號，名號只有四個字。所以六字洪名，是十方三世一切諸佛教化眾生，大總持法門。總持大光明天王他從這個地方解脫的，他從這個地方修行證果的。我們聽了之後，讀到之後，應該知道怎樣去學習。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 08:43:38)
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