大方廣佛華嚴經 （第一七二卷） 香港九龍 檔名：12-017-0172
請看知足天偈頌的第五首：
【眾生業惑所纏覆。憍慢放逸心馳蕩。如來為說寂靜法。善目照知心喜慶。】
這是善目天王的讚頌，他所得的法門是「普淨一切眾生界解脫門」。第一句跟第二句就是說所淨的眾生，這是指我們六道的凡夫。六道眾生起惑造業，所以說是『眾生業惑（惑是迷惑）所纏覆』，他所表現的是『憍慢放逸心馳蕩』，這兩句確確實實將我們眾生界的現象說盡了。清涼大師在這一段註的文字比較多，他說「慢是根本，憍逸隨惑」，貪瞋痴慢，對聖教的疑惑，這是五種根本煩惱，憍跟放逸是屬於隨煩惱。「憍」就是現在人所講的「值得驕傲」，你一定有一些長處，你才會值得驕傲。值得驕傲不是現在人說的，自古以來凡夫就有這樣的心態；換句話說，就有這樣的煩惱。我們在《壇經》裡面讀到，法達禪師見六祖的時候，禮拜頭沒有著地。六祖看到這個樣子，等他拜完之後問他，你禮拜頭沒有著地，一定有值得驕傲之處，就問他。法達很老實，說他曾經讀過三千部《法華經》，這值得驕傲，別人做不到的，他能做到。由此可知，這些煩惱習氣真的是與生俱來。可是這些東西能障聖道，不但障礙你修行證果，說實在話，連你的悟門都被堵塞，你讀經、聽講不能開悟，什麼原因？你自己本身有障礙。
註解裡面註得很好，「憍」，對自己殊勝之事，心裡染著，不能放下，所以說是值得驕傲。現在這句話在社會上很流行，大家都認為這是一句讚歎的話，殊不知這句話不是一句好話。釋迦牟尼佛不只是一生，生生世世在十法界現身說法，教化一切眾生，這個功德有多大，誰能說得出？誰能讚歎？佛有沒有感覺得驕傲？有沒有說這個很值得驕傲？如果說是值得驕傲的話，還有什麼人能夠比得上釋迦牟尼佛？還有什麼人能比得上諸佛菩薩？諸佛菩薩的事業，我們今天看真正值得驕傲，但是人家從來沒有驕傲。也就是說，他對他所做一切善行事業決定沒有染著，我們現在說決定沒有放在心上，所以人家的心清淨；有一絲毫的染著，就不清淨了。清淨心是真心，染著是妄心，染著就是輪迴心，你所造作的一切事業，無論是善事、是惡事，統統是輪迴業。造的是善事，輪迴裡面三善道受果報，造作的惡事，是輪迴裡面三惡道的果報，有什麼值得驕傲？縱然是三善道的天王，福報很大，他依舊還是有壽命，福報還是享得盡，福報享盡了，壽命到了，還要輪迴，還要墮落，諸位想想有什麼值得驕傲的？所以世出世間聖賢都教導我們，我們行善做好事是我們的本分，應該要做的。既是本分，既是應當要做的，就沒有驕傲可言。
什麼是「慢」？慢是欺負人，仗著自己的成就，輕視別人，瞧不起別人；或者是自己有地位、有財富、有超過別人的長處。所以憍跟慢常常連在一起，「慢」是自以為是，盛氣凌人。「放逸」就是放蕩；換句話說，隨順自己煩惱習氣的行為。這句話，實實在在說，就是輪迴的根本。「業惑纏覆」是輪迴的因，「憍慢放逸」是輪迴的緣，因緣結合就現輪迴的果報。清涼註解裡有兩句話說得很好，「慢能長淪生死」，憍慢永遠不能夠脫離六道輪迴。憍慢很不容易斷掉，不知不覺就起現行，我們現在一般人常講「某人脾氣很大」，脾氣很大是什麼？輪迴的業因。所以我們看佛菩薩，我們看世間聖賢，處事待人接物謙虛、誠敬，我們想學聖賢、想學佛菩薩，怎麼學都學不像，原因就在此地，不曉得從哪裡學起。
我勸同學們念《了凡四訓》，了凡先生自行化他，實在講，他把「謙敬」放在第一位。他看人，文字裡面舉了很多例子，雖然多半指的是讀書人去考取功名，他看人，這個人這一次去趕考能不能考中，他的判斷幾乎都是百分之百。他從什麼地方去觀察，做為判斷的依據？觀察這個人的誠敬、謙虛。如果這個人處事待人誠懇、謙敬，這個人去考試一定會考中，幾乎都被他說中。他觀察人，不但有理論上的依據，也有事實上的證驗。佛菩薩更是教導我們，那是深入一層，憍慢是生死輪迴的根本，我們要想永脫輪迴，這個煩惱非斷不可。怎麼斷法？學恭敬，學謙虛。
《華嚴》的教學，大家都知道，當機是法身大士；換句話說，它是高等的教學，不是初級、中級的。《華嚴經》裡面所講的無量法門，以普賢菩薩十願做為總綱領、總結論。普賢，名號的意思已經具足了，普是平等，沒有分別，這才能普；十法界一切眾生一律平等看待，這才叫普賢。如果有高下之心：我是人，你是畜生，畜生怎麼能跟人比？諸位想想看，憍慢不就露出來了？這個心就不清淨，就不平等，那不是普賢心；普賢心是圓滿的菩提心，超過大乘菩薩。普賢菩薩確確實實是將十法界一切眾生，不但是有情眾生，連無情的眾生都包括在其中，真正是「過去父母，未來諸佛」。所以普賢的行，就是孝順父母、尊敬師長。佛是老師，面對父母、師長，哪裡還會有憍慢！但是在今天的社會，這個說法已經不盡然了，為什麼？子女對父母憍慢，對老師也憍慢。所以古聖先賢所說的話，在那個時代行，那個時代有孝道的教學，有師道的教學，人人知道孝親、知道尊師重道。
現在沒有人教，也沒有人提倡，在社會上也找不到這樣的人，找不到榜樣，所以孝敬的心沒有了，今天跟他講孝敬他聽不懂。他認為憍慢值得驕傲，對父母也驕傲，對老師也驕傲，認為這是正常的、這是當然的、這是合理的、這是合情合法的，那還有什麼辦法！這樣的知見，在佛法叫「一闡提」；一闡提是印度話，它的意思是沒有善根的人。佛出現也不能教導他，為什麼？他不能接受。我們跟他講古聖先賢、佛經裡所說的，他說這已經落伍，跟不上時代潮流，這些話已經被淘汰掉，你還說這些幹什麼？我們往往聽到年輕人對我們如是的回應，我們聽了心裡很悲痛，雖然有憐憫之心，也沒有辦法幫助他。唯一能做的，我們自己隨順古聖先賢、諸佛菩薩的教誨，我們去做。他說我們愚痴、說我們落伍、說我們趕不上時代，隨他去說，畢竟現在我們還有做的自由。現在這個時代，講求的是民主自由開放，你有你自由自主的做法，我也有我自主自由的做法。你隨順的是煩惱習氣，隨順的是社會世風，我們不敢說你不是，但是我隨順的是聖賢教誨、佛菩薩的經教，我也有我的自由，我也有我自己的自主，我們各行其是，到最後結果我們來比比，不就真相大白了嗎？所以今天要想勸導世人回頭，只有一個方法，以身作則，做出樣子給他看。絕不是短時間他看到會覺悟，短時間他看到他還要毀謗，還要諷刺、譏笑，甚至於種種給你為難，我們都要承受；十年、二十年、三十年、四十年之後，他慢慢就覺悟了，他就懂了。這個時代的眾生難度，我的時代就相當不容易，現在你們的時代比我這個時代就更難了。
我二十六歲學佛，我學得很認真，我接受善知識的教誨，我對老師有尊敬心，老師能夠愛護我，能夠一直都照顧我，一直到他往生。為什麼這樣關心照顧？沒有別的，我能夠依教奉行，老師教我的我真做，雖然不能百分之百做到，但是百分之五十那是肯定做到。可是在一般同學當中，能做到百分之五十的就很少，這就很難能可貴。我就是有這麼一點基礎，可以奉行到百分之五十，我已經得利益、得受用，然後在這麼多年當中自行化他。實在講，化他是真正利益自己，為什麼？我要講經，要講經不能不讀經，天天在讀經，一遍一遍在重複，受經教的薰習，於是從百分之五十就提升到百分之六十，再提升到百分之七十，有長進了。這種長進，你們常常在我身邊，跟我時間久的人，除非你是粗心大意，你不能夠覺察，如果你細心觀察，你能夠看得出來。最顯著的，我講經的內容不一樣，前十年講的不如第二個十年，第二個十年講的不如第三個十年，第三個十年講的不如第四個十年，我講經四十年了，這是境界不斷向上提升。我講經沒有絲毫保留，遍遍不一樣是境界不相同；境界不相同，我做到比以前有進步，起心動念，處事待人接物，有幾分接近，有幾分相似了。
所以若不能夠隨順經教，若不能夠落實經教，不會開智慧。過去我見過老法師，七十歲、八十多歲的，也是一生講經說法，但是他的境界永遠停止在一個階段。聽他講經，無論他講多少遍都是一樣的，這就是說他沒有進步。為什麼沒有進步？解行不相應，他所解的沒有能夠落實到現實生活，所以他永遠止於這個境界，不能向上提升，原因在此地。所以我們知道多少，一定要做多少，你能夠做到，你的解又會深一層，又會擴展一層，你的行為就愈能夠深化一層，這樣的解幫助行，行幫助解，從初發心到如來地。這是章嘉大師從前教我「看破、放下」，看破是解門，放下是行門，解行相資，就是互相幫助，能到如來地。解一分行一分，解兩分行兩分，一定要把所學到的、所理解的，統統落實、統統做到，這是做學生的態度。老師的學生很多，也就是我們的同學很多，老師為什麼對我們這樣關懷？絕對不是老師偏心，老師對於學生觀察入微，哪個肯學、哪個不肯學，瞭如指掌。對於肯學的，要幫助他成就，要多關懷。不能成就的，那就隨喜功德；講經說法，你喜歡來聽也不拒絕，你不來聽也不勉強，所謂是「來者不拒，去者不留」，恆順眾生。可是真正好學的，要鼓勵他、要幫助他、要成就他。這不僅是佛菩薩教學，世間聖賢教學也是這麼一個原則。所以老師決定沒有偏愛，老師的心地清淨，老師的心地平等，充滿了智慧。
我們要學古聖先賢的誠敬，要學他們的謙敬、謙虛，要把根本煩惱斷掉。清涼又說，「放逸，眾惑之本」。佛在此地，在一切煩惱裡面，特別舉這兩樣。放逸是什麼？我們現在的話講「隨便」。用心不專，用力不勤，隨隨便便，馬馬虎虎，認為自己可以就行了，這樣的心態決定不能成就。不但在佛法修學你不能成就，世間的事業你也不能成就。世間事業要想成就，不可以放逸，決定要認真。我們在新加坡看到李木源居士，他做事情認真負責，他為佛法，他為眾生，他沒有為自己，不眠不休。他心裡沒有別的事情，只有佛法，只有護持佛法。現在全心全力策劃著彌陀村，日夜都在想這些事情，念念當中希望培養人才，續佛慧命，對於來學的學生，照顧無微不至，徹底的犧牲自己，成就別人，沒有絲毫放逸這個念頭，這是一般人做不到的。我們今天受這樣的人照顧，如果道業沒有成就，就是個罪人，就有罪。我們說道業不能成就，沒有人照顧，那情有可原，沒有護法，你雖然有心向學，助緣不足不能成就，這可以原諒。今天在新加坡這個助緣太圓滿，不能成就怪自己，不能怪別人，決定不能怪護持的人不得力，這個話講不過去。
現在的教學比從前困難，這是事實，這些因素我們都清楚、都明瞭。我還受了一點古老的教育，時間雖然不長，但是影響了一生，知道孝親，知道尊師重道，還有這麼一點點的舊觀念，所以老師對我的教誡都很嚴格。但是我今天對於同學們，決定不能用章嘉大師、李炳南老居士那個方式來要求你們，為什麼？用這個方法要求你們，你們受不了，你們會掉頭而去。這就是我們在童年時代所受的教育不相同，處境不一樣。今天諸位要能成就，多分要靠自己，我勸導大家、警策大家，只有在課堂上，完全順從經教的教誨，勸大家也是勸我自己，警策諸位同樣也是警策我自己。諸位果然善學，你確確實實不會虛度光陰，你真的能學到東西。你要是放逸、懈怠、懶散，你的時光就空過了，你不能成就實學，真實的學問你得不到。
所以學講經，講經這套方法固然是很重要，這是技術，但並不是最重要的。最重要的是什麼？德行，開悟。人怎麼會開悟？德行當中來的。這個德行，就是《無量壽經》經題上所講的「清淨平等覺」。清淨平等覺是德，你的行為能與清淨平等覺相應，就叫德行；與清淨平等覺相違背，你就是造業。隨順真誠清淨平等覺，你的行就是菩薩行，違背真誠清淨平等覺，你的行為是輪迴行，這個道理、事實真相不能不明白。所以清涼說：放逸是眾惑之本，這句話我們要記住。惑是什麼？迷惑，一切迷惑的根本就是放逸，放逸就是不認真。
「馳蕩」，蕩是不安、是妄動。他這個地方解釋也很好，「境風鼓擊，飄蕩馳散」，這兩句話要用現在的話來講，禁不起境界的誘惑。現在這個社會，名利的誘惑、五欲六塵享受的誘惑禁不起，一遇到這個境界你就動心，清淨心沒有了，平等心沒有了，覺悟的心沒有了，慈悲心也沒有了。禁不起誘惑，你怎麼能成就？古時候修行，道場為什麼建立在深山曠野之處？不但遠離都市，就是離鄉村也有一段距離，為的就是凡夫心很難抵擋誘惑，最好是遠離一切誘惑，使我們道業容易成就。可是現代環境困難，縱然到深山，還要架上電視，時時刻刻還跟外面境界接觸。何況我們住在大都市裡面，在這裡面要想成就道業，難！不但現在人難，古時候人要到今天，跟我們同樣生活在這個社會裡頭，他也不能成就，他也敵不過這些誘惑。所以我也常講，今天我們的成就，真的果然成就了，那個功夫，戒定慧三學決定超過古人很多倍。我們今天等於說，生活在大風大浪當中，能夠平安到達不容易；他們的修行，在風平浪靜當中行駛，成就不難；我們成就太難太難了，有史以來，沒有這樣巨大的誘惑力量。所以今天我們看到修行人，乃至於出家人，被誘惑、退心、淘汰，不足為奇，理所當然。他在這個境界裡能夠保持自己高度警覺，不被誘惑，不退心，不退轉，還能夠精進不懈，這個人我們尊敬，套一句古人講的話：不是凡人。經上講的話，善根福德無比的深厚，他才能夠抗拒巨大的誘惑；不是深厚的善根福德，敵不過誘惑，決定被誘惑淘汰掉，這些都是擺在我們眼前的事實真相。
前兩句，實在講，就是說我們現前的境界。我們如何在大風大浪裡面立定腳跟，不為動搖？第三句跟我們說出來，『如來為說寂靜法』，這句話的意思，就是勉勵我們、教導我們要隨順如來的說教，要親近如來。我們是凡夫，我們業障深重，二六時中常生煩惱，煩惱現前的時候怎麼辦？如果隨順煩惱，那就造業受報；不隨順煩惱，沒有能力，沒有定慧，這個時候怎麼辦？唯一的辦法，立刻回頭隨順如來。如來在哪裡？大乘經教。我們今天選擇的是《大乘無量壽經》，煩惱起現行，趕緊展開經卷讀誦大乘，我們煩惱就轉過來，這個方法很有效。不讀經的時候就念佛，經要念得熟，這一點同學們多數都做到了。不讀經的時候，煩惱起現行，思惟經義，想想佛在經上對我們的教誨，想想我們要怎樣將佛陀的教誨落實到生活上、落實到工作上。在家同修你們都有行業，培訓班的同學你們在學講經，學習講經就是現前的事業，要把佛的教誨落實，這個樣子就把煩惱習氣伏住了。常常伏，天天伏，日夜都在做伏煩惱的功夫。少睡眠，這個很要緊，睡眠是昏沉，妄想是放逸，這兩樣東西對我們是大障礙，睡眠的時間愈少愈好。我們今天修學，接受諸佛菩薩教誨，深深感到時間不夠用，真的是分秒必爭。
你們現在對於讀誦大乘、對於看經研教，還會懈怠，還會偷懶，什麼原因？你們沒有契入境界。為什麼沒有契入境界？你們功夫不得力。為什麼功夫不得力？你們在經教上用的時間太少。果然你用的時間多，功夫得力，你得法喜，然後你才真正體會到，讀誦大乘是無上的享受，怎麼可以睡眠耽誤享受！無上的喜樂，你今天沒有得到。我親近方東美先生，方老師告訴我，「學習佛法是人生最高的享受」，我聽懂他這句話，所以被他這句話引我入佛門，我希求的是什麼？人生最高的享受。人生最高的享受在哪裡？讀誦大乘，所以我那麼喜歡讀經。初學佛的時候，我的朋友、同學、長官都說我被佛經迷了，他哪裡知道是最高的享受！如其說我被佛經迷了，他被名聞利養、五欲六塵迷了，他認為那是最高的享受，所以樂此不疲；我知道這是最高的享受，我得到了，我也樂此不疲，我們每個人享受的不一樣。但是這幾十年下來之後，他們明白了，對我很羨慕，見了面都說：你的路走對了。四十年前，他沒說過這個話，他說我迷信，他說他的對，說我不對；四十年之後，他省悟過來，他知道我走對了，他走錯了。我們要幫助別人，要長時間做出來給他看，他沒有這麼長的時間，他省悟不過來，他迷得太深，迷得太久了。
這句話就是幫助我們斷煩惱、開智慧、了生死、證佛道的方法。如來所說的千經萬論都是「寂靜法」，何以說都是寂靜法？清涼大師註解裡面兩句話說得很好，「不取於相，當體寂故」。如來為眾生說經、說教，我們曉得他老人家是說而無說、無說而說。為什麼說「說而無說」？佛講經說教離一切相，就像《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，所以說而無說。「無說而說」是從體起用，「說而無說」是攝用歸體，體用不二，這是如來說法。我們今天展開經卷，用什麼方法才能契入，才能真正懂得如來所說的真實義？若不能離四相，是決定不能懂得如來所說義。你四相沒離，你怎麼讀、怎麼聽、怎麼去研究，說實在的話全是皮毛，實實在在入不進去。為什麼？佛的境界，我們今天能夠體會的，是把佛境界變成我們自己凡夫境界，隨順我們自己妄想分別執著來體會經義。所以這個經不是聖教，這個經是凡人的書籍，我們讀凡夫的善書，只如此而已，我們得的利益是小利益，為什麼？「寂靜」兩個字沒有，也不懂得什麼叫寂靜，天天念寂靜，不懂得寂靜的境界。
所以我勸勉同修，你要想對如來境界有個幾分相似的體會，這不是真實的，相似的體會，那你已經得相當受用，要怎麼辦？至少要把對一切人、一切事、一切物，控制、佔有的念頭放下，你才能得幾分相似。念念當中還想控制一切人事物，這是迷惑；念念當中還想佔有一切人事物，你在造業。所以念念當中有控制一切人事物的念頭是輪迴心，念念有佔有一切人事物的這種行為是輪迴業，輪迴心、輪迴業怎麼能解如來真實義？我勸大家放下、勸大家捨棄是有道理的，你才能體會。我希望你們有幾個人能契入佛陀的境界，為什麼？我就可以退休，我不要這麼辛苦了，這個經你們可以講。你不入這個境界，你講不了，看古人的註解也會把意思講錯。為什麼？你不是古人的心。我們聽人家說話，錯會意思這個事情常有，聽一般人說話我們都把他的意思錯會了，聽佛菩薩說話，看古聖先賢的註解，錯會意思太多太多了，很平常的現象。
怎樣能不錯會意思？唯一的辦法就是入境界。要入境界一定要斷煩惱，要斷煩惱決定不能隨順自己的妄想分別執著，決定要隨順佛菩薩的教誨，要知道修清淨心的重要，要知道離四相的重要。我們今天四相為什麼離不了？不了解事實真相。事實真相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這告訴你事實真相；「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是事實真相；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是事實真相。你什麼時候隨順佛陀的教誨，來觀察世間的事實真相？境界一現前，佛的教誨忘得乾乾淨淨。如果你能夠銘記不忘，時時刻刻你能夠用得上，你的妄想分別執著早就沒有了，縱然不能夠斷掉，你也完完全全能把它控制住，能把它降伏住。所以我說經念得不夠，在你日常生活當中你沒有用上，說功夫不得力已經是恭維的話，實際上你哪有功夫？說功夫不得力，是你還有功夫；功夫都沒有，還談得上什麼得力不得力。
佛菩薩、祖師大德時時刻刻提醒我們，別忘記觀照。什麼叫觀照？念念隨順佛的教誨就是觀照。我們面對著名利、五欲六塵的誘惑，立刻就想到「凡所有相，皆是虛妄」，立刻就想到「三心不可得」，「諸法緣生，當體即空，了不可得」，你的心不是馬上就平靜了嗎？心不就立刻恢復清淨平等、恢復正常了嗎？可見得這就是你不會用功，你還會隨順煩惱，還會隨順習氣，由此可以證知，煩惱習氣是多麼深重！經念得不夠，天天念，時時念，不間斷的在念，念到它起作用才行。時時刻刻、念念當中，都有佛的教誨在引導我們、在指導我們，功夫才能得力。時時刻刻把佛陀教誨忘掉，這在佛法裡叫失念，你把正念失掉了。失念怎麼樣？失念你就隨順煩惱，你的功夫完全沒有了。失念之後，就是念名聞利養，念貪瞋痴慢，念五欲六塵的享受，搞這些東西了。
我們想想我們現前是不是這個狀況？如果是這個狀況怎麼辦？你想不想改進？真想改進，你還有意思學佛；沒有改進的念頭，那你就在造罪業，念念當中都在造罪業。造什麼罪業？裨販如來。什麼叫裨販如來？假借佛法來欺騙信徒，賺取名聞利養，賺取五欲六塵的享受，佛說果報在阿鼻地獄。你相信佛的話是真的嗎？佛的話一點不假，決定在阿鼻地獄。眼前這一點小利，不值得貪圖，真是經上常常用的比喻「刀頭舐蜜」，鋒利的刀刃，刀刃上塗一點蜜，蜜是甜的，你拿舌頭去舔，你今天幹這種傻事，甜頭嘗到了，舌頭沒有了。所以眼前這些名利，你固然能夠獲得，你的果報在阿鼻地獄。你想想眼前你的享受能有幾天？墮在阿鼻地獄，那個受苦是論劫算的，不是論年算。所以你要想通了，實在不值得，你就不會再去幹這個傻事了。
所以學佛，無論在家、出家，決定要隨順佛菩薩的教誨，要放棄自己的成見，「我要想怎樣怎樣」，全都想錯了。放棄自己的想法看法、說法做法，完全順從佛菩薩的教誨，這是個聰明人，這是開始覺悟了。我們現在雖然煩惱沒斷，智慧沒有開，能做到這一點，算你開始覺悟，你有聰明，你有智慧。從這個基礎向上提升，這才叫功夫；提升有進步，這是功夫得力。當你功夫得力的時候，你才會懂得尊師重道，你才會懂得「上報四重恩」是什麼意思，知恩報恩。今天你不曉得報恩，不能怪你，為什麼？不知道恩德。真正修學得受用了，才知道恩德，報恩的願行油然而生，不是人家勸你，不是人家教你，自自然然就生出來。為什麼？你已經嘗到味道，你才想到這個法喜、這個成就是誰給我的？誰介紹給我的？誰幫助我得到的？所以報恩的心行自自然然就現前。世出世間真正報恩者是佛與大菩薩，他們對於恩德知道得究竟、知道得圓滿，所以報恩也報到究竟、也報到圓滿。怎麼報恩？弘法利生。所以諸佛如來在虛空法界，隨類現身，隨機說法，為什麼？知恩報恩。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 08:42:28)
评论