大方廣佛華嚴經 （第一六六卷） 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0166
請看知足天偈頌的第一首：
【如來廣大遍法界。於諸眾生悉平等。普應群情闡妙門。令入難思清淨法。】
這是知足天王他的修學報告，前面長行我們讀到，他所修學的是「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」。知足天就是兜率陀天，也是補處菩薩修學的道場；換句話說，我們一般人講的後補佛，他在那個地方等待著補佛的地位。所以在菩薩之中，這是無比的殊勝，我們要重視他表法的義趣。「兜率」是梵語，翻成中國意思是「知足」，知足對我們來說非常重要。在菩薩行裡面，從初發心（在四念處裡面，佛就教導我們，四念處是初學）一直到成佛，還不離開知足，永遠是知足，永遠要守住知足，知足才有真正的樂，知足常樂，這是我們要記住的。清涼大師在註解裡面註得很簡單，但是很清楚。前面兩句是說明，諸佛菩薩出興在世間的意義，也就是說他為什麼到這個世間來。他來是為眾生、是為佛法，所以說是「令正法久住世間」。正法是什麼？是如理如法的教學，這就稱之為正法；如理，他所教學的內容就是自性的真理，他所教人的方法就是自然的法則。順乎心性，順乎自然，這個法就叫做正法；凡是違背自性、違背自然的，那就不是正法。我們從這個地方去省思、去觀察；由此可知，人類種種科學技術的發明，有沒有違背自然？我們可以想像得到，不違背自然的少，違背自然的多。什麼事情不違背自然？順著自然發展的這些科學技術，不違背自然法則；破壞自然環境的那些發明，違背自然。凡是違背自然，必定帶來自然的災害，我們現在所謂天災，天災人禍是從這麼來的。所以佛教給我們，怎麼樣去順應自然、隨順法性，你能夠得到一切圓滿，佛家講大圓滿。
人希望能夠飛行，很遠的地方隨意就能夠到達，佛有方法教給你，你去發明飛機、發明火箭、發明太空梭，違背自然。佛教給你的方法，教你修神足通，神足通是隨順法性的，不違背自然，而且速度比你們這些科學技術高明太多了。從中國到美國坐最快速的飛機，也要飛十個小時，聽說現在科技又進步了，飛行的速度大概快了一倍，將來中國到美國飛行的時間，大概只要四個小時的樣子，中國到此地可能只要兩個小時。但是你有沒有想到，西方世界那些菩薩用不著這些科技的交通工具，他們每天去參訪十方無量無邊諸佛剎土，那個距離是天文數字，不可思議，隨念即到。也許有人說這是神話，這不可能的。可是我們在中國古時候的筆記小說裡面看到很多，大多數看到什麼？狐仙，這個事情是真的不是假的，他有能力很遠的距離剎那之間能到達，他怎麼到達的？他可以把身體，身體是物質，把這個物質轉成為能量、轉成為光，就快了，用光的速度到達他想到達的地方，這個光看到落下來，變成人或者變成狐狸。這就是現在科學家講的能與質的轉變，他知道怎麼轉變法，如何把自己身體物質轉變成能量，又可以將能量恢復自己這個物質的身體。這個不違背自然法則，這是順乎自然、順乎法性，決定沒有破壞自然環境。
佛告訴我們，這些能力是我們的本能。佛法講的隨類化身是本能，我們今天本能喪失掉，動腦筋去借用外面的環境，想達到自己的目的，這全錯了，這不是正法。法的正邪，差別非常的微妙，我們要能夠細心去觀察、去體會，如何能幫助一切諸佛，令正法久住世間，利益一切眾生，一切眾生包括有情眾生、無情眾生，這才是真正的正法。所以諸佛菩薩出現在世間為這樁事情，為廣度眾生；廣度眾生，無非是令一切眾生破迷開悟，覺悟正法、信解正法、修學正法，這才滿足自己的願望，比科學技術高明太多了，科學技術簡直不能比。誰能相信？古時候相信的人多，現在相信的人沒有了。為什麼古人能相信，今人不相信？古人從小有教養，有良好的家庭教育，善知識的教學，還有社會的教育，自小薰陶。內有善根，外有善緣，所以他能夠接受、能夠相信。
我相信有許多同學曾經親眼見到，一個人在臨命終的時候，會跟他旁邊的人說他見到什麼人，哪個人來了，他就在那裡。他所說的都是已經死去的家親眷屬，或者朋友一類的，都是他所認識，全是死去的人。他為什麼見到？我們為什麼見不到？不但見到死去的那些人，他們那些樣子、狀況，他都看清楚，還見到許許多多的境界。韓館長在往生之前，前幾天，她見到阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，見到西方極樂世界的蓮池，水好大。這不是幻想，幻想想不到的，她真正見到了。所以在日常生活當中，只要我們留意，細心去觀察，超越科學的事情太多了。西方人，我們在美國住得很久，知道美國最近這幾十年來，很流行與靈界的溝通。他們多半用催眠的方法，能夠叫一個人在深度催眠狀況之下，說出他的前生，前一世、前兩世，甚至於前五、六世，他的生活狀況、他的家庭，他叫什麼名字，當時社會的狀況，你要問他「你使用的錢幣，你服裝的款式」，他都能說得出來，錄音記載下來。他醒過來之後一無所知，完全不知道，然後到那些地方去查對，果然是這個情形。因為這個原因，有許許多多人相信佛家講的六道輪迴，他們承認。甚至於還有基督教的一些牧師，對佛家講的輪迴的事情，他們肯定。為什麼肯定？都是從這些方式上明瞭的。還有許多人在深度催眠狀況之下，說明他們前世不是住在地球上，住在另外一個星球上，我們現在講是外太空人，到地球上來投胎；還有一些人前世是畜生身，自己是蛇、是猛獸，他都說出來。所以佛菩薩示現在這個世間，教我們這些事實真相，讓我們了解，讓我們明瞭。
第一句是講「體智俱遍」。『如來』，這個地方沒有說佛，說如來。經典上常常用「如來」這個名詞、用「佛」這個名詞，是有用意的。凡是說如來多半是從體性上說，說佛是從事相上講，有時候兩者是一個意思，有時候兩個名詞是兩個意思。這個地方我們要看作自性、心性，心性之體是空寂的，清淨寂滅。清淨寂滅的理體，含藏著無量的智慧、無量的德能，『廣大遍法界』。這個是誰？就是我們自己本人。你要是圓滿證得，就叫做成佛；沒能夠證得，就叫凡夫。在佛位，你圓滿的性德（就是無量智慧、無量德能）並沒有增加一分；我們今天在凡夫位，我們心性的智慧德能並沒有減少一分。所以如來在果地上，他們的思想見解跟我們不一樣，我們有差別、有執著，他沒有。他看到虛空法界一切眾生都是如來廣大遍法界，所以『於諸眾生悉平等』。這個「眾生」，不但人是眾生，所有動物都是眾生，植物也是眾生，正報裡一毛端是眾生，依報裡一微塵也是眾生，統統平等。為什麼平等？無一不是具足「如來廣大遍法界」；換句話說，無一不是究竟圓滿。密宗裡面講的「大圓滿」，這個地方經文講「廣大遍法界」就是大圓滿，顯密不二，一即一切，一切即一。佛在果地上圓滿證得，所以才能夠說得出。
我們接受佛的教誨，要能夠體會得到，開經偈上講「願解如來真實義」。我們能夠有一念相應，經上常講「一念相應一念佛」，與什麼相應？與如來廣大遍法界相應。這個相應，不要以為一念時間很短，真的是剎那之間。一念相應，那一念就契入境界，是圓滿的大覺。我們有沒有？有，不是沒有，現在就有，但是過一會兒就沒有了。我們麻煩就在此地，就是不能把它保持住。讀經的時候、研究討論的時候，那個一念相應真有，可是到第二念就不相應了。從這個地方可以證實，馬鳴菩薩講的「本覺本有，不覺本無」。有本覺本有，你才會有一念相應，你要沒有本覺，你怎麼可能相應？不覺雖然本無，但是我們不覺的習氣太重，不覺的時間太久了。怎麼不覺？迷在妄想分別執著裡面，所以你就不覺。妄想分別執著除去一分，你就一分自覺，除去兩分你就兩分自覺，你不能把妄想分別執著除掉，那你只可能偶爾剎那一念相應。這一念相應，可能在一生當中有一次、兩次，可能在多少年當中會有那麼一次；每天接受正法的薰陶，次數會增加，一年當中有幾次，一月當中有一、二次。我們今天是天天在讀誦大乘，可能每天都會有一、兩次，這個好，難得！時間雖然很短，像閃電一樣，總算你在無量劫來都墮落在無明裡面，會有一、兩次閃電發現，這就很可貴。希望這個次數愈來愈多，希望這個時間愈來愈久，你就得大受用。我們就明瞭了，諸佛菩薩出現在世間為什麼？幫助我們這樁事情。首先我們要肯定，深信不疑，我們的自性跟諸佛如來果地上所證的自性是一不是二，我們要肯定，虛空法界一切眾生確確實實跟自己有密切的關係，我常講「是一個生命共同體」，密切關係。能夠如是肯定，我們這個相應就會頻繁，次數增多，時間也逐漸延長，這個就是覺悟。能夠把這種狀況保持住，就叫做開悟，大徹大悟，明心見性，見性成佛。
怎麼能夠把它保持住，不把它失掉？保持住之後的現象，就是底下這一句，「於諸眾生悉平等」。有同學問我，近代有不少高僧大德，在家、出家修行很好的，他們有沒有得定？有沒有見性？有沒有開悟？經是標準，於諸眾生悉平等的人，不但是開悟，他的心是平等的，得定的人也平等，得定是相似位，開悟是分證位，得定是相似的平等，他在定中決定平等，但是定失掉，他就不平等。所以定功淺的人，入定平等，出定就不平等，這是定功淺的。定功深的人，那個定沒有出入，入定心在定中，出定心還在定中，那是定功功夫深的人。佛經上常講「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，這個定才管用。入定就有定，出定就沒有定，這個定的作用不大。
這些境界不平常，我們在經典上讀到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都還不行，但是他們處事待人接物跟我們有顯著的不同，就是他以清淨平等覺對人、對事、對物，這是真正有定功的人、有智慧的人，一定是這樣的。可是要問到過去、未來的事情，他們必須入定，他才曉得。我們在《地藏經》，這《地藏經》剛剛講過沒多久，光目女要問她的母親過世之後，現在在什麼地方，她問阿羅漢，阿羅漢要入定他才能看到，出了定之後他才可以跟她講。由此可知，功夫還不夠深。如果是法身大士，行住坐臥都在定中，不必要入定，你什麼時候問他，他什麼事都知道。他六根的能力，用現在的話，所有時空維次他全都突破，他不需要作意、不需要入定。功夫不夠的，要入定才能突破時空維次，才能看到其他道眾生生活狀況，看到餓鬼道，看到地獄道，看到天道。這都是時空維次不相同，唯有在禪定裡面才能夠突破。現在科學家還在研究，想什麼方法來突破，他所想出的方法都是違背自然法則，違背自然法則必定帶來很大的災害。
我們今天需要光明，發明這些電燈確實給我們帶來很多的便利，但是這種光明也是違背了自然法則；雖然帶來便利，但是有副作用。凡是順乎自然、順乎法性，只有利而沒有害。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，我們相信這個記載是真實的。老和尚有一天到廟裡面去，可能在廟裡辦一點事情，黃昏的時候回到自己的茅蓬，距離相當遠，都是走路。他的心在定中，雖然走路，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，回自己茅蓬。半路上遇到兩個出家人，都認識的，這兩個出家人打了燈籠，天黑了，遇到老和尚，老和尚沒有打燈籠，他就提醒老和尚：「老和尚，天這麼黑了，你到哪裡去？」虛雲老和尚聽到這句話之後，天馬上就黑了。他在沒有說這句話的時候，譬如他是四點鐘出門，他永遠保持四點鐘那個時候的光明，因為他沒有分別、沒有執著，他在光明之中。人家這一問，他分別執著起來了，這個光明立刻消失。從這個地方我們也能覺察到，佛經常講的「佛光遍照」，什麼時候你能見到？離開妄想分別執著，你就見到了。我們凡夫就是墮落在妄想分別執著裡，見不到光明，所以要靠燈籠，要靠燈燭。這些小故事、小公案，裡面含藏著大事因緣在其中，很可惜這些記載，多少人看了都沒有在意，沒有去體會它，沒有細心觀察它，它告訴我們宇宙人生的真相。
我們學佛，最重要的是開發性德，這個比什麼都重要，這是最真實的。開發性德當中無量的智慧、無量的德能，怎麼樣開發？經論裡面講的方法太多了，方法無量無邊，所以是無量法門；法是方法，門是門徑、門道。可是它有個總原則，斷煩惱、破無明是總原則。佛告訴我們，我們自性德能是被這個東西障礙住，無明煩惱障礙住了。佛家講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們把這個話變一變，變通一下大家好懂，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，我們用這個話來說，大家容易聽得懂，不需要再加詳細解釋。所以我們對一切人、一切事、一切物、世間法、出世間法不要去執著，你的見思煩惱就斷了。你還要去執著，那個麻煩就大，你第一個關口不能突破。我們求生西方極樂世界，最低的功夫就在這一點，只要能夠放下一切執著，帶著分別去沒有關係，帶業往生。妄想分別沒有斷可以帶去，帶業往生。執著不行，執著一定要把它斷掉，斷不掉要把它壓住，伏煩惱。能夠做到伏煩惱，是功夫成片；能夠把執著完全斷掉，那就是事一心不亂。所以往生西方極樂世界，事一心不亂生方便有餘土；功夫成片，就是你能夠把執著控制得住，不讓它起作用，也就是說這種執著不害自己、不害別人，你就把它控制住了，事實它並沒有斷掉，只要控制，不傷害自己，不傷害別人，這叫功夫成片，你可以生凡聖同居土，決定能往生。如果控制不了見思煩惱，它在日常生活當中還起作用、還做主宰，做主宰就是我們的生活隨順煩惱、隨順自己的執著，這個很糟糕。隨順自己執著是決定造業，所以《地藏經》上說「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，就是說這樁事情。決定不可以隨順自己的意思，我想怎樣怎樣，你全想錯了。
所以凡夫，我說得很多，真實智慧隨順佛的教誨，這都是佛說的。佛講沒有證得阿羅漢之前，決定不要相信自己的意思，自己的意思全是錯誤的。再聰明、再有智慧，世智辯聰，不是真智慧。真智慧什麼人有？斷了見思煩惱，證阿羅漢果的人他有；也就是說，我們對於世出世間一切法完全不執著了，你才可以相信自己。可是這個話佛是方便說，不是真實說。如果真的你見思煩惱斷了，可以相信自己的意思，你永遠墮在二乘。所以佛說，聲聞緣覺墮涅槃坑，他為什麼會墮涅槃坑？相信自己意思。什麼時候他能把自己意思放棄掉，就是轉小成大，他捨棄、放棄之後，隨順佛的教誨，他就入大乘。真正講到你能夠相信自己意思的，那是什麼人？法身大士，至少破一品無明、證一分法身，你用的是真心，不再用妄心。
十法界裡面佛、菩薩，那個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，沒見性，沒有見性的人不能相信自己意思，這是跟你說老實話，跟你說真話。說真話，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通佛果，都不能相信自己意思。我們是凡夫，跟他們相比差遠了，他們還隨順佛陀的教誨，我們要離開佛陀教誨，決定墮三惡道。我在這裡跟大家講真話，為什麼？因為用的是八識五十一心所，十法界的人都是用八識五十一心所。四聖法界，雖用八識，用得正，所以過失少，他能夠脫離六道。沒有大過失，有小過失，什麼小過失？不能見性。不能破無明，不能見性，這是小過失。法身大士破一品無明、證一分法身，這個時候他用真心，他不是用妄心，相宗裡面講「轉八識成四智」，他用四智，他不是用八識，這個時候才真正可以相信自己，自己是什麼？心性。說得粗淺一點，他的相信是信心性之理、因果之事。千經萬論諸佛菩薩所說的道理總不出心性，所說的十法界依正莊嚴的事相總不出因果，所以他相信心性之理、因果之事，那還能有錯嗎？這才叫相信自己。我們今天對於心性之理、因果之事，是一無所知，相信自己，相信自己什麼？相信自己的妄想，相信自己的煩惱，相信自己種種虛妄分別執著，這還得了嗎？念念都是錯誤的。
我們人不能夠覺察，聽到佛菩薩這個說法還反抗，你怎麼可以說我念念是錯誤的？不肯承認，都以為自己是對的，佛菩薩所說的是騙人的，叫我們聽他的話跟他學，被他牽著鼻子走。眾生都想做好漢，都想牽著別人走，誰願意被別人牽著走？其實世出世間的大聖大賢，從來沒有這個念頭要牽著別人走，沒這個念頭，他所講的全是自性，隨順他的教誨就是隨順自性，就是隨順自然。他所講的是不是他的意思？不是，這一層我們一定要認知；否則的話，我們就會誤會，我們被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，被阿彌陀佛牽著鼻子走，我們就全部錯了。可是甘心情願讓佛牽著鼻子走的也還不錯，為什麼？他會把你牽到極樂世界，他把你帶到好地方，沒有帶到壞地方，也能有成就，成就不大，小成就。雖然說小成就，在我們眾生界上來講是大成就，在佛菩薩法界裡面他是小成就，為什麼？他沒有自信心。如果明瞭佛陀所說的全是自性，全是順乎自性、順乎自然，我們才曉得隨順佛陀是隨順我們自性，隨順佛的教誨是隨順自然，這樣我們的信心堅定了，我們才真信。佛不欺騙我們，今天我們隨順自己意思，是違背了自性、違背了自然，佛何嘗有一點點意思？他要有一點點意思，那跟我們有什麼兩樣？他就變成凡夫了，諸佛菩薩、大聖大賢沒有一點點意思。
我常常勉勵我們同學，我們應當把對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下，那個念頭就是自己的意思。這個意思是無明、是煩惱，無始無明，不是學來的，與生俱來的煩惱。兩、三個月的嬰兒，你仔細去觀察他，他就有這個意識想控制外界，他喜歡的玩具他就想得到，抓到手上緊緊的，人家要搶他就哭，這個意識就能夠顯示出來。與生俱來的煩惱很嚴重，我們不能夠脫離輪迴，念佛不能往生，原因就在此地，所以不可以不放下，放下得大自在。控制的意念就是無明，如果發展到要想佔有，那就造業。我們要佔有一切人、佔有一切事、佔有一切物，這造罪業，輪迴業；控制的意念是輪迴心。你要不能把輪迴心、輪迴業放下，怎麼能往生？阿彌陀佛確實是慈悲，你不肯放下，拉都拉不動，不是他不來接引，沒有法子，他沒有辦法，你的業力太重了。經上常講「心佛眾生，三無差別」，眾生的業力不可思議，經上常用比喻說，業力「能深大海，能敵須彌」，所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的，佛沒有辦法消除眾生的業力。我們必須自己覺悟、自己放下，然後再得佛力加持，我們能很輕易的脫離三界六道，這在無量法門裡面第一殊勝微妙。
第三句講『普應群情闡妙門』，這就是諸佛菩薩到世間來的事業。前面你看到的，廣大、圓滿、平等的智慧，平等的心願，應化到世間來就幹這樁事情。「普應群情」，這個「應」好！應，可見得佛菩薩到這個世間來示現不是主動的，不是「我想來」，不是的，是你們把他請來的，他是被動的；眾生有感，佛菩薩就有應，他「應」是被動的，不是他主動來的。他到這個世間來，現什麼樣的身相，說什麼法，住世久暫，全是眾生應。好像我們這個道場，請一個法師來弘法，我們是禮請他的，他就來了。我們請他講一個月，一個月時間到了，我們不再請他，他就走路了。我們請他住一年，這都有期限的，這個期限是我們訂的，不是他訂的。他應化在這個世間，沒有時間長短的觀念，全憑眾生之感，也就是我們眾生的希求。我們想想哪一個眾生不想佛久住世間？
這樣說起來眾生感的力量很強大，佛為什麼不來？這個感是真的還是假的？希望佛菩薩來，我們大家熱鬧熱鬧，這種感是假的，不是真的。真的是真想學，真想脫離六道輪迴，真正覺悟到六道輪迴之苦，六道輪迴的恐怖，這樣的感佛菩薩才來。希望佛菩薩常常來，我們熱鬧熱鬧，這種佛菩薩不來的。也有人來，誰來？妖魔鬼怪來，妖魔鬼怪變現佛菩薩的形相，跟你一起來湊熱鬧。《楞嚴經》上說得好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，那個邪師就是妖魔鬼怪，魔來了。這是《楞嚴經》上說，「因地不真，果招紆曲」。因地是你感的因地不是真實的，所以果報感得來的不是真佛，假佛來住世，魔冒充佛、冒充菩薩，欺騙眾生。
佛跟魔我們如何辨別？佛在《楞嚴經》上教給我們辨別的方法，「清淨明誨」那一段經文，四種清淨明誨，那是讓我們辨別真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是細心去讀誦、細心去體會，你就有能力辨別真假。所以我講《楞嚴經》的時候，我告訴大家，那一段文字我叫它做照妖鏡，魔對於這段文字是最討厭的。所以釋迦牟尼佛的經法將來要滅的時候，佛說第一部滅《楞嚴經》。什麼原因？如果《楞嚴經》不滅，魔不得其便，眾生要是讀了《楞嚴》的話，他有能力辨別，能夠看穿他。沒有這部經，眾生沒有能力看出那個魔是假的，都會把魔當作真佛。我們在經上看到五十種陰魔，那個魔的境界要是現前，我們都會把他當作佛看待，都自自然然五體投地，絕對不會知道他是魔。他也三十二相八十種好，他也放金色光明，他顯示妙莊嚴的淨土，我們有什麼能力看出來？神通變化，魔有智慧，魔有福報。跟佛差別在哪裡？平等，魔不平等，魔不清淨；換句話說，你要仔細觀察，他還有控制人的念頭，還有佔有的行為。如果是佛菩薩，決定沒有這個念頭，決定沒有這個行為，所以你從這個地方就不難辨別。
《楞嚴》是佛門裡面的寶，古大德讚歎「成佛的法華，開慧的楞嚴」，《楞嚴》開智慧。為什麼說成佛的法華？佛在法華會上才說出真話，「一切眾生都能成佛」，在《法華》以前佛是方便語，告訴大家「一闡提」不能作佛，一闡提就是沒有善根的人。佛的方便話勉勵我們、警策我們，要我們種善根。可是到法華會上「開權顯實」，說真實的，說真實的一闡提也能作佛。為什麼？他有佛性，他的佛性跟如來果地上證的佛性無二無別，他怎麼不能作佛？不過是迷得深，遇到佛法他排斥、他不能接受，所以那是從緣上說的。法華會上是從因上說的，從因上講大家都平等，大家都有佛性。「情與無情，同圓種智」，《華嚴》說得就更圓滿，說得更究竟，不但有情眾生能成佛，無情眾生也成佛。為什麼？無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，這個意思很深，大家能體會到嗎？果然體會到了，虛空法界跟自己不是一體嗎？於是我們對佛所講的，「唯心所現，唯識所變」這兩句話，愈有深刻的認知。植物、礦物也是「唯心所現，唯識所變」，跟自己是一體，不是二體。所以我們為什麼要愛人？人有佛性；為什麼要愛物？物有法性。懂得這個道理，你就不會破壞自然生態，你就會隨順自然的法則，仁民愛物，愛人也愛物，愛人跟愛物是平等的，決定沒有偏好。
所以佛心平等，魔心不平等；佛心清淨，決定沒有絲毫污染，但是魔心不清淨，你仔細觀察就會看出來。我們要學佛，不能學魔。學佛就要學真誠、清淨、平等、覺，魔恰好跟這個相違背。魔也講真誠、講真心，真心裡還帶著有自私在裡頭，從前李老師講，百分之九十九的真誠，裡頭有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是決定沒有一絲毫自私的念頭在裡頭。這個很難辨別，就是他有百分之九十九的真誠，你怎麼能辨別？就有那麼一點點私心。愈是大魔王，真誠心愈多，自私心愈少，但是他決定沒有斷；愈是小魔王，真誠心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差別就在此地。可是佛與菩薩，菩薩我們講真菩薩，決定沒有一絲毫自私的念頭，自私是煩惱，他煩惱斷盡了，決定沒有了。相似位的菩薩，雖然煩惱沒有斷盡，他已經控制住，所以他也是一片真誠處事待人接物。煩惱雖沒有斷，他有能力控制得住，他有定慧把煩惱控制住，這叫相似位的菩薩，跟魔決定不一樣。所以「應」字好，我們要能體會到這個。魔不是應眾生來的，他主動來的。為什麼主動來？他要控制，他要佔有。你要控制，你要佔有，你不主動怎麼行？佛菩薩沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，所以你要請他他才會來，你不請他他不來。
他來幹什麼？他來說法度眾生，他來教學的。諸佛菩薩應化在世間，無論他是示現什麼身分，即使示現國王的身分、大臣的身分，你仔細去觀察他，他一生還是在教學。無論什麼樣的身分，無論什麼樣的行業，都是教人正法。身分、行業是手段，不是他的目的，他利用這個手段、利用這種方便，弘揚正法，那個人就是菩薩示現的。所以你細心去觀察，他決定是為眾生，他不為自己。我們在近代所知道的，中國大陸周恩來總理，那是菩薩，他確實沒有為自己，他示現的是宰官身，護持正法，弘揚正法。正法就是為一切眾生，我們佛法講度眾生，用現在的話來說，「度」是服務，真正是為人民服務、為眾生服務，沒有一絲毫自私自利的意念在裡頭。這是我們知道的，我們相信還有許許多多的菩薩，像周恩來一樣，沒有人知道。中國歷代，我們在歷史上所看到的，中國古人所講的清官，那都是佛菩薩的化身。一生愛國愛民、為國為民，退休下來之後兩袖清風，一無所有，那是菩薩化身。所以無論他示現的是什麼身分，無論他示現從事哪一種行業，確確實實做到「學為人師，行為世範」，是一個正法純正的典型。我們從這個地方去觀察、去體會，你就能過佛菩薩的生活。我們時時刻刻不離善知識，時時刻刻親近諸佛菩薩，我們跟諸佛菩薩做朋友，諸佛菩薩就在我們的周邊，我們要有能力觀察得到，有能力體會得到。
經典稱之為法寶，三寶當中這是第一。佛陀在世的時候，三寶是以佛為第一，佛滅度之後法寶是第一，可是我們幾個人把這個當作寶？今天我們把一部《華嚴經》放在這邊，把一百萬美金放在這邊，問你你要哪一個？他一定選美金，他不會選擇《華嚴經》。這是不認識這個是寶，他認為那個是寶，你說那有什麼法子？選擇這個可以成無上道，選擇這個搞三途六道，人就這麼樣的迷惑，就這麼樣的執著。我們今天明白了，如果這兩樣東西放在此地，我們怎麼選擇？我決定選《華嚴經》。為什麼？我認識它，我知道這個對我有大利益。世間的財寶是假的，假的東西我能捨棄，很容易的捨棄，誰喜歡你自己拿去。我在台灣、在美國建的道場，有人喜歡送給你，毫無留戀。可是我平常讀的經書，特別是我在講台上用的經書，重要的經句我都用顏色筆劃出來，這是我的寶，我隨身攜帶，絕不會丟掉的。為什麼？這個東西可以幫助我脫離三界、脫離生死輪迴，幫助我往生見佛，這才是珍寶，其他東西統統要捨盡。沒有的絕不想得到，已經有的常常有一個捨棄的心理，不希望保留，保留這個東西累贅、禍害。每天讀誦經典，親近佛菩薩，聽佛菩薩談話，合上經本之後想佛菩薩教誨的義趣，思惟在現在這個時代，如何將佛菩薩寶貴教誨落實，你說我們的心多自在、多快樂、多清淨，不可以被這一切世法把我們的心擾亂。
我在早年講經常說，四十歲之前奠定自己佛法的根基、德行、學問，拼命努力認真學；四十歲到六十歲要為佛法服務，擔任這些執事；六十歲以後退休，辦自己的生死大事要緊，所有一切行政事務、世間拉雜事一概不問，只是自己用功修學，頂多教學，教學對自己不妨礙。所有事務統統要放下，生死事大，哪能搞這些事情？所以我這些老朋友，無論是出家、在家，遇到我對我都很讚歎，覺得我的身體還都不錯。我怎麼維繫的？沒有別的原因，不管事，什麼事我都不管。所以我一再在講台上聲明，全世界每個地方的同修不要給我寫信，我懇求你們。為什麼？我不看這個信件的；我有時間，我的經都看不完，我還哪有時間看這些信件？所以不要給我寫信，我不會看，我也不會回。現在我交給悟泓法師，凡是有來信的人給他寄幾本書，寄幾片錄相帶、VCD，然後那個信件就送字紙簍了。如果我要搞這些，我這個身體也完了，也不清淨。清淨平等覺重要，自己要懂得怎樣維護著，不受外界的干擾。我對大家聯繫往來，每天有兩個小時在這個地方跟大家共同學習經教，借重高科技、借重網路，每一個地方同修等於天天見面。
真正老實修行人沒有問題，有問題都不老實，老實念佛還有什麼疑問？隨順經典的教誨，我們還有什麼疑問？還有什麼困難？沒有了。凡是有疑問，凡是遇到障難，都是不相信佛的教誨。有人來告訴你，念這本《無量壽經》不行、不夠，還要多念幾部經，你的問題才來了。這一類事情問我的人很多，你要是不放心，怕這一部經不夠用，要讀很多經，我說：你跟那個法師學好了，你不要聽我的。你跟哪個法師學，哪個法師負責任；你跟我學，我就一門深入，我沒有第二條路好走。我這一條路走得很自在，走了四十多年，走得很舒服、很自在，很有心得，我才敢介紹給你。你不相信，相信別的法師，你跟他學好了，不要再問我；有什麼問題問他，不要問我，問我找錯人了，這個道理一定要懂。末後這一句「令入難思清淨法」，這首偈意思我們還沒講完，時間到了，明天接著再說。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 08:42:03)
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