大方廣佛華嚴經 （第一六二卷） 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0162
請看知足天王第七句，知足天長行第七句看起：
【勇健力天王。得開示一切佛正覺境界解脫門。】
天王所得的法門，也就是他所修學的法門，是『開示一切佛正覺境界』。佛法跟世法差別就是在迷悟，迷了這是凡夫境界，覺悟了就是佛的正覺境界。而境界裡面沒有迷悟，這是我們必須要清楚的，迷悟在人，不在境界。境界的範圍包括非常廣，佛在講經說法，為了方便起見，將境界分為三大類：有情的世間境界，無情的我們稱為器世間境界，特別對覺悟的人來說，有智正覺的境界。其實境界是一不是二，因為迷悟，所以才有這種說法。這個說法，我們知道佛是隨順俗諦而說的，也就是說隨順我們眾生知見而說的，統稱為方便說。境界實實在在講是一不是二，所以大乘經論都給我們講一真法界，唯有這個見解才是純正的，法界原本是一真。這個真，是根據什麼說的？是根據心性說的，一切法中只有心性最真實。佛家講真實的定義，是永恆不變，這是真的；凡是有變化的，在佛法就稱它是虛妄的。《金剛經》上跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼稱它虛妄？它有變化。像我們在日常生活所接觸到的一切萬法，動物有生老病死的變化，植物有生住異滅的變化，礦物有成住壞空的變化，所謂滄海桑田，乃至於虛空界，我們看到許許多多星球在太空運行，那也是變化。凡是有變化的都不是真的，永恆不變才是真的，那才是真實。唯有能變能現的心性是永恆不變的，《中觀論》上講的「八不」，形容心性，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，佛是用這八個詞句來形容我們的自性。見到自性的人就叫做佛，禪宗裡面常說「明心見性，見性成佛」，我們學佛的人，唯一的一樁大事就在此地。
如果不能見性，一切都落空，在我們凡夫地就決定不能超越六道輪迴。在輪迴裡面，我們要覺悟，決定墮三惡道。為什麼我們這樣肯定的說？只要我們自己很冷靜的反省一下就知道，我們在日常生活當中起心動念，你先算一天，這一天從早到晚十幾個小時，這十幾個小時當中，我們的念頭是善念多還是惡念多，就知道了。惡念多過善念，那不就三途去了。惡念的根源就是自私自利，起心動念都為自己著想，為什麼？為這個軀殼著想。這樁事情，不但佛法裡面講得清楚，道家也很明瞭，老子所謂「吾有大患，為吾有身」。最大的憂患就是這個身體，要為了照顧這個身體、養活這個身體，讓這個身體生活得舒服自在，於是就造無量無邊的罪業，要想滿足它。它是什麼？沒有人搞得清楚，都把它誤會認為這個東西是我，一切為我，佛說這個東西不是「我」。《金剛經》上四相，頭一個就說「我相」。諸佛菩薩四相離了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是正覺境界。換句話說，我們還墮落在四相裡面，起心動念都著我相、人相、眾生相、壽者相，佛家講著相了。著相是凡夫，著相是不覺，著相是迷惑顛倒。我們要問，到底有沒有「我」？佛說有，有真我；這個身是假我。佛說涅槃四淨德裡面有「常樂我淨」，法身有常樂我淨，這有我，真我，般若有我，解脫有我；解脫，用現在的話來說，就是大自在。有我，才有大自在；沒有我，哪來的大自在！有我才有真實的智慧，有我才有真正的法身。真我，菩薩才證得；聲聞、緣覺所證的是相似的我，常樂我淨是相似的，不是真實的。真實的常樂我淨，大聖才證得，大乘菩薩。聲聞、緣覺、權小菩薩，他所證得是相似的，不是真實的。由此可知，佛正覺境界，就是《華嚴經》上所說的法身大士，這裡面跟我們講的四十一位法身大士，從圓教初住到等覺位，這是菩薩，十住、十行、十迴向、十地，加上等覺，這四十一個位次，最後一個位次是如來果地上的地位，究竟圓滿佛。這四十一位，天台家稱為分證佛，他是真的，他不是假的，真正正覺，不是相似的正覺。
我們現在要講，覺與不覺界限在哪裡？六道眾生，除了地獄道之外，地獄很苦，可以說沒有智慧；其餘五道裡面的眾生，都有很聰明、很伶俐的。在人間所謂英雄豪傑，在現在社會，科學家、哲學家、宗教教育家都有超過常人的智慧，他們覺不覺悟？他們覺，也有相當高度的覺悟。可是在佛法裡面不算正覺，佛法正覺的標準依什麼建立？大小乘經論裡面都說得好，說得很多，必須將見思煩惱斷盡，那個覺就叫正覺。換句話說，世間的這些聖哲，他們雖有高度的覺悟，有的時候覺悟的境界跟佛菩薩很接近、很相似，可是見思煩惱沒斷，是非人我沒忘，我們用現代的話來說大家好懂，他妄想分別執著沒有斷，依舊有執著，執著的程度比一般人輕，但是執著沒有斷掉，所以佛法當中就不能稱為正覺。佛在一切經論裡面告訴我們，眾生迷了才出現十法界的現象，迷得愈輕，在十法界裡就愈往上升，迷得愈重就往下沉，往下墜落。我們迷悟有淺深不同，所以感受到的境界有四聖六凡的差異。六道是什麼原因來的？無明、塵沙煩惱、見思煩惱統統具足，一真法界就變成六道輪迴。所以六道輪迴不是本來有的，不是佛菩薩建立的，也不是上帝、閻羅王造出來的，沒有這回事情。真正的造物主是我們的念頭，經上講得好，「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴從我們念頭生起來的，念頭才是造物主。妄想是最輕的迷惑，分別比較重，執著就更重，這三種煩惱統統具足就現六道。
如果這三種妄想分別執著裡面，我們把執著捨掉，於世出世間法一切都不執著，不執著就是見思煩惱斷了；在煩惱裡面講得詳細，我們說得很粗，放下執著。在佛法裡面講「身見，邊見，見取見，戒取見，邪見」，五種錯誤的成見，我們世間人講成見，成見很深，見解上的錯誤。另外有五種：貪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、疑惑心，這是五種錯誤的思想、叫思惑，迷惑了。覺悟的人沒有，我們說正覺，正覺的人沒有五種成見，也沒有這五種想法，於一切法之中決定不會起貪的念頭，順境沒有貪的念頭，逆境決定沒有瞋恚的念頭。這個事情，我們自己可以細心去觀察體會，我們在日常生活當中，順境逆境、善緣惡緣，說緣是講人事環境，人事環境跟物質環境裡面，我們還會不會起心動念？善緣、順境裡面有沒有貪心？逆境、惡緣當中有沒有瞋恚？還會有這個念頭，我們完全不覺，不覺就是六道凡夫。
六道凡夫，佛在經上講得很好，決定是住三惡道的時間長，三善道的時間短；三惡道是六道眾生的老家，三善道是出來觀光旅遊，時間很短暫。人間尤其短暫，人生一百歲，大家覺得很長，可是跟餓鬼道比一比，壽命太短了。人間跟餓鬼道時差很大，我們人間一個月是餓鬼道的一天，所以世間世俗，初一、十五去拜鬼神、祭祀鬼神、供養鬼神，正好是他吃飯的時候。我們人間一個月是他們的一天，如果也是一年算三百六十天，餓鬼的壽命，短命的都是千歲，你們想想這個時間多長。一天是一個月，壽命是千歲，那合人間的話，短命的也是三萬歲。餓鬼道裡面，果報差別也相當複雜，還有壽命很長的。地獄道就更可怕了，從前李炳南老居士在大專佛學講座，給學生介紹地獄狀況，地獄的一天是我們人間二千七百年，中國人在世界上很自豪，號稱有五千年的歷史，在地獄還不到兩天。地獄的壽命短命也是萬歲，長命是萬萬歲。我們才曉得，在六道輪迴裡面，三惡道真的是老家。惡道裡頭罪受滿了，出來觀光旅行一下；觀光旅遊不錯，可以遇到很多好的機會，脫離六道三界的機會。這是你遇到佛法，就遇到機會，你能夠把握這個機會就超越了，把握不到還要回老家，所以這個機會非常難得，非常可貴。
遇到其他的法門生天，生天也不究竟，何況生天的條件也不容易修得，欲界天要修十善業道，上品的十善業道，還要修禪定；用我們淨宗的話來說，要修清淨心，心不清淨不能生天。更高的色界天，條件更嚴格，除了上品十善業道之外，要修四種禪定，還要修四無量心慈悲喜捨，這才能生到四禪天。六道裡面最高級的凡夫是無色界天，他們知道這個身是禍患的根本，跟老子的思想一樣，身不要了，形色完全不要了，所以叫無色界，這是最高級的。無色界，用我們現在的話來說是靈界，完全是精神的世界，決定沒有物質的現象，所以他的生活空間大，生活空間是三千大千世界。三千大千世界他不能超越，為什麼？我執沒放下，出不了三界。無色界天，非想非非想處天是最高的，佛跟我們講壽命八萬大劫。八萬大劫不可思議，佛在經上說，我們這個世界一個大劫有一次成住壞空，八萬大劫；換句話說，這個娑婆世界、大千世界成住壞空八萬次，他的定功這麼深，壽命這麼長。可是八萬大劫要比起無限的時空，那還是個小數字，壽命到了還要往下墮落，因為他沒有更上，往下墮落還是搞六道輪迴。我們這才了解，生天不是究竟法，生天不過就好像在外面觀光旅遊時間久一點，到最後還是要落葉歸根。哪裡是根？地獄是根。
這些事實真相，這些生活境界，我們真的明白了，真正懂得了，出離之心才能夠生得起來，真的不想再搞六道輪迴，想在這一生當中超越。我們想超越，有沒有能力超越？阿彌陀佛幫了我們一個大忙，沒有阿彌陀佛、沒有極樂世界，那我們就難，末法時期沒有一個人能夠成就。末法時期人修行，生天行，有成就的；脫離六道輪迴沒有。彌陀這個法門能幫得上忙，那就是說明，我們沒有捨棄執著也能往生。諸位要知道，大小乘佛法裡面，執著要不完全斷掉，不能證果，唯獨淨土法門較方便，帶業往生。這種執著雖然不斷，你要有能力把它控制住。所以淨宗不叫你斷煩惱，叫你伏煩惱，用這一句佛號把你的煩惱壓住，果然壓住就能往生，壓住煩惱就叫功夫成片。其他法門裡頭不能成就，淨宗法門能成就。《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」也是用這個方法，這個方法才能普度一切眾生。你能斷煩惱，往生極樂世界當然品位高。煩惱沒有斷，就是我執沒有斷，生到西方極樂世界叫凡聖同居土；如果我執斷掉了，見思煩惱斷了，往生西方極樂世界是方便有餘土；再能夠把分別也斷了，妄想也破一分，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。
諸佛如來四種淨土層次分明，我們現在生活在釋迦牟尼佛的凡聖同居土，釋迦牟尼佛的方便有餘土我們看不到，實報莊嚴土我們更看不到，不入那個境界見都見不到。但是西方極樂世界特別，我們雖然生到凡聖同居土，彌陀的方便土、實報土、常寂光淨土統統可以看到，統統可以接觸到，它四土融合在一起。所以我們生到那裡，就能夠見到無量無邊的菩薩佛陀，這是極樂世界無比的殊勝，極樂世界第一功德。古人講，生同居土即是生方便土，即是生實報土，即是生寂光土，這在如來一切經論裡面都沒有說過。我們今天有緣分遇到這個法門，真正是百千萬劫難遭遇，稀有難逢。這個法門難信易修，你要修這個法門很容易，相信這個法門太難了。我們今天修行功夫不得力，原因在哪裡？信心不足，這是真的。為什麼信心不足？了解得不夠透徹。對於我們現在居住的環境，極樂世界的環境，以及十方諸佛剎土的環境，知道得不夠，所以信心就不堅定。這個世間名聞利養、五欲六塵，我們接觸會動心、會起念、會分別、會執著，西方極樂世界這個機會就失掉了。果然認識清楚了，對於這個世間沒有一絲毫留戀，名聞利養、五欲六塵統統能放得下，念佛的功夫就得力，往生你才有把握。比起正覺的標準還差得很遠很遠，但是往生的條件夠了。
由此可知，「執著」是我們最大的禍患，如何擺脫這個煩惱？有同修來跟我說，他修一心，修清淨心，話說得沒錯，意思很好，做不到。如果一心、清淨心得到，那就是正覺世間，很不容易做到。所以我教給他，你這一生當中要想真正成就，只要把念頭轉過來，怎麼轉法？過去起心動念都為自己，現在換個念頭，起心動念為社會、為眾生，這個好修，比修一心容易多了，這是我們可以能做得到的。一心，說老實話做不到。這個念頭一轉，給諸位說，就是修一心。修一心、修清淨心，要有修清淨心的方法。為眾生，不為自己，心就清淨很多了，為什麼？沒有得失、沒有憂喜。為自己，得到了歡喜，失掉了很痛苦；為別人，得到了眾生有福，得不到眾生沒福，與自己不相干。自己沒有得失，沒有憂喜，你的心就平靜很多，這是方法。尤其是要把心量拓開，佛門裡面常講「心包太虛，量周沙界」，要能容忍、要能包容。量大福大，佛的福報最大，我們常念「皈依佛，二足尊」，這個二，一個是智慧，一個是福報；智慧跟福報，佛都圓滿，沒有人能夠比得上佛。他為什麼圓滿？量大，心包太虛、量周沙界，所以他的福報跟智慧圓滿。我們今天為什麼沒有智慧？量太小。所以你的心量能夠放開一分，你的福慧就增長一分，你能放開兩分，你的福慧就增長兩分。小心量怎麼樣修福修慧都很有限，不能超過你的心量，怎麼苦修還都在你的心量範圍之內。這個道理，佛菩薩懂，佛菩薩清楚。我們今天起心動念，能照顧這一個地區，你的心量就比普通人大，你的智慧福報也就比別人大；你起心動念能照顧這一個國家，你的福慧就更大；起心動念能照顧整個世界，福慧隨之增長。但是比不上佛，佛的起心動念照顧盡虛空遍法界一切眾生。我們今天佛堂不錯，也供一個牌位，迴向給法界眾生；那是牌位在迴向，我們的心還是那麼小，所以智慧福報還是不能夠增長一些，那個牌位供的沒什麼用處。供在那裡也有一點好處，教我們看看、想一想，心量趕快拓開。真的是量大福大，我們要想求大智慧、大福報，沒有別的，心量拓開，為一切眾生服務，不要為自己。
你要說，為什麼要為一切眾生服務？一切眾生就是自己，這是真理，是事實真相。盡虛空遍法界是一體，佛家講的清淨法身。我們也常念「清淨法身佛」，清淨法身佛是誰？是自己本來面目，禪宗裡頭說「父母未生前本來面目」，我們自己本來面目就是清淨法身佛。所以我們覺悟了，圓滿覺悟了，你就證得清淨法身佛原來是自己。《楞嚴經》上世尊說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提，你得到什麼？你什麼都沒得到，恢復你自己的清淨法身而已，清淨法身是你本有的。本有之外沒有的，你得到才算是得；本來有的，你得到的時候不算得，所以無所得。無量的智慧是你本有的，無量的壽命也是你本有的，無量的德能還是你本有的，盡虛空遍法界是自己的家園。我們迷了，我們完全不知道，執著這個身是自己，身外都不是自己，都跟他對立了。所以我們的法身生病了，我們的法身出了事情，佛菩薩慈悲教誨，是來醫療我們的法身，恢復我們清淨法身的健康而已，我們要明瞭。大乘經上常常稱讚佛為大醫王，意思也就在此地。
這樁事情，如果不經歷長時間的薰習，實在講很不容易體會到，很難相信。我學佛四十七年，在講台上講經四十年了，四十年才搞清楚、才明白，才有那麼一點消息。我這個路可以提供諸位做參考，四十七年鍥而不捨，天天在幹，沒有一天空過，才得這麼一點消息，才相信，所以短時間怎麼可能？我現在對一些年輕法師，感覺得非常惋惜的，是他們的功夫間斷，所以成就不容易。修行這一門，諺語講得好，打鐵趁熱，涼了就不行，那個熱要保持。所以經要天天讀、天天研究、天天討論、天天講解，我們才能夠契入。一暴十寒沒用處，只能說在佛法裡面種一點善根而已，這一生不能成就，下一次再遇到，不曉得什麼時候。來生能遇到，決定靠不住，來生我們能得人身嗎？想一想五戒十善我們做到幾成？五戒十善果然做到八成，來生得人身有希望；如果沒有做到八成，得人身就靠不住。所以「人身難得，佛法難聞」，這是釋迦牟尼佛講的。我們想想自己，是不是將五戒十善能做到八成？
《無量壽經》，世尊教導我們修學的總綱領是善護三業，頭一個就是「善護口業，不譏他過」，我們有沒有做到？常常還講人家是是非非，那不是馬上就違背了嗎？處處隱瞞別人，那就是妄語。最容易造的是口業，所以佛把這個放在第一條；身口意三業，他的順序是口身意，口放在第一條。我們何嘗有絲毫的覺悟？真正覺悟的人，決定不說別人是非。清涼大師在《華嚴經》註解裡面告訴我們，縱然別人真正有過失，我們都不能說。為什麼？說不定那個人是菩薩示現的，他示現的用意我們不知道。佛菩薩示現在我們這個世間多，我們肉眼凡夫不認識，男女老少、各行各業，愈是世間有苦難，佛菩薩悲心愈切，到這個地方來示現化身就愈多。諸佛菩薩跟我們混在一起，我們享他的福，所以這個世界不至於毀滅，因為他們住在此地。這就是他們布施我們的恩德，我們哪裡曉得？所以這個地方，記住是凡聖同居土，天天圍繞在我們周邊的人物，不知道哪個是佛菩薩、羅漢再來的，不曉得，他不肯透露身分。他日常生活表現得跟我們差不多，他到這個世間來的目的，是化解我們的災難，憐憫我們造作一些罪業。一切示現勸導我們、啟示我們，希望我們看到聽到能回頭；短時間看不出來，長時間，三年五載、十年八年看出來了，還算是早的。
我們在佛經上，我也曾經舉例跟諸位說。《金剛經》，須菩提尊者看出釋迦牟尼佛生活真正的意義，花多少年時間？我們算一算至少三十年的時間，他跟釋迦牟尼佛生活在一起三十年，才看到釋迦牟尼佛生活表演的那一套，不容易！我們怎麼知道三十年？諸位想想看，釋迦牟尼佛從鹿野苑開始說法，講阿含、講方等，阿含、方等加起來整整二十年；般若二十二年，《金剛經》是在般若中期講的，所以從這裡來看是三十年。須菩提跟釋迦牟尼佛三十年，才知道釋迦牟尼佛生活的味道，他才突然看出來，讚歎「希有世尊」；佛聽到的時候很開心，總算被你看出來了。我們今天福慧比須菩提差得太遠，短時期能夠看得出來是不可能的事情。所以佛菩薩在我們這個世間，必定也是長時間的表演，慢慢讓我們覺悟，讓我們警覺過來，再回頭，回頭是岸。
佛法確確實實知難行易，須菩提尊者花三十年看出來了，知難；一看出來之後，就入佛境界，他的觀念完全轉過來了，接受佛的囑咐，真正肩負起教化眾生的事業。佛囑咐他，應該用什麼樣的心態教化眾生，也就是為人演說？佛給他兩句話：「不取於相，如如不動」，你就永遠不會退失菩薩位，就能夠不退轉。這兩句話要做不到，菩薩還會退轉。「不取於相」，決定不受外面境界的誘惑，也就是說順境不起貪心，逆境不起瞋恚心，永遠保持平常心，平常心是道。不受外頭人事、物質環境的干擾，有定功；外面所有這些境界相，世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心，有定有慧。「如如不動」，是說在教化眾生當中，接觸廣大的群眾，毫不動心，這個樣子菩薩地位永遠往上提升，不會墜落。須菩提不入這個境界，釋迦牟尼佛這兩句話不跟他講，跟他講沒用處，他做不到。實際上，須菩提尊者那是古佛再來的，跟釋迦牟尼佛唱雙簧、演戲，演給我們看的。那個意思就是說，得要二十年、三十年，你才能看出門道，才會大徹大悟。
也許我們要問，須菩提尊者跟在釋迦牟尼佛身邊，佛天天表演他看到了，我們今天誰表演給我們看？有人說，善財很幸運，遇到五十三位善知識，我們不幸，一個善知識都遇不到。其實全錯了，你果然明瞭佛的意思，佛告訴我們，一切眾生都是佛菩薩，一切眾生都是善知識，你就跟善財童子一樣，一生圓滿成就。這個話說的是真的，決定不是假的，為什麼？一切眾生是「唯心所現，唯識所變」。心性就是我們常講的真如本性，能變的是真如本性，所變的怎麼不是真如本性？《金剛經》上，稱「如來」是從性上說，稱「佛」是從相上講，所以從性上說，哪一個眾生不是如來？大乘經上說得好，菩薩成佛的時候，看到大地眾生都成佛道，這個話是真的，不是假的。為什麼說大地一切眾生都成佛道？見性。佛是什麼？佛是真性，明心見性，見性成佛。《華嚴經》五十三參，善財童子第一參，參訪德雲比丘。德雲是初住菩薩，破一品無明、見一分真性，他跟善財講，他見的是無量無邊諸佛如來，他見到的。無量無邊諸佛如來，一切眾生都在裡頭。三世佛：過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生都是未來佛。沒有見性的時候，時間、空間不能突破，過去不是現在，現在不是未來；見性之後，時空界限突破了，所以一切眾生皆成佛道。一切眾生的生活都是在表演，不是表演善緣、就是表演惡緣，不是表演順境、就是表演逆境，我們在境界裡學什麼？學佛；順境裡面斷貪，逆境裡頭斷瞋，順逆境界裡頭斷痴，不就是成就了嗎？宗門開悟之後，「頭頭是道，左右逢源」，就是這個意思。
菩薩學處就是我們周邊環境，一切人事環境、物質環境，教我們在這個環境裡面修什麼？修真誠，我們佛像旁邊寫的，就這二十個字。這二十個字在哪裡學？生活裡頭學，以真誠心對待一切人、一切事、一切物。清淨心，沒有染著是清淨；真誠是沒有虛偽；平等是沒有分別，有分別就不平等；正覺是不迷，清清楚楚，了了分明；慈悲是真正的愛心，愛一切人、愛一切事、愛一切物，這個愛心周遍虛空法界。平等的愛、清淨的愛、真誠的愛，所以能夠接觸一切不同的族類、不同的宗教、不同的文化，真正的愛心融合了。《華嚴經》上二百七十多個不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的形色，毘盧遮那佛用什麼方法融合？就這十個字。虛空法界一切眾生和睦相處，互相尊敬、互相尊重、互助合作，那個清淨法身是健康的。這是事實真相，《般若經》上講的「諸法實相」，我們用現代話來說，宇宙人生的真相。他表演的是些什麼？這邊講的「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是他表演的。細細觀察，他在生活當中點點滴滴，這二十個字圓滿的顯露，就是圓滿的佛法，一絲毫的隱瞞都沒有，這是一切佛正覺境界。我們搞了幾十年才搞清楚，才把這個綱領拈出來了。抓住這個綱領，念念與這個綱領相應，行行與這個綱領相應，不但往生西方極樂世界，給諸位說，決定往生實報莊嚴土，哪裡是在凡聖同居土？超過方便有餘土，直接往生實報莊嚴土。這才是如來真正的弟子，阿彌陀佛對我們的期望。
因此，我們要把反面的完全放下。真誠的反面是虛偽，要把虛偽放下。清淨的反面是染污，是非人我、貪瞋痴慢都是染污，我們的心被染污、精神被染污、思想被染污、見解被染污，乃至於身體也被染污，要把一切的染污放下。平等的反面是高下，我比你高，你不如我，這種妄想分別一定要放下。在佛法裡面個個第一，沒有第二的，「法門平等，無有高下」，這個法門通世間，世出世間都平等；沒有高下，平等性就現前了。正覺是不迷，世出世間一切法清清楚楚、明明白白。慈悲是愛心，悲是憐憫眾生之苦，慈是幫助眾生得樂，就是佛法教學的目標常講的離苦得樂，幫助眾生離苦是悲心，幫助眾生得樂是慈心，慈悲是愛心。諸佛菩薩們用心就是這十個字。
他們的行為表現在外面，是看破、放下。看破是明瞭，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，明瞭叫看破。看破之後就放下，放下就是前面這十個字的反面，剛才說的，全放下了。放下之後，我們用的心是真心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是真心。我們的生活，無論處什麼環境，順境好、逆境也好，都是自在，得大自在。這個世間承平盛世很好，過得很自在，大災大難過得也很自在，沒有一樣不自在。自在是自己享受，自受用。處眾，跟大家相處隨緣，隨緣決定不攀緣，隨緣跟什麼人都能相處，都能處得非常融洽、非常和睦。隨緣是沒有自己的成見，自己沒有分別、沒有執著就隨緣，有分別、有執著就不能隨緣。末後總結到念佛，這個「念佛」的意思是廣義的，實在上講，你存這種心，過這個日子，就是念佛，這是佛心佛行。你心裡常常存著佛心佛行，那就是念佛；念就是今心，你現前心裡是什麼，那叫念，這是廣義的。狹義的說，念阿彌陀佛求生西方極樂世界。為什麼？只有到西方極樂世界才能夠圓成佛道。就是說，這二十個字你做到圓滿了，百分之百的做到了，要到極樂世界親近阿彌陀佛。不到西方世界，不親近阿彌陀佛，可以做到幾分，做不到圓滿；要想徹底做到圓滿，實在講只有親近阿彌陀佛。
所以文殊菩薩、普賢菩薩在《華嚴經》末後，都發願求生淨土。我過去讀《華嚴》，讀到這一段非常疑惑，以很長的時間才搞清楚。我的疑惑是什麼？文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，為什麼要求生淨土？換句話說，沒有理由。到以後搞好長的時間才搞清楚、搞明白，其實經上講得很清楚，我們自己就是不懂。華藏世界成佛要三大阿僧祇劫，所以三大阿僧祇劫不是對我們講的，是對法身大士講的；就是你證得圓教初住那一天起，三大阿僧祇劫才成佛；你沒有證得圓初住不算，以前你修行的時間不算。就好像大學四年可以拿到學士學位，是要你到一年級上課那一天開始，你沒有入大學不算。所以三大阿僧祇劫，不是對普通人講的。於是我們才明瞭，文殊、普賢為什麼到西方極樂世界，到那裡去成就快，在華藏世界成就慢。時間我們可以算得出來，這佛講的，在華藏世界，從初住菩薩到十迴向菩薩，第十迴向，一個阿僧祇劫，你能夠修成三十個位次；然後從初地到七地，這七個位次又要一個阿僧祇劫；然後從八地、九地、十地，這三個位次又是一個阿僧祇劫。這三大阿僧祇劫圓滿，他證什麼果位？證等覺菩薩的果位。等覺要成佛，照前面這個例子來看，至少又要一個阿僧祇劫，等覺菩薩才能成佛，愈往上去愈難。文殊、普賢到西方極樂世界，一天就能證得，哪裡需要一個阿僧祇劫？我們才恍然大悟，他到極樂世界爭取時間。
佛在大乘經上講得很清楚、很明白，我們這麼多年常常念、也常常講，可是意思就是沒有體會到。搞了這麼多年，這才搞清楚，才恍然大悟。所以想想須菩提跟釋迦牟尼佛三十年，才看出釋迦牟尼佛生活的門道，這是給我們很大的啟示。因此我們修學功夫要相續，決定不能中斷，中斷那就太難太難了。讀經、研究討論、聽講不能中斷，才能產生效果；常常中斷，又常常有事務在這個地方煩擾，心不得清淨，那個成就就太難太難了。縱然在佛門裡種一點福，這一點福報都是三界有漏的福報，很不值得。我們這一生得人身，遇到佛法，這麼空過，可惜！世出世間沒有任何事情比這個更可惜。所以勇健力天王「得開示」，開示兩個字是這一句的關鍵，開示就是佛在經上常講的「受持讀誦，為人演說」。說是「開」，「示」是演，我們要是體會到這個意思，就曉得學佛在什麼地方學了，能夠學到真正的東西。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 08:41:46)
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