大方廣佛華嚴經 （第一三六卷） 1999/5/24 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0136
請掀開經本，他化天王讚頌的第六段：
【一切眾生慢高山。十力摧殄悉無餘。此是如來大悲用。妙光幢王所行道。】
這是妙光幢天王的讚頌，在長行文裡面我們讀到，他所得的是「示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門」，他的讚頌就是他修學的報告。在前面我們曾經讀到妙音句天王，他的讚頌當中說出佛的慈悲是不可盡的。這一首的讚頌，我們要特別留意，說佛慈就是自性本具的大慈大悲，是我們每個眾生統統都有的。所可惜的就是我們迷失了自性，雖然有廣大無礙無盡的慈悲，它不能現前，而在六道裡面受種種的折磨災難，被諸佛菩薩稱為「可憐憫者」，真正可憐！我們為什麼不能覺悟？為什麼不能夠奮發自強，改正我們的毛病？我們的修學要常常想到，不辜負佛菩薩的教誨，恢復我們自己自性無盡的智慧、無盡的德能。
今天妙光幢天王他所陳述的這一首讚頌，對我們來說是無比的重要。頭一句說『一切眾生慢高山』，一切眾生哪一個沒有驕慢？哪一個不是自以為是？自以為是就是傲慢。七十年代，英國湯恩比博士常常講，能夠解決下一個世紀社會問題，他說只有大乘佛法與中國孔孟之道，這是出自外國一個學者之口。他能夠認知，他能夠明瞭，不是容易事情。中國這個民族，是一個融合多元文化的種族，本身就有五十多種族群融合在一起，我們稱為中華民族。這個民族自古以來就接受聖賢的教誨，它的思想接近於自性，知道仁民愛物，所以在中國歷史上，從來沒有看到有侵略別人的野心，有侵略別人的行為，沒有。什麼原因？聖賢教誨的力量。何況在漢朝時候，佛法流傳到中國，佛法的教誨跟中國古聖先賢的教誨完全相同，世出世間大聖人在這個地區廣行教化，所以收到這樣的成果。
我們要明瞭，佛法是智慧的教學，決定不是宗教，我們要認識清楚。儒家的教學，《禮記》是古時候念書人必讀之書，必須要學習的課程。從什麼時候開始學？小學七歲上學的時候就學禮，禮講的是什麼？《禮記》諸位一展開，你們現在都拿到《禮記菁華錄》，第一句就給我們說「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，這四句十二個字，這十二個字把禮教就說盡了，往後都是這十二個字的註解，這十二個字的說明。這十二個字，就是大乘佛法裡面「身語意」三業。「毋不敬」是意業，在佛法裡面，這是十善業道，意業裡講的「無貪、無瞋、無痴」，儒家講得簡單，「毋不敬」。如果你有貪、你有瞋、你有痴就不敬，這個敬就沒有了。離開貪瞋痴，自性的敬德就現前。它三個字說得簡略，但是意思圓滿；佛法講得詳細，在意業裡面講到不貪、不瞋、不痴。身業裡面講的不殺生、不偷盜、不邪淫；它這裡講的也是三個字，「儼若思」。儼是端莊、莊嚴的樣子，就好像你在慎重考慮一個大問題的樣子，那麼樣的端莊，那麼樣的嚴肅；如果身要是做殺盜淫，「儼」這一個字就沒有了。「安定辭」是語業，在十善裡面不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，你說的言辭就安定。安是柔和，定是肯定，你說的話人家聽了不會感覺得模稜兩可。諸位想想這三句，人家外國的學者說，只有孔孟之道和大乘佛法能解決二十一世紀複雜的問題，儒跟佛合起來確實是一樣。末後一句是效果，效果是「安民」，用現代的話說，社會安定、世界和平就能達到。
諸位看看這四句十二個字，你就曉得怎樣能夠達到整個世界的社會安定，世界和平，人民都能夠過著美滿幸福的生活。一定要教育，儒家的禮教，佛法智慧的教育，這才能辦得到。我們學習這個課程，課程是學習了，必須把這些理論、這些教誨要落實。從哪裡落實？從我們心地上落實，從心上去改過，心改之後我們行為就改了。所以要發現自己的過失，這個過失裡面，今天妙光幢天王給我們提出，「一切眾生慢高山」。《禮記》這個本子，接著前面這四句就給我們說了四樁事情，「傲不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極」。傲慢、欲望、志滿、樂極生悲，這四樁事情都是大不敬，我們能夠反過來，能夠遠離，我們自性裡面誠敬這個德行就圓滿的現前，對人對事對物真誠恭敬。如果我們還有這四個字，傲慢、縱欲、志滿、貪圖五欲六塵的享樂，我們性德就沒有了，禮教前面這四句都做不到了。這四句做不到，社會必然動亂，世界必定有凶災、有大禍。
我們今天修行，不僅是修自己，念念要想到整個社會安全，要想到整個世界一切眾生的吉凶禍福。大乘經教裡面，佛給我們講得很清楚、很明白，虛空法界一切眾生是一念自性變現出來的，唯心所現，是同一個緣起，是同一個生命共同體，在大乘經裡面稱之為法身理體。你要是能夠證得，你見到了，你體會到了，你能夠整個融化在這個境界當中，就是宗門所講的明心見性。見性就是你真正體會到了，真正覺察到了，契入這個境界，你就超凡入聖，你就是佛菩薩，你就是真正覺悟的人。真正覺悟的人，自性智慧現前，自性的德能圓滿，這些煩惱習氣連根拔除，轉煩惱為菩提，無量的煩惱習氣都轉變成智慧德能。你要是轉不過來，智慧德能變成無量無邊的煩惱，造成無量無邊的災害，凡聖在一念之間。
第二句『十力摧殄悉無餘』。我們今天發給諸位一個資料，這個資料是如來果地上的十力、菩薩因地上的十力，這十種力量是自性的能力，能夠把這些煩惱摧滅。妙光幢天王，這也是如來的化身，示現為天王身，應以什麼身得度就現什麼身。他示現的是大悲門，大慈悲才能夠摧滅一切驕慢。「一切眾生慢高山」，這句話是雙關語，我們一般人看「一切眾生」，看好多好多人，大家都傲慢，你只看到這層意思，這個意思淺。深義、密義，這一切眾生是自己，自己怎麼叫一切眾生？諸位要曉得，我們今天現這個相分、這個身分，這個身分是一切眾生。我們現在這種科學常識都有，每一個細胞是一個眾生，每一個念頭是一個眾生，我們身體是許許多多細胞、許許多多念頭，形成這麼一個身體，所以這個身體就是「一切眾生」，不是一個眾生，是一切眾生。而且這個眾生他剎那生滅，念念相續，所以這個身體就是今天講的多元文化的共同體。這個意思就深了，我們了解這個意思，你才能度自己。
『十力』也是自性本具的，如來果地上十力是性德，菩薩十力是修德，性修不二，沒有修德，性德雖然有，不能現前。如來說法有善巧方便，先說果，然後再說因。為什麼先說果後說因？先說果，說六道裡面的果，「苦集滅道」，苦是果，讓你覺察到，讓你了解，這個果報就在現前。你明白了，了解了，你才有離苦的念頭，佛才教給你如何離苦，苦從哪裡來的，再給你說因。出世間法也一樣，先說滅，滅是大涅槃，如佛菩薩他的果報，我們聽了之後非常羨慕希求，佛再給你說這個果報的因緣，我們修因就能證果。世間的苦報，我們能夠消除它的業因，苦報就不會現前。我們來介紹這句經文，也是先說果，後說因。
這個表解是從，這上面有《智論》，菩薩十力是《大論》，《大論》跟《智論》是一部書，《大論》是《大智度論》，《智論》就是《智度論》，這是從《教乘法數》裡面影印出來的。先說佛果十力，這十種力量把無量無邊的煩惱都把它融化，都把它轉變成智慧，『摧殄悉無餘』，殄是消滅。如來十力第一個是「是處非處智力」，這個「智」是真實智慧，智慧起作用產生一種能力。下面是簡單的註解，「知一切眾生因緣果報」。我們要問，他為什麼知道一切眾生的因緣果報？你們同學們看了《西方古老的預言》，有些大預言家能夠知道這個世間的災難，他就是知一切眾生因緣果報。但是他所知的範圍很有限，所知的是片面而不是全面，我們一般講知其當然不知其所以然，看到這些現象，沒有辦法改變，好像一切都是注定的，這是他的能力很有限。他沒有再進一步去研究，這個是注定的，怎麼注定的？這他就沒有了。如果再問一下，怎麼注定的？誰注定的？什麼原因注定的？你再一問的時候，底牌不就找出來了嗎？你才能解決問題。他一到「注定的」，後頭就沒有了，這個局面就很悲哀、很可憐。凡事有個理，佛家對於一切諸法的看法追根究柢，這是真實智慧，這是科學的方法，科學的態度。到了一切就注定的，這不是科學的態度，違背科學的精神，違背了學習的態度。這種東西，在西方人好像很重視，在中國人不重視，這是小智慧，只知道片面，不知道圓滿。佛菩薩的智慧是圓滿的、是究竟的，真正如同一般宗教讚美上帝、讚美神全知全能，無所不知、無所不能，那是讚歎的話。
其實我們曉得，天帝很多，不是一個人。佛告訴我們有欲界天、有色界天，欲界六層天，六種，色界有十八層天，再往上是無色界，無色界我們暫時不談，就是欲界、色界天也很複雜。色界最高的摩醯首羅天王，統領三千大千世界，三千大千世界是一個國家。我們自己就以為自己建立國家自立為王了，那就好比新加坡是一個國家，你一個家庭裡有五、六個人各自為王，外面還不知道，你在家裡各自為王，各人在家裡打架，各自為政。我們今天犯的是這個過失，不知道三千大千世界是一個國土，是一家人，地球是三千大千世界裡面很小的一個部分。這是講到色界天王。而實際上，虛空法界像這樣的三千大千世界不曉得有多少，無量無邊，不是數目字能算得出來的，這叫一切眾生。這一切眾生、一切剎土，都是一念自性變現出來的；換句話說，真的是虛空法界、無量無邊諸佛世界一切眾生，都是唯心所現、唯識所變。你明白，你肯定了，你契入這個境界，真的認同了，你就證得法身，證得法身就超凡入聖。你的思想、你的見解完全不一樣，現在你的思想見解是佛知佛見。什麼叫佛知佛見？真正覺悟的知見，佛是覺悟，從前是迷惑，不知道，現在真的覺悟了，真的明白了，真知道、真明白就叫佛知佛見。你入佛知佛見，你就成佛了，你就是菩薩。你今天見解是菩薩的見解，思想是菩薩的思想，你的行為是菩薩的行為。你的知，諾查丹瑪斯差遠了，怎麼能跟你相比？真實智慧，知道一切眾生因緣果報。這一句，跟我們早晨講的《太上感應篇》裡面所說的「禍福無門，惟人自召」，這不是一個意思嗎？所以禍福不是一定的，不是不能改變。他們的看法，一切都是決定了，決定不能改變，這是決定錯誤的觀念，不合情理也不合法。
世尊告訴我們，他老人家的法運一萬二千年，正法、像法過去了，末法一萬年才過一千年，後面還有九千年，往後的日子有大好時光。過去章嘉大師在，我曾經問過他老人家，我說往後呢？多得很，這起起伏伏的，有高潮的時候，有低潮的時候。什麼是高潮的時候？佛法興旺的時候，眾生有福。佛法興旺就是眾生喜歡接受佛法，喜歡修學佛法，諸佛菩薩就示現，教化眾生。如果眾生不喜歡正法，喜歡妖魔鬼怪，這個時候災難就來了，這個世運就低落。可見得世道興衰、吉凶禍福，在乎一切眾生的好樂，喜歡正法的時候，吉福就現前，不相信正法，喜歡邪法的時候，凶禍就現前。我們懂得這個原理，知道事實真相，我們要給眾生做增上緣，給眾生做好緣。我們自己認真努力修學是別業，共業當中有別業；我們幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生理解，這就是化他，為一切眾生做好的增上緣。
下面還有個小註，諸位看，「如作善業能得樂報，名為是處」，善因一定有善果，這叫是；「若以惡業望於樂報，則名非處」，非處，就是沒有這個道理。你造作惡業，希望得吉、得福報，沒這個道理。真正覺悟人，知道是處、非處；是處就是善因善果、惡因惡報，這是是處。說你種善因會得惡報，造惡業會得福報，沒這個道理。十力裡頭頭一句，這就是《太上感應篇》開宗明義「禍福無門，惟人自召」，清清楚楚、明明白白，我們要深信不疑，自求多福。對自己心地要清淨平等，對別人要慈悲照顧，要能夠捨己為人，必定得吉利，必定得福報，福是從這裡來的。決定不是自私自利，決定不是貢高我慢，你能夠得福，沒這個道理。所以十惡一定要斷。
儒家說「傲不可長」，因為儒家教化眾生的目標是在三善道，沒有出六道輪迴。所以傲、欲、志、樂，都沒有教你斷，只是教你節制，教你控制住。但是佛法教學的目標是超凡入聖，是脫離六道輪迴，脫離十法界，換句話說，煩惱一定要斷，控制住不行，一定要斷，這是佛比儒更進了一步。儒家講的控制、節制，佛法教我們斷欲、斷煩惱，果報不一樣。儒家的善果是人天福報，佛法的善果是成佛作祖，是作佛、作菩薩。但是佛菩薩是大福報，大福報一定圓滿包含人天的福報，人天福報不能包括佛菩薩的福報，所以人天福報是諸佛菩薩大福報的根基。世尊在《觀經》淨業三福，跟我們說得很清楚，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是儒家講的，人天福報根本的業因就在這四句。我們把它互相合起來參考，這個意思你逐漸就明白了，你就曉得我們在日常生活當中，起心動念、所作所為應該怎麼做法，自己就明白了。
第二條「業智力」。下面註解是，「知一切眾生三世所有諸業」。我們從這一句裡面就能夠體會到，如來的智慧超越了時間、超越了空間，所以能夠知道在一切不同時空裡面的眾生，現在科學家講不同維次裡面的眾生。我們這個世間凡夫生活在三維空間，也叫三度空間，有四度空間、五度空間，乃至於無限度的空間，科學家認為理論上如是，事實上沒有得到證明。現在事實證明有十一度空間存在，我們看黃念祖居士在他《大經解》後面有一篇文章，講到現在的科學。但是在佛法裡，肯定空間維次是無限的，為什麼佛法如此的肯定？因為佛的智慧是圓滿的。世間人講理論上可能，但是事實上還沒有觀察到，也就是他知其當然，不知其所以然，他不曉得時空維次從哪裡來的；佛知道。時空維次從什麼地方來的？從妄想分別執著來的。你們諸位想想，世間這一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以這個維次就無量無邊。你了解這事實真相，你才有辦法突破。科學家現在研究用什麼方法能夠突破時空，能夠回到過去，能夠進入將來，這確實是可能。他們要用科學的方法，要用科學技術，讓時光倒流，看到過去，也能夠加速度看到未來，他們在動腦筋用這個方法，這就是不知道時空維次的來由。佛知道，這個東西是從妄想分別執著而來的；換句話說，你能夠把妄想分別執著斷掉，問題不就解決了？佛心清淨，沒有妄想分別執著，無量無邊的時空他都突破了，所以他知一切眾生三世所有諸業。知三世是突破時間，任何一個人，任何一個眾生，從無量劫到現前，生生世世所作所為，他看得清清楚楚，他看你就像看你的檔案一樣。
真的是有檔案，檔案是什麼？阿賴耶識。你起一個最微細的念頭，阿賴耶識裡已經有檔案在，你自己還不曉得，人家看得清清楚楚、明明白白。所以佛度眾生能夠契機，就是這個道理。他了解你，知道你什麼時候會接受，什麼時候你還不能接受。在完全排斥，不能接受，佛菩薩不來度你，暫時不跟你往來，免得你造罪業。你稍稍能夠接受，還能聽得一句、兩句，佛菩薩都不捨棄你，為你做增上緣，慈悲到了極處，真正是「佛氏門中，不捨一人」。你真正想學，不怕遇不到善知識，就怕的是自己不好學，好學決定遇善知識。遇到善知識，還要自己真正好學，你這一生就有成就，就有結果，這個結果決定超越十法界。
我們今天特別提倡淨土法門，什麼原因？這個法門容易。法門雖然是平等，可是眾生根性不平等，業習煩惱不平等，因此修學就有難易的差別。在一切法門裡，最容易成就的無過於念佛往生這個法門，所以這個法門被一切諸佛如來讚歎、一切菩薩弘揚，它不是沒有原因的。這個法門的殊勝，就是能令五乘齊入報土。五乘：人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這五大類，五大類裡的人乘其實包括三惡道，地獄眾生也在其中。齊入報土，齊就是平等，統統都入實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼境界？法身大士。諸位要曉得，西方極樂世界凡聖同居土，相當我們這個地方的六道三界，是凡聖同居土；方便有餘土，相當於這個地方的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛；實報莊嚴土超越十法界，一真法界。西方沒有講三界，沒有講六道，沒有講十法界，意思有。五乘齊入報土，這還得了？這是一切諸佛剎土裡沒有的，諸位去看《大藏經》，哪個經上有這種說法？唯獨西方阿彌陀佛的世界很特別。
凡聖同居土，這是最低的，什麼條件才能去？要伏煩惱，沒有叫你斷，斷就難了。其他諸佛剎土要想往生，要斷煩惱你才能去，西方極樂世界不要斷，伏煩惱就行，這一點要記住，然後具足信願行就決定得生。如果你有信願行，你的煩惱伏不住，你還是不能往生。這就是李炳南老居士常講，念佛的人多，往生的人少，一萬個念佛人，真正往生也不過就一個、兩個。一萬個念佛人，這一萬人都具足信願行，為什麼不能往生？煩惱沒有伏住。帶業往生是帶舊的煩惱，不能帶新的煩惱，這要懂得。如果新的煩惱都能夠帶，那我們不統統都往生？新的煩惱不能帶，就是現行不能帶，只能帶過去的那些煩惱習氣，這個煩惱習氣控制住，現在不起作用。雖有貪瞋痴慢，貪瞋痴慢被你念佛的功夫壓住、伏住，確實有貪瞋痴慢，但是貪瞋痴慢確實不起作用。這個東西還起作用，還常常在生活當中發作，你要曉得念佛都不能往生，這就是古人講，講得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！
《彌陀經》上告訴我們，念佛的標準是「一心不亂」，「心不顛倒」，這是標準，要達到這樣的功夫才能往生。由此可知，我們念佛求的是什麼？求的是一心不亂。一心不亂功夫有淺深不同，功夫深的叫理一心不亂，那是實報莊嚴土；事一心不亂，是方便有餘土；功夫成片，這是最輕的，能夠把煩惱控制住，就叫功夫成片，生凡聖同居土。這些道理、這些事實，佛知道，這種能力叫「業智力」。諸位要曉得，前面這十條是從事上說的，統統屬於真實智慧。這個「智」就是我們講的根本智，「是處非處、業、定、根、欲」，那就是權智，權智叫後得智。你有根本智，根本智起作用就是前面講的這些差別，這是說十種，十代表無盡，無量無邊；這個智慧無量無邊，是從後得智上說的、從權智上講的。
第三「定智力」，修定，定能開慧，「知一切諸禪三昧」。禪種類太多，在佛法裡面，無論是大乘小乘，無論是宗門教下，無論是顯教密教，諸位要知道，都是修禪。絕對不是說禪宗修禪，其他宗派都不是禪，那你就全都錯了。佛法修學，用這個「禪」字就全部都包括了。換句話說，八萬四千法門是八萬四千種方法，八萬四千種門道，修的是什麼？全是禪。我們用念佛的方法來修禪，念佛方法裡面有很多，我們用持名念佛方法來修禪。我們如果是修成功了，得到禪的受用，叫念佛三昧。三昧是受用，你修學這個法門，你得到的受用，受用叫三昧，三昧是印度話。
禪的定義是什麼？《壇經》裡面講得好，《壇經》裡面講「禪定」這兩個字的解釋：外不著相叫做禪，內不動心叫做定。其實能大師這個解釋是從《金剛經》上來的，《金剛經》上有兩句話，「不取於相，如如不動」，不取於相就是禪，如如不動就是定。他講得更白一點，外不著相，內不動心；外不著相就是不取於相，內不動心就是如如不動，這個解釋得好！世間的禪定，佛說了八種，叫四禪八定。教下經論裡面說得很多、說得很詳細，理論、方法、修學的受用都給我們介紹出來。我們要懂得這個道理，懂得事實真相，然後就曉得自己怎麼修法。
我們今天採取的是持名念佛這個方式、這種方法，用一句名號把我們著相的念頭打掉。著相，用現代的話來說，就是你會被外面境界所轉。說「所轉」還不好懂，你會被外面境界誘惑，這個大家好懂。被外界誘惑，禪就沒有了，這一誘惑，你的心就動了。動個什麼心？貪瞋痴慢，你會動這個心，你禪跟定都沒有了。所以這個心才一動，外面境界來誘惑，你心才一動，「阿彌陀佛」，把這個念頭打掉，讓你這個心恢復平靜，這叫做念佛，這叫會念佛。絕對不是我口裡念「阿彌陀佛」，念珠一顆一顆掐得沒斷，外面誘惑還是會被誘惑，貪瞋痴慢習氣還是照起來，那有什麼用處？那就是古人講的「口念彌陀心散亂」，那個沒有用處。李炳老從前說，「該怎麼生死，還是怎麼生死」，還是隨業流轉，還是搞六道輪迴，還是要墮三惡道。念佛怎麼念法知道了，心裡才一動，趕緊彌陀名號提起來把它壓住，叫石頭壓草。我們在境界裡面能維持著不被境界誘惑，自己心裡面能做得了主宰，這個主宰就是一句阿彌陀佛，依靠它。
要想真正能成就，我們是凡夫，凡夫說老實話不能不受外面境界影響，這才要選擇修學環境。諸位也許聽說過孟母三遷，孟子的母親選擇居住的環境，搬三次家。為什麼？小朋友受外面環境影響，必須要選擇好的鄰居、好的生活環境，使他從小養成一個好習慣，這真正是愛護子女。我們修道也是如此，為什麼從前祖師大德們遵循佛陀的教誨，要選阿蘭若處。「阿蘭若」是梵語，翻成中國的意思就是清淨的環境；它的本義，「阿」翻作無，「蘭若」翻作鬧、熱鬧的地方，不是熱鬧的地方，不是熱鬧就是很清淨的地方。而修行，佛教導我們一個最高的原則：少欲知足，使我們的生活環境愈簡單愈好，愈清淨愈好。所以真正修行人一切放下，不受環境的污染，不受環境的騷擾，要有個好的氣氛、好的磁場。
我們學教的人，尤其是智慧沒有開，我們不能離開經本。像從前方東美先生常說，讀書人、教書的人不能沒有書，所以蒐集的書就很多。到他家裡去，哪個房間裡擺的都是書架，這是讀書人。如果我們不是學教，不是走弘法利生這個路子，就不需要這麼多經典，真正修淨土是一本《彌陀經》就夠了。我們看看真正念佛人，他一個小佛堂，供養的西方三聖，甚至於有些人供養，只供養阿彌陀佛一尊，供具只是一個油燈、一杯清水、一個香爐，其他的都沒有；他佛案上只有一部《阿彌陀經》，那個生活多簡單、多單純，什麼都沒有。他對這個世間沒有留戀，外面境界確實不能再影響他，他心是定的，這叫得念佛三昧。可是學教的人必須有智慧，團體的生活最好，團體有個小道場，就是我們修學的環境，道場裡面蒐集世出世間的典籍，供給你做參考，就像圖書館一樣，這個好。個人什麼都沒有，心才清淨。諸位要知道，清淨心生智慧，智慧心接觸一切典籍，自然就能講解，就開解。對於經教的理解，最重要還是清淨心、慈悲心，你有清淨心能理解，沒有慈悲心，不願意跟人說，那也是枉然！所以要有慈悲心，歡喜為一切眾生講解，把佛法介紹給廣大的眾生。我們心不清淨，參考許多典籍，蒐集許多資料，這種講解的方法，不能幫助人開智慧，現在講攝受的力量很小。你自己用的時間很多，很勤奮在蒐集、在整理，在做好這些資料，別人聽了之後，離開道場就忘記，沒有攝受的力量。你從清淨心，從自性裡面流露出來的，有攝受的力量，人家聽了之後，多少天還忘記不了，這就是攝受的力量。攝受的力量，只有真誠，真誠的愛心，為他不是為自己，才能夠感動人，才能夠造成攝受的力量。
這個道理我們要懂得，我們要認真努力去學習，修什麼？修清淨心。第一個，離開一切污染。古人常講，真正做到「於人無爭，於世無求」，這就是知足常樂，我們身心才能得到安穩，身心安穩道業就隆。身心不安是修道的大障礙，無論修學哪個法門，你得不到結果。結果就是禪，就是三昧，你與禪不相應，你得不到三昧的受用，你的法喜不能現前，你持續的力量很短促。如果你真的得三昧，三昧是歡喜，法喜充滿，你就有很長的持續力量，你不會間斷，你用功會鍥而不捨。我們看世間人，無論是在佛法、在世法修學，他斷斷續續，他不是鍥而不捨，不是把全部的時間、全部的精力投注在那裡，他成功有限，世法、佛法都一樣。我們在世法裡面，我看到方東美先生每天讀書，沒有一天間斷過，讀書是他的生活、是他的快樂，就跟吃飯、就跟喝水一樣，所以他在學術上有成就。我們學佛也是如此，我們對於經教鍥而不捨，就跟穿衣吃飯一樣，不但是一天不能離開，一餐都不能離開。我們每天要吃三頓飯，聽說居士林還有兩道點心，我們每天展開經本有沒有五次？現在一般講五堂課，你每天要吃五頓，你課也得上五堂。吃可以吃五頓，這一堂課都已經覺得太多了，你怎麼會有成就？如果你一天吃五頓飯，上十堂課，你決定會有成就，你在這裡面得智慧，你在這裡面得三昧，得法喜充滿。我們今天很想這麼做法，很想得到，而沒有辦法得到，什麼原因？自己去想。要把這個原因想出來，把這個原因消除，你的障礙不就沒有了嗎？你找不到原因，不肯去找原因，消除不了這些障礙，你怎麼可能有成就？我們看這十種力，這十種力統統都有連帶關係，每一條裡面都具足其餘的九條，這是大經裡面常講的「一即一切，一切即一」；說，有這麼多，其實一念具足。
第四種「根智力」，根是根性，「知諸眾生諸根上下」。上下是佛法裡的略說，上根、中根、下根，這是我們在經論上常常看到的。其實一切眾生的根性非常複雜，大別為上中下。這上中下怎麼說？下根人能深信因果，能斷惡修善，這是下根人；中根人能破迷開悟，上根人能轉凡成聖，上中下是這麼分法的。也就是下根人是六道眾生，中根人是四聖法界，上根人是一真法界。這就是《華嚴》講的四十一位法身大士，那是上根人；聲聞、緣覺、十法界裡面的菩薩、佛，天台家講的藏教佛、通教佛都是中根人；下根不出六道。佛法的教學也是這三種，諸位都在經論上看到。佛法教學三個目標：第一個轉惡為善，下根人；第二個轉迷成悟，中根人；第三個轉凡成聖，上根人，是這麼分法。每一類裡差別太多太多，佛都知道，所以佛有善巧方便，佛講經契機契理。如果我們不了解眾生的根性，對下根人說上根法、說上乘法，他不能接受；對上根人說下乘法，他聽了沒味道，太淺了，所以說法一定要契機。但是諸位要知道，機在眾生邊，不在法邊，法沒有。法可以深說，可以淺說，對上根人深說，對下根人淺說；可以長說，可以短說，對有耐心的人可以長說，對沒有耐心的人短說，淺深長短無一不自在！所以法沒有上中下，眾生根性有上中下。
現在這個社會、這個世界，災變、凶禍已經非常明顯的展現在我們面前，許多下根人也感到恐懼，也想回頭了。這個機緣好，沒有這些大苦大難，他不會回頭。現在這個災難馬上就要到了，眼看在眼前，跡象都看到了，這個時候恐怖、恐懼了，想回頭。只要想回頭都好，佛菩薩不捨棄他，佛菩薩還是全心全力去幫助他。哪些是佛菩薩？先知先覺的就是佛菩薩，後知後覺的也是菩薩。我們這些人算是後知後覺，也非常難能可貴，既然覺悟了，既然知道了，自己就認真努力修學，給那些想回頭的人做一個好樣子，幫助他們覺悟，幫助他們回頭，就能夠化解劫難，這就是佛家常講的普度眾生。我們也要學智慧，對於一切眾生的根性要很清楚、很明白，世出世間這些經論，我們要知道怎樣為他們介紹，讓他們接觸到之後能生歡喜心，這個非常重要。能理解，能相信，能奉行，我們介紹的目的就達到。多有一個人信受奉行，化解劫難就多一份力量。化解劫難，決定不是十惡業能夠辦得到的，十惡業只有加深災難，只有讓災禍提早現前，決定不是解決的辦法。解決的辦法，一定要修五戒十善，要修諸禪三昧。今天時間到了，我們就介紹到此地。
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