大方广佛华严经 （第一一二卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0112
请掀开经本第六十八面，倒数第二行：
【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】
这是二禅天的上首十位。菩萨的德号在前面已经介绍过，这个地方我们要报告是他的得法，无量无边的法门，他是从哪一个法门修行证果，这是我们应当要学习的。这里面清凉大师给我们说了两个意思：「内证真乐，外建大义」，分内外两层来说；先说内证，这是真正的享受。经论里面讲乐有五种，有因、有果、有苦对除，这三种昨天跟诸位报告过，第四种叫「断受」。世间法里面，一切众生都有感受，或者我们说享受，也能够说得通。六道众生他所享受的是什么？世尊在经论里面把它归纳做五大类，叫五种受。说身有苦有乐，你感受享受再多，这两大类都包括尽了；心里面的受是有忧有喜，这两个把你心里面的感受也包括尽了。如果在身没有苦乐，心也没有忧喜，这个状况之下，佛就用一个「舍」字，叫舍受，舍受很好，虽好它保持不久，它不能够永恒的保持；如果永恒保持，那就叫三昧，就不叫舍受，就叫三昧。可见得舍是好的，只是在凡夫境界里面，凡夫包括到非想非非想天人，这是不能够长期保持下去。因此，断受是真乐。诸位要晓得，苦乐忧喜舍这五种受都是无常的，什么是真常？三昧是真常，所以三昧翻作正受，诸位要晓得，正受是正常的享受。离开苦乐忧喜舍这五种不正常的享受，你才能恢复到正常的享受，那是真乐，这是你修行证果的功夫。什么人有？阿罗汉以上才有，诸佛菩萨，就阿罗汉以上，苦乐忧喜舍他们都没有了。由此可知，我们在六道里面种种感受，自己一定要觉悟是不正常，所以要能够断，断就是能够远离，我们讲放下，苦乐忧喜舍统统放下。
第五种叫「无恼害」，这个意义很深，我们一定要懂得，一定要认真的学习。无恼害是决定不恼害一切众生，不但不能害众生，有情的众生不能伤害他，无情的众生也不能够伤害它。普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，诸佛范围非常之广，情与无情都是诸佛。这个意思怎么说？前面都跟诸位报告过，说情与无情皆是诸佛，是从性体上说，前面跟诸位细细的讲解过；虚空法界依正庄严，都是自性变现出来的，性相一如，性相不二，所以相即是性、性即是相，性我们称之为佛，相又何尝不是佛？我们着相就不见性，所以见不到诸佛如来。真正觉悟的人，真正明白人，他们见相而不着相，不着相，相即是性，所以他们跟诸佛如来从来没有远离过。礼敬则是一切恭敬，无有一法不恭敬，哪里还会有恼害的行为？令一切众生生烦恼的念头都没有，决定不可能有伤害众生的行为。诸位要知道，这不仅是圣者，阿罗汉是小圣，摩诃萨称为大圣，一切大小圣者他们所证得的是真乐。如果我们凡夫在前面这四种我们做不到，这一种我们可以学习，真正能学到这一生当中；一生，年轻的时候没有闻到佛法，无知，也许做过令众生生烦恼的事情，也许做过伤害一切众生的事情，从学佛以后，我们就很认真的学习，决定没有恼害众生的念头，即使这个众生是我的冤家债主，处处来找麻烦，譬如毁谤，甚至于陷害，我们对他也不可以有一念报复的心理，决定不能有恼害他的行为，你这个人就有大福报。别人来恼害你是替你消业障、消罪业，到哪里去找这个好事情？你没有一念恼害他的念头，你是在累积功德。业障消了，积功累德你又做到，来生的福报不可思议。如果你没有遇到净宗法门，不想往生极乐世界，来生都会作天王，这么大的福报。
如果我们遇到这些冤家债主，我们起了恶念报复他，这个念头起来就不好，不但你的业障没消，还增加了。往后生生世世冤冤相报没完没了，诸位细细想一想，这个事情值不值得做？冤冤相报很痛苦，不如在这一生把这个帐一笔勾销，你说多自在！他来毁谤我，他来侮辱我，他来陷害我，我们要想到过去生中我这么对他，今天他这样对我们应该的，这个帐就了了；欢欢喜喜，阿弥陀佛，这个帐清了，我再不恨你，再不报复，我们帐到这里就结清了，来生是好朋友、善友，就不是冤家。佛在经上常常教导我们，冤家宜解不宜结，不要跟人结怨，一定要能把它化解，你看你心地多清净、多自在，这是你现在就得乐。如果你修积的功德大，这一生就能转境界，你们看《了凡四训》，了凡先生明白这个道理之后，就改头换面，改过自新，断恶修善，他的命运就转过来。这一生命运转过来，这叫花报，果报在来生，果报比花报必定要殊胜很多，这是我们学佛人一定要牢牢记住，要认真学习的。我们明白轮回路险，这个世间五浊恶世浊恶到极处，有什么值得留恋？何必跟一切众生结怨？不值得，应当要放下，应当要觉悟，求生净土，乘愿再来，度化这些苦难众生；你这个念头一转，你就是菩萨，转凡成圣就从这个地方转过来。所以无恼害是真乐，这是世间人不太容易体会的，只有真正做到，入这个境界，他才有这个受用。
佛经里面说「无恼害乐」，它还有四个意思。第一个意思是「出家远离乐」，此地讲出家，不是讲出田宅之家。你们现在出家，你们出家有没有乐？我看你苦得不得了，你没得到乐。出家，佛经里面讲有四种出家，烦恼是家，断一切烦恼就是出烦恼家，那是真出家，不一定是我们形式上出家。在家居士，诸佛菩萨眼睛里他们是真的出家人，他出烦恼家，依照佛法修学，他烦恼轻、智慧长，那是真的出家。如果我们身出家，烦恼没断，天天增长，在佛门里面还争名夺利，将来果报在三途，日子不好过。《发起菩萨殊胜志乐经》里讲得多清楚、多明白，那里面讲的是我们出家人，身出家，心没出家，造作无量无边的罪业，果报都是在地狱三途。所以出家着重在心出家，不着重在身出家；远离一切烦恼，不再贪恋三界，那你出三界家；老实念佛，求生净土，你就出生死家。家有这四种，后面这三种重要，我们要出烦恼家、出三界家、出生死家。诸恶莫作，众善奉行，他怎么会不乐？这是一个出家人存心、处事待人接物的基本态度，断一切恶、修一切善；善是利益一切众生，恶是自私自利。自私自利这个念头行为断尽了，不再为自己，起心动念、所作所为为一切众生，这里头有真乐。这是无恼害的第一种。
第二种是「禅定」，定中是真乐，定中也最健康。我们没有禅定，怎么办？世间人怎样去保养自己的身体？现在中国、外国到处着重运动，所以这个身要动。身是一个机器，不动机器就不灵光，时间久了不动它就生锈，毛病就出来，所以要活动。「活动」两个字你想想看，活着就要动，不动就不活了，所以活着要动。我们学佛的人用什么方法活动？念佛堂里绕佛经行，念佛是以经行为主，而不是以止静打坐为主，不是的，诸位一定要懂得。《华严经》末后五十三参，善财童子去参访第一位德云比丘，他前面三位善知识是代表佛法僧三宝；德云比丘，在《四十华严》叫吉祥云比丘，他代表佛宝，他修什么法门？修念佛法门，念什么佛？念阿弥陀佛；海云比丘，这是第二位，代表法宝；妙住比丘是第三位，代表僧宝，是以三宝摆在前面，用意很深。德云比丘念佛，善财童子去参访向他请教，他没在家，他在别峰。别峰是另外一个山峰，表什么意思？表特别法门，表这个意思，西方净土法门是特别法门。在别峰里面遇到他，他在那里修什么？修般舟三昧。般舟三昧的念佛，只有站着、只有走着，没有坐下来，当然更不可以躺下来。一期是多少时间？给诸位说，九十天，九十天是一个法会、一期；九十天不可以睡觉，不可以坐下来，只可以站，只可以走着，叫般舟三昧。善财童子第一个遇到就是这样的人。
然后你才晓得，我们末法时期众生根性很劣，没有好的体力，也没有这个精神，所以要坐下来，坐下来休息一下；站累了，走累了，坐下来休息一下。所以止静的时间不能长，止静的时间要短，休息一下之后，赶紧站起来去念，赶紧去绕佛，你不动怎么行？身是动的，心是静的，这是真正懂得养生之道。心里只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，可以说是一个妄想杂念都没有，这叫念佛人，这叫老实念佛，这叫如理如法。我们看到有很多念佛堂止静的时间太长，一支香大概坐在那个地方就坐一个多钟点，绕佛的时候大概只有十几分钟，这不如法，错误的。决定是绕佛的时间长，如果诸位有体力、有精神，要一直绕下去，没有止静。止静实在讲，是祖师大德怜悯我们末世众生业障深重，不能不休息一下，所以懂这个道理。在禅宗里面，初学打坐参禅，虽然坐的时间比较长一点，你要晓得坐禅当中有跑香，他还是在运动，他要不运动，老坐在那个地方，会坐出毛病出来。你们也曾经听到，李会长给你们报告过，他们在大陆上去参访，见到一位法师拜佛，一天拜三千拜，现在八十多岁，每天还拜二十一个小时；吃饭休息一个小时，拜佛要拜二十一个小时，长年如此，身体健康，冬天都打赤脚，都不穿袜子；拜佛在木板上拜，木板被他磨穿，听说换了五次木板。拜佛也是修行的方法，你们想想看，身动心不动，与佛法修学的原理完全相应；心性是空寂的，身是现相，相是动的，性决定是清净寂灭。所以，心不动，身动，这是最好的养生之道。
我们现在培训班里面的同学，我看看身体都不怎么健康，坐的时间太久，用脑的时间过度，你们晚上读书都要读到两、三点钟，早晨一早就起来做早课。我给你们建议，你们好好去想想，早晚课拜佛好不好？早课拜佛拜一百拜，或者拜到一百五十拜，晚课也拜一百五十拜，每天拜三百拜佛，这个方法好。你每天拜三百拜佛，你的运动量就够了，在家同修也可以这样修法，这个法子很好。我早年没出家的时候，跟忏云法师住茅蓬，我的功课就是拜佛。那时候茅蓬住的人少，我年龄最轻，所以我要照顾五个老人。茅蓬住的五个人，年岁都那么大，茅蓬里所有一切工作都是我一个人做；煮饭，我们自己在山上种菜，还要挑粪，样样都得自己干，给这些老和尚洗衣服，所以工作量很多。我佛堂里面的功课就是拜佛，每天拜八百拜，我是早晨起来拜三百拜，中午吃完午饭之后拜两百拜，晚课拜三百拜，每天拜八百拜，我拜了五个半月。以后离开那个地方下山，下山到台中跟李炳南老居士学教，在学教的期间当中，我每天拜三百拜；因为读书的时间多，看经的时间多，图书馆还有一份工作给我做，所以那个时候就早晨拜一百五十拜，晚上拜一百五十拜。诸位要是拜一个时期之后，这一身都轻松，你会感到身体轻飘飘的。你们自己去考虑，用拜佛的方法我觉得不错。
真有定功的人那不要紧，真有定功的人他心清净，心清净身就清净，身心清净，境界就清净，所以那样的人不需要运动，他身体跟普通人不一样。近代大家晓得虚云老和尚，跟虚云老和尚功夫差不多的人也不算少数，没有他老人家那么出名。他一打坐就坐几个星期，一、两个月都在定中，他坐在那里不动，也不吃饭、也不喝水，等到出了定，精神饱满，若无其事。他在定中感觉时间只有几分钟，才坐下来没有好久，没有一会儿，一出定人家告诉他，你在这里入定已经好几十天，禅定之乐。这也包括在无恼害乐里面，禅定不但他不做一切恶事，当然恶的念头也不会生，在定中。这两种通世出世间法。
第三种讲「菩提觉法乐」，我们一般叫开悟，大彻大悟，明心见性乐，这种乐不通凡夫，凡夫没有。明心见性，见性成佛，他们有，凡夫没有。第四种也是凡夫没有，「涅槃寂静乐」。现在我们这个经上讲，他『恒受寂静乐』是属于哪一种？涅槃寂静乐。因为此地经上所讲的这些天王，实在说都是诸佛菩萨化身，哪里是凡人？决定不是普通的法身大士，是诸佛如来化身，应以什么身得度就现什么身，应以二禅天王得度，他就现二禅天的天王，统统是诸佛如来示现的，所以他们的乐当然是涅槃寂静乐。「恒受」这两个字我们要注意到，恒受是没有间断，这个意思好懂。恒受更深一层的意思，种种变化当中都不失其乐，这就是恒乐。菩萨现身为一切众生说法，不但为一切众生说法，而且还要为一切众生表演，表演里面也是随类随机，种种变化没有一定，他都能够不失寂静之乐。也就是说无论他的身是怎么样的动态，他那个心永远是寂静的，这就是真乐。这一句是讲他的内证。
下面说『而能降现消灭世间苦』，这是说他的外用；「降」是降伏，「现」是现身、是现相。唯有内证，而后才有能力随类化身，应机说法。众生根性不相同，佛菩萨教化众生就方便多门，种种方便只有一个目的，帮助众生觉悟，所谓破迷开悟、离苦得乐，诸佛菩萨教化众生只有这一个目的；种种不同的示现，种种不同的手段。种种不同在佛法里，也把它归为两类，折摄二门，摄是以慈悲心摄，折是以一种非常手段。什么时候该用慈悲，什么时候该用威严，那要看机缘，懂得观机，他用得非常适当，这就能够普度一切众生。这是从涅槃体用上证得的解脱门。再看第二位：
【清净妙光天王。得大悲心相应海一切众生喜乐藏解脱门。】
菩萨所得的『大悲心相应海』，大悲心跟什么相应？「海」表性海，自性、真心、真如，大悲心跟这个相应。能与性德相应的慈悲，才称之为大慈大悲，在佛法里面讲「无缘大悲」，或者说「同体大悲」。最近我们在经教当中，读过不少这一类的开示，使我们深深感觉到，解决一切问题之道，尤其是现前许许多多人说，这个世间会有大灾难出现，连美国那边的同修都传真、打电话来问我，怎样才能够避免大灾难？如果讲到真实究竟，与性德相应，这个劫难就化解，你就不会受这个劫难之苦。如何能与性德相应？这不是个容易的事情。首先我们要认识，正是古德所说，教有教理行果四法，我们学一定要具足信解行证四个态度，我们要信教、要解理，讲经说法帮助同修只能到此地。你信了，你明白了，下面你要做；你如果不认真的去做，破迷开悟、离苦得乐你都得不到，一定要从行里面去证，你才会得到。
只要你如理如法的修学，行证有浅深不一样，深证我们未必能得到，但是浅证是决定可以得到，即使是浅证也得很大的受用。诸佛如来对于我们无尽的慈悲，一切加持就是在讲经说法，再就是表演给我们看，所谓是「为人演说」，演是做出来给人看。像《华严》末后五十三参，这是以五十三位菩萨，把佛讲的这些道理方法，方法就是生活的方法，我们工作的方法，处事待人接物的方法，做出来给我们看。做一个好榜样那是演，别人看了，他就有感动，然后就向你请教，你再给他说，这是演说，他听了之后，他才能悟入。如何真正的悟入？要行他才能悟入，行证才是真正悟入。如果解了之后不能行，不肯照做，他没有办法悟入；换句话说，佛法所讲的真实功德他得不到，他所得的是皮毛而已，真正的佛法利益他得不到。所以一定要行，依教奉行。行里面最重要是观念修正过来；大家也常听到，大乘佛法修行的纲领，我们现在人叫纲领，佛法里名词叫总持，称陀罗尼，就是我们现在讲纲领、原则：纠正我们错误的观念。
这一次我们在经上读了很多，你们看看《地藏经》上也讲，《无量寿经》上也讲，讲的什么？就是自性、真心。什么是自性？真心在哪里？《楞严经》一开端，阿难尊者说了七个地方，都被世尊否定。心是什么？心包太虚，量周沙界，这才是我们自己的真心，真心本来就是这么大。虚空法界从哪里来的？真心里面变现出来的。《楞严经》上，释迦牟尼佛比喻得很好，他把太虚空比喻做我们的真心，把十方诸佛剎土比作虚空当中的云彩，你们想想看，是十方诸佛剎土大，还是真心大？才体会到什么叫心包太虚。十法界无量无边诸佛剎土，都像空中的云彩一样；那个真心是我们自己的真心，是自己的本性，《华严经》上佛说「唯心所现」，现的是什么？现的是十方诸佛剎土、法界，法界是唯心所现的。不但法界是唯心所现，虚空也是唯心所现，你以为虚空真的有？你可别搞错了。你要不相信，你曾经做过梦，试问问你做梦的时候，梦中有没有虚空？这是我们大家都有经验，梦中有虚空，醒来之后，梦中的虚空到哪里去了？虚空也不是真的。虚空、法界都是自性变现出来的，唯心所现，唯识所变，心跟识都是自己，都不是别人。
所以，什么人觉悟？佛在经上告诉我们，什么是法身？虚空法界是法身，一切众生是法身，诸位要知道，一切众生就是虚空法界。「众生」两个字怎么讲？众缘和合而生起的现象。虚空是众缘和合生起的，法界也是众缘和合生起的，然后你就懂得佛在经上讲，一切众生就是法身，一切众生就是法性，一切众生就是自己；众生的意思你要搞清楚，并不指一切人，它包括一切物，包括虚空世界，没有一样不是自己。这是在教里面我们相信，我们信释迦牟尼佛的教诲，释迦牟尼佛这个话我们听懂了，下面我们求证。我们在日常生活当中，仔细去观察，仔细去体会，虚空法界是不是真的是自己法身？几时你要是肯定，发现没错，真的是我自己法身，那恭喜你，你成佛了。为什么？你已经证得清净法身，天天念「清净法身佛」，你就是其中之一，你不再会小心量，你的心量拓开了。心量拓开，也就是讲见性之后；所谓见性之后，我们用现代的话来讲，对于宇宙人生真相真的明白了，这个明白就是见性。真搞清楚、真搞明白，不但你悲心与性相应，你的起心动念，点点滴滴都跟自性相应，无有一法不相应。你的六根见色与色性相应，闻声与声性相应，六根作用没有一样不跟自性相应。所以把性比作大海，与性海相应了。
世间，这个世间范围大，六道、十法界这里面，所有一切的忧患苦恼统统离开，没有了。诸位同修，我刚才说过，你要想避免世间大灾难，你入这个境界，灾难就没有了。六道、十法界所有一切苦乐忧喜舍统统没有了，为什么？苦乐忧喜舍不是自性里头的，自性里头没有。那是从哪里来的？妄想分别执着里面发生，它不是真的；真的里面有大乐，出生『喜乐』。这个乐，诸位要知道，不是苦乐之乐，苦乐之乐都是烦恼，都是不正常的；苦乐忧喜舍统统离开，这叫真正的喜乐，我们佛家讲法喜充满就是这个意思。这种的喜乐称性，只要称性就无有穷尽，所以称之为『藏』，「藏」有无尽的意思。菩萨在此地为我们示现，是于恼害心里面得到解脱，从这个地方证果；恼害，反过来无恼害，无恼害这个法门能成无上道。这也说明法门虽然很多，虽有差别，但是皆能成无上道，《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，也显示这个意思。再看第三尊：
【自在音天王。得一念中普现无边劫一切众生福德力解脱门。】
『一念中』，这个意思不好懂，很难体会。「一念」，给诸位说，这里面圆满一切诸佛如来果地上的功德，所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们的麻烦就是修学这么多年，从来没有得到过一念，一念就是《弥陀经》上讲的一心，从来没有得到过。诸位要晓得，一念是自性，二念就落到阿赖耶里头。一心是真心，二心就是妄心；一念就是一心，二念就是二心，二念是妄心。别说我们凡夫，包括十法界，十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛，都在十法界里面，没有超越，都是用三心二意，不是用一心。三心是什么？心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是前六识，八个识，所以也叫八心王，那是妄心，不是真心。经上常讲三心，三心就是讲八识。二意说的是什么？八识里面的第六意识，第七意根，第七末那叫意根，第六叫意识，所以叫二意。你要知道十法界里面的人，都是用三心二意，我们也是如此。三心二意用得恰当、用得纯正，这就是四圣法界；用得不当，用了错误，那就变成六道轮回，十法界状况是这个样子的。
如果你能用一心、能用一念，那个一念相应是与自性相应，纵然时间很短暂，都非常可贵。佛在经中也有比喻，说石火电光。你看看，无量劫来我们从来就不曾在黑暗当中放过光，从来没过，现在学佛修行，居然有一道闪光，这个闪光时间很短，只一剎那而已，那一剎那的光就非常可贵。为什么？你曾经得一念。你有短暂的一念，就会再有一次一念，逐渐频率增加，以后这个一念能保住，不再失掉的话，你就超越十法界，你就证果。所以真正的功夫，如何保持这一念。一念，给诸位说，一念无念，不是有一念。我们是因为实在没有办法，佛教给我们一个方法，念阿弥陀佛。念阿弥陀佛有没有念？有念，不是一念。诸位要晓得，一念里头没有阿弥陀佛，禅宗里头念佛一声，漱口要漱三天。自性里面无佛、无众生，哪来阿弥陀佛？阿弥陀佛从哪来的？唯心所现，唯识所变，阿弥陀佛是唯识所变，我们要晓得、要明了。佛给我们讲真话，「唯心净土，自性弥陀」，那是真的。
因此我们念这一句阿弥陀佛，会念的人，真正明白人，有功夫的人，这一句阿弥陀佛念自性，念自性佛。这个念法在我们佛门念佛叫理念，你们听过吗？有理念、有事念。理念将来证的果，也看你功夫浅深，有四土九品。理念功夫高，生西方极乐世界实报庄严土，不会生在同居土，也不会生在方便土，生实报土，你念的是自性弥陀，你观想的是唯心净土，那怎么会一样？但是我们纵然不会也没有关系，我们就执着在事相上念，《弥陀经》上就是这么教给我们，「执持名号」，这是属于事念。事念念到功夫纯熟，会变成理念，怎么？把你的妄想分别执着统统念掉，统统不起来，事就变成理，这是一个很稳当的方法。
所以一切诸佛如来在四种念佛当中，为什么特别着重持名，持名是事念，容易转变成理念。观像念佛、观想念佛，虽然也很不错，可是转变成理念困难，因为你观像、观想印象很深刻。如何能够达到自性？自性里头没有相，你要把相拿掉舍掉，你才能见性。相印象深刻不容易拿，名号容易拿，名是假名，我另外再取一个名字也可以，所以我们对于名号的执着比较淡，比较容易舍掉；相不太容易，相往往是印象很深刻，很不容易磨灭掉。诸佛如来提倡持名念佛，道理在此地。但是四种念佛都能往生，因此无论哪一种都好。祖师们常讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们现在最重要是要见阿弥陀佛，哪一种方法都行，只要见到阿弥陀佛，我们的问题就解决。这是说到一念，一念是称性，性里面的功德、福德都不可思议，感果特别殊胜。
世间有大福德的人，他的福报不是一生修的，一生当中很不容易成就大福报，多生多劫修学的。你们不少同修都念过三昧水忏，三昧水忏里面讲悟达国师，做皇帝的老师，这出家人福报最大。他修了多少世？经上讲得很清楚，十世高僧，不是一世修的，一世要修到做帝王的老师，作国师，没有这个道理。我们就能想象得到，历代高僧大德里面，身为王臣的老师，都不是一世修行人，多生多世修积累积的福德，哪有一生修这么大的福？出家人的福德如是，在家人福德哪有例外？所以这一生当中，你一生很得意，大富大贵，富是有财富，贵是有地位，你作大官，你有大财富，都是过去生中多少世修积的福德，这一生才现前。福德现前的时候你要有智慧，要没有智慧麻烦就来，愈是福德大，愈容易造大罪业。为什么？你有权力，你有财富，你做好事也容易，你做坏事也容易。世间人杀一个人要偿命，你做到帝王，你杀再多的人都不要偿命，那也是他的福德。所以往往大福德的人没有智慧，在这一生当中享福，福享尽了，享福的时候造罪业，罪报现前，来世三途去。
昨天我跟诸位提到，你们同修给了个传单给我看，民国初年李鸿章是清朝的宰相，位极人臣；袁世凯还做了几天皇帝，现在这些人都变成猪。给诸位说，绝对不是说他死了以后马上就变成猪，哪有这么简单？他造的那些罪业，死了之后堕地狱，地狱出来之后再变畜生身还债。也许大家想想，他在地狱不久，这些人死了之后到现在还不到一个世纪。没错，我们看时间是不久，他在地狱里面时间可就长了，什么道理？现在人讲时差不一样。正如同天上一样，忉利天的一天，我们人间一百年，我们人间的一天，地狱里面可能就是千年万年，所以他在地狱里受的罪报满了出来。地狱里面，你们看看《地藏经》上讲无量劫，我们人间比地狱的时差不相同。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面去看，这是有两个比丘，破坏讲经的道场，对讲经的法师产生嫉妒心障碍，劝这些听经的人不要来听他的，造这样的罪业，堕地狱是无量劫；可是合人间，人间的时间很长，一千八百多万年，地狱里是无量劫。这些人现在就已经离开地狱来作畜生，可见得他们造的罪业还不是极重，必定是从地狱里出来之后，再投畜生身还债。畜生身决定不止一次，我们在过去《因果轮回录》里面看到，印光大师讲，他讲曹操，在前清的时候有人杀猪，这个猪是曹操转世，身上有他的名字，而且写的是六世身，说明这只猪是曹操投猪胎的第六次身。恶不能做，佛在经上劝导我们，那个话是真话，「假使百千劫，所作业不亡，因缘相遇时，果报还自受」，你怎么能逃得了？业因果报，自作自受，怎么可以怨天尤人？我们在这一生当中，纵然生活得样样不如意，自己一定要觉悟，过去生中没有修善因，今生得这个果报。你要是想通、想明白，心平气和，不怨天、不尤人，断恶修善，我修来生，这是聪明人，这是有真智慧的人，你往后是一生比一生殊胜。如果你要不觉悟，受的一些冤屈，感觉得很冤枉，一定要存报复，你有这个念头，你必定堕三途，你来生人身得不到。三途苦报受尽了，什么时候出来之后，遇到你这个冤家，还得冤冤相报，没完没了，这是世间最愚痴的人，没有一点智慧。
所以要晓得，多劫修成的福报，智慧主宰了前途，这是为什么诸佛菩萨他们所示现不享受福报。我们每天念佛，赞叹佛，皈依佛二足尊，二足什么意思？福报圆满，足是圆满；佛的福报圆满，智慧圆满，这两种圆满叫二足尊。释迦牟尼佛当年在世，他过的是什么日子？他是一个究竟圆满大福报的人，他为什么不修个大大的宫殿自己来住，为什么不像中国帝王，每一餐吃饭一百道小菜。皇帝吃饭是一百道菜，不能缺少，御厨房每天给皇帝做一百道菜，吃不吃不管，一定要一百道端上桌。佛的福报不要说是人王不及，天王、大梵天王、摩酰首罗天王也比不上，佛为什么天天去托钵？佛为什么过着树下一宿的生活？这是告诉我们一个事实，福最好不要享，享了就变成麻烦。福报怎么办？福报让一切大众去享。
诸位要知道，释迦牟尼佛当年出世的时候，寿命是一百岁，可是佛八十岁就圆寂，他还有二十年；佛这二十年的福报，供养末世的出家人。佛灭度之后，一直到法运一万二千年当中，所有一切出家人的四事供养，就是佛陀这二十年的福报；我们一万二千年当中，所有出家人的受用，都用不尽佛这二十年的福报。所以出家人要好好的修行，我们的生活是仰赖佛的余荫，你只要认真修行，你绝对不会饿死冻死。有史以来，还没有听说哪个出家人冻死饿死，没听说过。所以用不着攀缘，用不着募化，用不着，老老实实修行。你要建庙，你要建寺，你要建什么，只要你有需要，佛菩萨就送来，哪里要到处辛辛苦苦去求人？不需要。没有这个缘分，没有这个缘分是你确实没有这个需要，佛菩萨不送来。送来什么？给你添麻烦。如果你们想想，诸位要是送我这么一个大讲堂，我的麻烦来了，我每天扫地扫得多辛苦，还要排桌子、排椅子，是不是累死人？一定要懂这个道理。什么都没有，很自在，到哪里都作客，释迦牟尼佛教给我们，不要作主，主人很辛苦，客人很自在，客随主便，你说多自在！我常常劝勉大家，我们有使用权，不要所有权，有所有权麻烦就来了。这个讲堂我们使用，用完了，讲完了，走出门没我的事。这是佛教我们，佛一生表演给我们看，大自在就是真正的快乐，真正的会享福。你冷静的去思惟，世间人享受五欲六尘之乐，要付出多少代价，仔细想想得不偿失。看诸佛菩萨那个受用，你才真正发现，才真正体会到，那才是真有智慧的人，真正会享福的人。
前面说过，苦乐忧喜舍都没有是真乐，念念都是一念，《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」，念念与自性相应就叫一念，与自性相背那叫二念、三念。所以菩萨在此地示现，他「得一念中普现无边劫一切众生福德力」，特别着重在福德，而且不是一个众生，是一切众生。如果这一念要不是跟自性相应，哪有这么大的福德？普现是无处不现，无类不现，这就是我们今天讲空间，无边劫是讲时间；时空里面，我们今天讲虚空法界，一切众生的福德。这个福德不是修来的，没有人能够修得，这是性德，自性里面本具的无量无边圆满的福德，只要你一念相应就现前。这里面还有一个深的意思，不晓得诸位同修有没有能够体会到？那就是感应。一念能感，十方三世诸佛如来就有应，如果不是一念，跟诸佛菩萨感应就有障碍；菩萨是讲法身大士，跟他们就有障碍，就起不了感应道交的作用。我们今天都是用意识，所谓三心二意，三心二意跟谁有感应？跟诸佛菩萨的应化身感应，佛菩萨法、报没有办法感应，跟佛菩萨的应化身感应，道理都在里头。再看第四尊：
【最胜念智天王。得普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净解脱门。】
这里面的意思很深。成住坏空，这是四种不同的现象，通一切法。佛在经论上常说，在有情众生，我们现在讲动物，所有一切动物，佛讲这四种现象用生老病死；在植物，佛用生住异灭，用这四个字来说；在矿物，自然现象，佛就说成住坏空；用的名词不一样，意思都相同。这种现象，总而言之就叫做无常，万法无常，这是说明一切法的真相。《金刚经》上比喻说「梦幻泡影」，一切有为法都是梦幻泡影，都不是真实的；梦幻泡影存在的时间，是「如露亦如电」，非常短暂。说如电是讲事实真相，剎那生灭；如露是讲一个阶段的相续相，是相续相，是剎那剎那的相续相。你一定要认识清楚，然后才知道这一切现象不存在，这一切现象不可得。
菩萨在此地显示真实的观慧，如果没有真智慧，你看不到事实真相。真智现前，看透了事实真相，这个世界是什么？世界就不是五浊恶世，是真常清净的境界。为什么？全是假的，不但是假的，根本就不存在，存在的是什么？存在的是一个清净的自性，永远没有污染庄严的自性，或者说法性也可以，一样的意思。这种人，佛法里面就称他证得清净法身，清净法身这个名相，特别注意「清净」两个字，说明法身皆是清净，法身是一尘不染的。假如我们证得，是不是也是这个境界？禅宗六祖惠能大师证得，他跟五祖讲，偈颂里说「本来无一物，何处惹尘埃」，五祖一听知道他见性了；这两句话显示清净法身，他证得清净法身。他的身在不在？在。每天还在碓房里面舂米劈柴，还在干粗活，他是清净法身。我们凡夫住的是五浊恶世，他住的是清净自性，也就是我们常讲，他住的是一真法界，同样在一起，完全是不同的境界。
你要从这个地方观察到，然后你才想到释迦牟尼佛当年在世，以及跟随释迦牟尼佛这些常随弟子，一千二百五十五人，他们是什么境界，我们哪里晓得？就在那个时候，世尊已经讲这个世间是五浊恶世了。五浊恶世不是讲现在，那个时候就已经是，但是那个时候的浊恶程度很轻微，现在浊恶是非常的严重。佛与这批大弟子们，他们住的是清凉世界，清净庄严，我们能想得到，跟我们的境界决定不相同。为什么他们的境界是清净庄严？心清净。心清净，身就清净，身心清净，跟诸位说，一切病苦就不生。病从哪来的？病从染污来的。根本的染污是贪、瞋、痴、慢、邪见，贪瞋痴叫三毒。你身体里有三毒，外面跟这些染污很容易感染，你会生病。你心里没有三毒，外面虽然感染他也不受，不受感染。诸佛菩萨有的时候生病，那是示现的，那是唱戏、装病，用这种方法来说法、来度生。维摩居士生病，释迦牟尼佛派这些弟子们去看他，到那个地方去一个个都受到维摩居士的教导，所以那不是真的生病，是示现，我们要懂得这个意思。
这是于一切现象变化里面得解脱，变化里头有一个永远不变的，那就是自性；相会变化，性不会变化。我们总结这一句，「普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净」，我们再读这一句，多少能体会到它的意思，一切世间无常，成住坏空。不仅仅是讲性空相有，许多大乘经上讲无相，也有经上讲妙相，所谓妙有非有，真空不空。种种说法都是说明这个事实真相，我们要在这个地方深入的体会，要在日常生活当中，佛在经上教给我们微密观照；微密观照，用现在的话来说仔细观察，你观察这一切现象，是不是如佛所说。我们仔细观察就是行，所谓随文作观，我们读了经文就会观察。微细观察你就会见到，见到事实真相，把我们过去那些错误的想法看法修正过来，这叫修行。所以修行是改变我们的看法，改变我们的想法，我们对于一切法的看法想法要与自性相应，要与佛的教诲相应，这就叫正知正见，这也叫佛知佛见，《法华经》上说「开示悟入，佛之知见」。什么是佛之知见？一切法与自性相应都是佛知佛见。
由此可知，佛的教学真是伟大。佛没有说我们看法错了，他的看法正确，要我们放弃看法跟他学，这个我们未必肯服，未必肯接受。这是硬把我们自己东西，强加给别人，勉强加给别人要人接受，人家怎么能够心服口服？佛的教诲不是这样的，真心自性，佛的想法看法与自性相应，正确的。佛劝导我们，我们对一切法的想法看法跟自性也相应，这叫佛知佛见。这个佛，不是释迦牟尼佛，也不是阿弥陀佛，也不是毘卢遮那佛，什么佛？自性觉，自性觉就是佛。你才知道原来这是自佛，不是他佛，我们这才服了，这才没话说；赞颂释迦牟尼佛伟大，你说得好，不是牵着我们鼻子走，不是勉强加诸于别人，让我们自己悟进去之后，跟他悟的境界相同。这在所有一切教学里面，最殊胜的教学方法，最能令学习的人折服的方法，这是我们应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。
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