大方广佛华严经 （第一一七卷） 新加坡净宗学会 档名：12-017-0117
请掀开经本，页数就不重要，昨天我们讲过了。请看经文：
【如诸剎海微尘数。所有如来咸敬奉。闻法离染不唐捐。此妙音天法门用。】
这一首是可爱乐净妙音天王他的赞颂。赞颂也是他修学心得的报告，我们在这里面学习，就是学习什么？一切恭敬。佛家许多仪规里面都有「一切恭敬，一心顶礼」，这我们常常念到。虽然经文上常念，并没有做到，道场同住见到还要瞪眼睛，还要发脾气，你说这一切恭敬，恭敬到哪里去？为什么做不到？不了解事实真相；换句话说，真诚、清净、平等、慈悲心没有。这个东西虽然是自性本具的性德，可是被烦恼习气障碍住，不能现前。六道凡夫的生活是烦恼做主宰，这就是讲我们自己做不了主宰。佛经里面的比喻非常有味道，就好像一个家庭一样，现在家庭做主当家是谁？不是主人，是家里的佣人、仆人，奴婢当家了。你这个家怎么会乱？什么是奴婢？妄想分别执着是奴婢，烦恼习气是奴婢，今天是烦恼习气当家了；奴婢的奴婢，大奴婢底下还有小奴婢。从前看到皇宫里面，大太监里头还有小太监，大太监当不了，小太监当家，你说怎么得了？天下怎么不大乱？天下大乱所现的现象，就是六道生死轮回，就是三恶道。我们天天搞这些，自己不晓得，将来自己怎么堕落的，自己也不知道，你说可怜不可怜？
这些人，华严会上我们晓得，无论他是什么身分，都是诸佛如来示现的，这就是现在所讲的多元文化。诸佛如来示现就是自性示现，千言万语、千经万论就说明两句话，「唯心所现，唯识所变」。所以真正要懂得这两句话，你就作佛，你不是菩萨，你就成佛了，知道虚空法界一切众生是自心所变现出来的。自心为什么会变现这样复杂的现象？怎么变现出来之后，我们彼此都不承认，还要互相打架？这桩事情，诸位仔细去想想，你有没有做过梦？大家都有作梦的经验，梦中的境界从哪里来的？这个大家晓得，梦中的境界是我们自心变现的。你作梦里头怎么也跟人打架？也跟人不和？理是一个。梦中的时间短，我们醒来得快，醒来的时候，刚才梦中的事情还能记得清清楚楚；现前时间长，我们没有办法觉察这是个梦境，其实跟梦境没有两样。然后才晓得，我们作梦是梦中梦，你说多虚妄？
为什么有的人能够和睦相处，有的人不和？和是觉悟了。我们在经上看到，华藏世界这么多众生，各个不同的身分。所以我说：各个不同的身分，都是如来变化所现。这话什么意思？他们统统都是觉悟的人，觉悟就是如来变化所现。不觉悟也是如来变化所现，但是我们不这个说法，实际上是一桩事情。一真法界是唯心所现、唯识所变，十法界、三恶道、阿鼻地狱，又何尝不是唯心所现、唯识所变？一个道理，只是觉迷不相同。觉悟了才知道事实真相，迷了不晓得事实真相；迷了烦恼当家，觉悟了自性当家、般若当家。般若当家是一团和睦，烦恼当家哪有不打架的道理？所以佛的教化，帮助众生没有别的，破迷开悟。
我们今天看到现前的社会，有史以来没有像现在这么样的混乱。混乱的原因是什么？没有人教诲，我们了解原因。众生要不教导他，他怎么会觉悟，他怎么会懂得？所以我们中国古圣先贤的教育，诸佛菩萨的教育，第一个课题就是教伦理道德。伦理道德是什么？人与人的关系，这是第一个课题。你怎么样跟一切人相处，你怎么知道去恭敬一切人，礼敬一切人，赞叹一切人，供养一切人，要教。教了之后，你明白了，你觉悟了，你才会把恭敬、赞叹、供养落实；没有能够落实，虽然接受教导，你还没有真的懂。今天有许多，这在佛门我们见到的，看到一桩好事，他要发心做好事，还斤斤计较。像我们上一次遇到中国大陆这些水灾，许许多多人想发心，一听说救灾的钱恐怕到不了灾民，当中被剥削，他就干脆不救灾了，这个观念错误。佛在经上跟我们讲得很清楚，我们发的善心，心圆满的，我们一切顾虑都没有，拿去救灾，我们的福报是圆满的，功德是圆满的；当中哪些人剥削，那个罪过是他的。当然也有很多人说，我不愿意制造这个机会让他造业。你这个心没错，但是灾民得不到救援，饿的饿死，冻的冻死，你为什么没想到这个？
世间人永远是世间人，永远搞六道轮回，分别执着太多了。佛菩萨没有这个心，所以佛菩萨的福报大，佛菩萨的福报圆满，他了解这个道理，没有丝毫顾虑。我们救灾拿一百万，灾民能得到三十万也好，比没有得到好多了。那些钱当中被人剥削，布施给他也好，「所有如来咸敬奉」，所有如来我都供养，我供养何必要指定哪一个人？只要有机会，我们就全心全力去做，那个福报跟自性相应，尽虚空遍法界，你修的是真实的福报。只要有一念在那个地方打妄想，一念分别、一念执着，就把称性的福报变成世间有漏的福报，这个折扣打下来，我们没法子算。你本来的福是百分之百，现在你的福报是百分之一都没有了，都达不到，多可惜！这个道理，这个事实，谁知道？佛知道。佛是圆满的觉心，我们是糊糊涂涂的迷心，我们哪里晓得？真正的福田是什么？清净心、慈悲心，无条件、无分别的修福。又何况佛在经教上常常教导我们，与一切众生广结法缘，平等普遍的布施供养，我们懂这道理才行。
所以第一句是讲境界，如同诸佛剎海，这是我们修普贤十愿的境界。这句话就是我们常讲的尽虚空遍法界一切众生，这里头不分族类、不分宗教、不分信仰，现在所讲的多元文化，统统包括在其中。为什么要这样做？因为统统是自性变现出来的，古人所讲的「本是同根生」；虚空法界一切众生同一个根，这个根就是一念心性。我们在此地讲，同学们你们听多了，应当有这个概念，一念心性变现的。老子所说的「天地与我同根，万物与我一体」，就是这个境界。老子跟释迦牟尼佛没见过面、没通过信，可以说同一个时代的人，一个生在中国，一个生在印度，他们的见解完全相同，中国人所讲的「英雄所见，大略相同」，真是英雄！英雄是出类拔萃，他们的见解相同。
『所有如来』，「如来」就是一切众生。有情的众生有佛性，无情的众生有法性，从性上讲就是如来，从相上讲叫众生，众缘和合而生。从性上讲称如来，从相上讲，大家因为有妄想分别执着，心不平；从性上讲，平等了。佛跟众生平等，佛跟人平等，佛跟畜生平等，佛跟地狱平等，佛跟山河大地、树木花草没有一个不平等，从性上讲平等。唯有从性上讲，才真正能够做到礼敬诸佛，分别心没有了。相上有分别，性上没分别；相有差别，性是平等的。所以性不碍相，相不碍性，楞严会上讲「虚空不碍诸相发挥」，森罗万象，你了解事实真相，问题就解决了。所以在华严会上，森罗万象，样样第一，没有第二。第一怎么说的？称性就是第一。我们有情众生，有情众生有佛性，佛性第一；无情众生有法性，法性第一，它称性，没有第二的。
我们在此地所看到的、展现的，《华严经》自始至终与会的这些大众，总共有二百七十个族类，二百七十个不同的团体，这是现在讲的多元文化，每一个族类的数目都是无量无数。所以这个法会是尽虚空遍法界，不是在一处，虚空法界所有一切有情众生全部都说到了，一个不漏，大圆满。你真正透彻理解，你的真诚，真诚的恭敬、真诚的慈悲才会流露出来，我们现在讲落实，落实才叫菩萨行，你过的是菩萨的生活，你过的是诸佛如来的生活。过菩萨的生活，你就成菩萨，过佛的生活，你就成佛了。所以我们教人劝人，以真诚心、以清净心；我们讲慈悲，一般社会上听不懂，我们讲爱心，他听得懂；真诚、清净的爱心，爱护一切众生，无条件的帮助一切众生，你这个福德无量无边。为什么？称性。
有条件的，你自己把称性的福报画圈圈，你这个福德永远跳不过你自己画的圈圈，得的福报很可怜，得的利益很有限。我们看看世间人愚痴、可怜，纵然有聪明智慧，有一种发明，发明他要什么？他要专利；有许多书籍它有版权，那就是自己画小圈圈。你想想看，他那个专利能享多少年？享一辈子，这很好，享一辈子，来生呢？来生没有了，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，圈子太小了。如果你又能够利益社会、利益众生、利益人群，这些发明我不要专利，我不要版权，给大家共同享受，他的福报不只这一生，生生世世永远享不尽，他不晓得这个道理。
我们今天从事佛陀教育，干什么的？就是把这些道理、事实真相讲解清楚，让一般人觉悟。起心动念，念念为一切众生，为一切众生服务，无条件的帮助一切众生，帮助一切众生就是帮助自己。我们同学大家都知道，佛有三身，我们也有三身。第一个是法身，佛在经上讲得很清楚，法身是什么？一切众生，就是此地讲的，佛剎微尘数所有如来，这是法身；所有如来就是所有众生，如来跟众生是一个意思。刚才说过，从性上讲如来，从相上讲众生，性相不二，性相一如。『咸敬奉』，「敬」是恭敬赞叹，「奉」是奉事供养，这两个字就把普贤菩萨十愿全包括在其中，这我们要学，人家做到了，妙音天王他做到了。我们现在受皈依，名字都叫「妙音」，你们做到了没有？妙音天王做到了。
『闻法离染不唐捐』，这一句要紧，这一句是自利；前面这两句是福，这一句是慧。成佛，成佛是福慧圆满，福慧二足尊，我们天天念「皈依佛，二足尊」，福慧双修。「闻法离染」，染是染污，什么是染污？闻法当中，你要是起分别，染污了，执着那是更严重的染污。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，怎样闻法离染？他教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，就不染污了。言说，文字是言说的符号，离言说相就包括离文字相。文字要不要？要；言说要不要？要；怎么离？不执着就是离，不分别、不执着就是离相。我们可以看、可以听，看不要分别，听不要执着。如果你在一切境界里面不分别、不执着，诸法平等，你就看到平等的境界。平等的境界是什么境界？一真法界。一真法界在哪里？在我们面前，我们从来也没有离开过。我们为什么见不到一真法界？眼见色、耳闻声，起妄想分别执着就不平等了，一有分别，不平等了。有分别就有高下，有执着就有染污，离开妄想分别执着，眼前境界是一真法界。诸佛菩萨恒住一真法界，他示现，示现在我们人间是住一真法界，示现在畜生道里他还是一真法界。像地藏菩萨示现在地狱里面度众生，他还是一真法界，他是一真法界真常的受用；我们凡夫受用不一样，凡夫是自找苦吃。
佛说法无法可说，因为也是没有执着。所以世尊说法四十九年，《般若经》上他老人家自己说，他没有说过一句话，谁要说佛说法，谤佛。说了四十九年，为什么说没有说一句法？真的没有说一句法，他所说的都是宇宙人生的真相，绝没有自己的意思在里头。如果说「我以为、我觉得」，那你就有法可说，那你是自己说法，佛从来没有。佛说了四十九年，没有加一点自己的意思，没有。「我」尚且不可得，哪有法可说？《金刚经》上说得好很，「三心不可得」，诸位想想，那还有什么法可说？佛既无说，我们哪有什么法好闻？佛说法也是一个境界，我们在这个境界里面打妄想，起分别执着，把佛法也变成世间法了。所以我们修学得不到利益，智慧不开，境界不能提升，得不到法喜，得不到佛法的受用，原因在此地。
所以你要想学佛法，第一个条件「断烦恼」。四弘誓愿是教给我们修学的程序，第一个你发愿，发愿那就是发菩提心，真正觉悟了。真正觉悟了是什么？为一切众生服务，「众生无边誓愿度」。这一首偈，前面一句就是众生无边，「如诸剎海微尘数」就是众生无边。度是什么？度是服务、是帮助，无量无边的众生，我希望我能为他服务，我能够帮助他。你发这个心，立这个愿，就是无上菩提心。无条件的帮助一切众生，全心全力的帮助一切众生，没有一丝毫疑虑，这就称性。世间人得的福报，诸位要晓得，那是修得的，不称性，所以那个福报享受得尽。如果你能够修称性的福报，这个福报是永远享不尽的，自性里头本具的，无量智慧、无量福德都能现前。佛是教我们这一招，所以佛对我们的恩德大，我们才感激他。
你这个愿要想落实、要想兑现，你要成就自己的德行、成就自己的学问。成就自己的德行，德行还是自性本具的，不是外面来的。那你要晓得，我们自性本具无量无边的德能，为什么丧失掉？烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类的烦恼把我们自性障碍住了，自性里头智慧德能全部不能现前，我们得不到受用。所以佛才教给我们第二条，「烦恼无尽誓愿断」。修行人没有别的，要断烦恼、要断习气，烦恼习气不除，总在六道打轮回，没有办法出离。佛菩萨虽然慈悲，帮不上忙，给诸位说，拉都拉不上来。记住佛在经上千言万语，不知道说了多少遍，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你决定会堕地狱，五条都具足，那还得了吗？这个东西是好东西吗？世间人贪爱，贪什么？贪地狱。佛告诉我们，贪心是饿鬼、愚痴是畜生、瞋恚是地狱，这是三毒烦恼。我们心里面有贪瞋痴，外面有财色名食睡，是你贪瞋痴的对象，内外一勾结，你就到三途去了。不要认为学佛、出家，出家人堕地狱的太多太多了，你以为一出家就保险？没那回事情！如法修行才保险。不论出家、在家，只要如理如法的修行，你就能脱离轮回，就能超越十法界，就能明心见性。
所以佛法的修学先断烦恼，烦恼断了之后，法门才能成就，「法门无量誓愿学」。法门怎么学法？一门通，一切就通。为什么一门通一切都通？一门通，通是见性，不见性没通。这一见性，就像我早晨跟大家讲的比喻，我们从树叶、树梢、树枝、树干，再找到根，你只要一下贯下来，把根找到，整棵大树就活了，哪里要每一个枝、每一个叶都要去学？用不着；无量无边的法门，就像这一棵大树的枝枝叶叶。所以佛法说「一经通，一切经通」，一个法门通达是一切法门都通达，就是这么个道理。任何一门都能见性，所以才说「法门平等，无有高下」。因此，无论修学哪一门，都值得赞叹，都应该赞叹。法门没有高下，但是众生烦恼不一样，习气不一样，这就有高下。佛家讲有上根、中根、下根，上中下根是从我们分的，不是佛法上分的，佛法没有。众生上中下根从哪里分起？从烦恼轻重。烦恼轻的人根利，烦恼重的人根钝，是这么分的。这个分是暂时分的，也不是永远是这个样子；钝根，听到佛法能够舍弃烦恼，他会变成利根；利根的人，贪图世间名闻利养的享受，他会变成钝根；没一定的，千变万化，关键是要你知道保持，这个非常重要。你能够保持不失，再说得粗一点，你知道好歹，现在这个世间知道好歹的人就不多，一定要学好，一定要断烦恼，真正做到闻法离染。
做到闻法离染，换句话说，你一定会懂得在你生活当中也不染。穿衣我不染，吃饭我不染，处事待人接物样样都不染，你就好自在，你心就清净。什么叫染？日常生活当中，你起了爱心就染，你起了分别就染，起了执着就染。穿衣要选择衣料，要选择款式，你就染了。不染，什么样子都好，什么颜色都好，根本就无所谓，能够遮体、能够保暖就好了，我们现在人讲不考究。吃饭也不讲求色香味，也不要去讲究营养，着重营养，染了，染污！染污固然好像保持你这个身体，暂时的，不是长久的，不是根本办法。你看看佛菩萨，释迦牟尼佛当年在世，日中一食，一天吃一餐，托钵人家给什么吃什么，还能讲有营养？我营养缺少什么，你给我什么，那行吗？什么样都不讲求，他也不生病，他身体很健康。每一天讲经八个小时，讲了四十九年，还可以继续讲下去，佛的寿命长。为什么八十岁就入灭？缘尽了。没有人再启请佛讲经，被魔王乘机而入，魔王波旬向释迦牟尼佛请求：你老人家讲经说法够了，可以走了；世尊点点头答应他，世尊不妄语，答应他当然就走了，满他的愿；没人启请。如果有人启请，世尊按照理说，他应当活一百岁，因为那个时代人寿是一百岁，他提前二十年走了。这是魔来干扰，我们这个世间众生有魔难。
我跟诸位说过，说了很多次，一切众生到这个世间来，多半是业报身。人生到这个世间来干什么？酬业；你过去生中造的善业来享福，造的恶业你来受罪。「人生酬业」这四个字，把一切人在世间到底干什么说尽了，是来酬偿你的业报。你要是了解这个事实真相，我在这一生当中，受报的时候我修善业、我修净业，这是觉悟的人。你们看看《了凡四训》，他是一个好榜样，他明白了，他觉悟了，一生行善。他的寿命只有五十三岁，他活到七十多岁。他命里没有功名，这个功名用现在话来说，他没有学位；这个学位是讲最高的学位，命里没有博士的学位。在古时候是进士，进士这个学位相当于现代的博士，举人的学位相当于现在的硕士，秀才相当于现在的学士，这都是功名，他考中进士。命里没有儿女，他得了个好儿子。真是佛法里面所说的「有求必应」，没有寿命他得长寿，没有儿女他得儿女，没有功名得功名。积德行善，诸佛护念，龙天善神保佑，哪里需要打妄想？何必要执着？清净心是健康长寿的根本，慈悲心能够解一切毒。
我们晓得，现在这个世间病菌太多、毒害太多，用什么东西来化解？靠一些药物来化解，都会有副作用。佛给我们讲的大慈悲心，能够化解众毒，这一切的毒害，慈悲心能够化解。由此可知，真诚、清净、平等、慈悲，这才不仅仅你得断烦恼、开智慧，还得健康长寿。一生的前途无量光明，真正知道我来从哪里来，死了以后到哪里去，清清楚楚、明明白白，生死自在，真正是快乐无比。这个学问在佛法里头，谁得到？得到的人太多了，不仅仅是古书传记里面我们所看到的，我们在这一生当中所接触一些人事，我们见到太多了，听到的更多了。他们能做到，为什么能做到？他相信，他懂得了，他把佛的教诲落实，也就是说在生活里头他真正做到了。此地是妙音天王他做到了，这是他所修学的法门，这是他所得到的利益，『用』就是得到的利益。所以闻法离染，这句话也正是佛在《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」。佛法尚且不能执着，何况世间一切法？就是我们对佛法不可以分别、不可以执着，对世间一切法都不分别、都不执着，你就得大自在。这一首就讲到此地，再看底下一首︰
【佛于无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】
第一句是讲时间，这一首是善思惟音天王他的报告。『佛』在此地是说毘卢遮那如来，释迦牟尼佛是毘卢遮那佛的应身，毘卢遮那是法身。也正是经上所说，这个地区众生因缘成熟了，应以佛身而得度，他就现佛的身相，三十二相八十种好，现这种身相来教化众生。『无量大劫海』，劫是时间的单位，这个劫是大劫，那个时间长了，我们没法子算，现在讲是天文数字。同学们都有这个概念，小劫、中劫、大劫；一个小劫，佛经上有很多种的说法，这些说法应众生机缘不同而说的，说法不一样无关紧要，只是告诉我们一个概念，时间太长太长了；二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这一个大劫就是这个世界成住坏空。「劫海」，海是比喻广、深广，这个地方比喻多，上面还加个「无量」。
佛是在无量劫，讲经说法从来没有中断，那我们想释迦牟尼佛讲经说法只四十九年，释迦牟尼佛有没有无量大劫海当中说法不中断？是的，一点都没错。那为什么只四十九年以后就没有？这四十九年是这个机缘里面示现的，这个机缘消失了，还有别的机缘，佛是随类化身，永远没有间断过。以佛身说法这个机缘没有了，但是还有菩萨说法那个机缘成熟，示现菩萨身分；还有地方，声闻说法的机缘成熟，他就示现声闻身分。乃至国王、大臣、宰官、童男、童女，甚至于外道，这个外道就是现在讲宗教师，你怎么知道那不是佛的化身？所以我参加国际宗教和平组织，我称所有的宗教师都是菩萨，菩萨化身，真的不是假的。为什么？他们都有个真诚的慈悲心，想帮助这些苦难众生，希望消除天灾人祸，这是菩萨心。真的菩萨，不是假菩萨，我眼睛看那些人个个都是菩萨，我对他们礼敬、赞叹、供养。我们也希望他一下觉悟了，他是菩萨化身来的，希望这个事情做得更积极，大家认真努力来推动，使我们整个世界，社会安定，世界和平，互相尊敬，互相敬爱，互助合作，共存共荣，消除世界人为的灾害，人为灾害是战争。人为灾害没有了，给诸位说，自然灾害也就减少，依报随着正报转。我在那边，对他们就有很大的帮助。第一句是讲佛说法的时劫之长，从来没有间断过，这是真的，一点都不假。
『说地方便无伦匹』。「地」是什么？在我们本经，从初地到等觉，等觉叫十一地，地是说这个；地也代表真实法。可是在一切众生程度还不到的时候，要预先给他培养，那就三贤。三贤菩萨法是登地的前方便，地是如来法。信位在《华严经》上没有地位，《华严经》讲四十一位法身大士是从三贤位开始，十住、十行、十回向，这是三贤位。十信没有地位，十信好像是幼儿园，三贤才算是有学位，学士，我们古人讲秀才。到登地，地就是进士，这是真正的功名拿到了，所以给我们说地上的法门。「方便」，地是讲理、讲体；方便是讲相、讲作用，自利的方便，利他的方便。「无伦匹」，他说得圆满，说得究竟，说得好，没有人能跟他相比。何以故？因为如来证得圆满，所以才能说。
经典，古人称为妙法，妙在哪里？字字句句都是圆满法，所以字字句句都第一。每一句都含摄圆满的《华严经》，每一个字也是圆满的《华严经》，所以它没有第二。这个道理刚才说过，字字句句都称性，它怎么不圆满？我们看不出圆满，是我们有障碍，它没有障碍，我们有障碍。我们如果没有障碍，你就看到它圆满。古德讲得好，字字句句都具足教理行果，所以称为妙法，妙在此地。我们给外面初学的人介绍，你讲「教理行果」，他听不懂，这是佛家专有名词；我们换一个方式来讲，他听懂了。我们说佛经第一个意思，是佛陀「真诚的教诲」，这个他听懂了；第二「真实的道理」，现在世间人讲真理，佛法字字句句是真理，跟真理相应；第三「至善的行为」；第四「最高的享受」。这是方东美先生当年告诉我，学习佛法是人生最高的享受。我也是被他这句话摄受入了佛门，我一生感激他，我真正得到最高的享受。所以，佛法是至善的行为，最高的享受。
我们学习也必须具有四个条件，佛法讲四分「信解行证」。对于佛的经典，佛的教诲，深信不疑；你要是怀疑，那你这个机会当面错过了。深信不疑，对于字字句句的理论，要有透彻的了解。信了，不了解，你得不到受用。解了之后，要依教奉行，要落实，要把它做到。那就是至善的行为，也就是至善的生活，日常生活当中，起心动念、言语造作都是止于至善。你所享受的就是证果，这个果报就是最高的享受。不入这个境界的人，他体会不到，你跟他怎么说，都是隔靴搔痒。所以唯有如来在果地上，才能把地上法门这个方便，讲得清楚、讲得明白、讲得圆满透彻，没有人能跟他相比。
『所说无边无有穷』，清凉大师在注解里面讲无边是一切。一切在我们本经经题上，「大方广」，大是自性的本体，方是无量无边的现相，广是无尽的作用，这就是一切。「无有穷」，穷是穷尽，说不尽。说不尽而没有说一句话，诸位细细去体会这个意思。没有说一句话，是没有加自己一点意思在里头，所以说佛说法是说而无说，无说而说；无说是没有自己一点意思在里头，而说是说明宇宙人生的真相。佛经一开端「如是我闻」，佛所讲的是「如是」。「所说无边无有穷」，也不过就是说「如是」而已，如是里头没有自己一点意思在里头。事实是怎么样就怎么说，不加一点也不减一点，那叫如是。理论是怎样，也不加一点，也不减一点，这叫如是。我们凡夫说法都是自己的意思，所以凡夫有说，佛无说；凡夫是有说而说，佛是无说而说。我们凡夫听人家说法是有听，有听而听；佛听一切众生说法，无听而听，听而无听，他比我们高明，这是我们不如他的地方。他怎么无听？就是前面讲的「闻法离染」，高明在此地。我们闻法就染着了，处处染着。眼见色被色染着，耳闻声被声染着，这很糟糕！愈染愈深，那个染着是病，非常严重的病毒，你永远不能离六道，永远不能脱离三途。谁知道？
我们是非常幸运，在这一生遇到佛法，明白这些事实真相。明了之后，这一生能不能够落实完全在自己。自己烦恼习气重，为什么断不掉？我常说，了解不够透彻。佛法这一门，我曾经跟章嘉大师讨论过，讨论的结果是知难行易。你们说断烦恼难，断烦恼才容易，难在哪里？知难。你不能断烦恼，你知的不够；你真知道了，断烦恼是反掌之间。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，一念之间，真的是很容易。可是这个事实真相要搞清楚、搞明白，那就不容易；真搞清楚、真搞明白，你就放下了；所以看破难，放下容易。你还没有能放下，说明你没有看破，你没有能真正懂得，关键在此地。正因为如此，所以学佛，研教、听经第一重要。
释迦牟尼佛一生，为什么天天讲经说法？假如经教不重要，念佛重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们打个佛七，念一天佛？《大藏经》上没看到。参禅重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们大家坐坐禅，打个禅七？如果有这些事情，《大藏经》上一定大书特书，为什么没有？行容易，行不要佛菩萨来教；解难，所以四十九年讲经说法。佛法是教育，我们今天佛法衰了，道场衰了，衰在哪里？不讲经，不说法了。天天做法会，搞这些形式，有形式没有内容，它怎么不衰？每天讲经两个小时太少了，两个小时在听经，还有二十二个小时打妄想，怎么能成就？我们想想从前这些道场，无论在家、出家住在寺庙庵堂里面，利根的三年五载开悟了，钝根的有的十年、二十年、三十年也开悟了，为什么今天在道场住一辈子都不开悟？
从前道场天天讲经，道场是学校，到那里去是上学。每天听经至少是四个小时，佛陀在世的时候是八个小时。我们常常在经上看到「二时讲经」，印度那个时候的二时，是现在的八小时。古时候印度，把时间分做六时一昼夜，昼三时、夜三时，我们在经上读到的；昼三时：初日分、中日分、后日分，夜三时：初夜分、中夜分、后夜分。所以它一时是我们现在的四小时，二时讲经那就是八小时讲经，每天听讲经听八个小时，天天这样听，三年哪有不开悟的道理？听经就不打妄想，我们现在听经的时间太少，也就是佛法薰习的时间少，烦恼薰习的时间长。不听经就打妄想，听两个小时经，二十二个小时打妄想，你说有什么用处？只可以说比不听好。我们现在末法时期人的根性，比佛陀那个时代大大的衰退，精神体力都不够。我也很想一天讲八个小时，体力不行。再说个老实话，天天讲八个小时没人来听，大家都要忙着赚钱，忙着搞烦恼去了，谁懂得这个重要？
所以僧团里面，法师多，轮流讲经。在古时候，丛林里面有首座和尚，首座和尚就是讲经的，他不担任其他执事，首座是讲经的。分座讲经，分座是轮流，现在讲轮流。如果有四个法师，一个人讲两个小时，那就可以维持八个小时，这是真实的利益。可是讲经的法师，一定是同一个方向，同一个目标，同一个宗旨，这个样子学习任何经典都没关系。如果这四个法师，各人修的法门不一样，那个就麻烦大了，那就把听众搞糊涂，就搞乱了。所以道场，它有道风，有它的学风。过去我们在台湾办「大专佛学讲座」，我参加了几次，我深深有个感触，以后我不参加。不但不参加，佛学院我都不教，好多佛学院要来请我，我不去教。什么原因？就是这里面的老师、课程很杂，每一个老师学的不一样；这个老师说参禅好，念佛不好；下一堂课那个老师，念佛好，参禅不好；学生学得到底哪个好、哪个不好，搞糊涂了。
在台湾只有一个讲座可以听，台中李炳南老居士的「慈光大专讲座」。它有六门课程，有五个老师教。这五个老师，李老师自己他教两门，他教《佛学概要》跟《弥陀经》；其余四门功课是《心经》、《唯识简介》，《八大人觉经》、《普贤行愿品》，这四门课请四个老师。四个老师都是他的学生，所以思想、修学方法都一样的，学生在里面听这么多人讲，学这么多东西，他是一个方向、一个目标，会学得很欢喜。所以我们想，古时候家风、道风，这些首座和尚必定都是同参道友，都是修学一个法门，一个方向，一个目标。如果有意见，这些老和尚们会在一起互相讨论，研究怎么样一个讲法，让学生没有疑惑，所以才真正能够达到教学、修学的效果。现在人不行，现在老师哪有在上课之前，互相在一块研究讨论，研究怎么讲法？没有，各人讲各人的，大杂烩。他们来请我，我不忍心再让他头脑加个复杂，所以就不去了。『不唐捐』三个字，唐捐是古时候的术语「白费」。不唐捐的意思就是闻法离染，你得到真实利益，得到真实功德。这是可爱乐净，乐是喜欢，可爱喜欢清净妙音天王他所修学的法门，他所得到的受用。今天时间到了，我们就讲到此地。
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