大方广佛华严经 （第一二０卷） 新加坡净宗学会 档名：12-017-0120
诸位同学，大家好。请掀开经本，《疏论纂要》第七卷，请看第五初禅长行十法。
【复次尸弃梵王。得普住十方道场中说法而所行清净无染着解脱门。】
从这里看起，我们还是一位一位的介绍。天王在前面曾经介绍过，在此地着重他所修学的法门。每一个人修学的法门不相同，这个地方我们要细心去体会。每一位天王代表一个族群，他所修学的法门也代表一个法门。一个法门当中，还分许多门，那就不说了。就像我们中国佛教，大乘分为十个宗，这十个宗就是十门，十个解脱门，可是每一宗里面又有很多派别；我们要从这里去想，才知道法门无量。但是一定要专修，要一门深入、长时薰修，才能证得解脱。解脱是成就，将烦恼解除了；见思烦恼解除，脱离六道轮回，脱是脱离；尘沙烦恼解除，脱离十法界；无明烦恼解除，证得究竟圆满的佛果。所以解脱，解是因，脱是果报；门就是方法，用这个方法修行证果，成无上道。法门虽然无量，我们从这个经里面，仔细观察能够觉悟到，都是一个法门证解脱的，没有说一个人修很多法门证解脱的，这我们在经上没看到，都是一门深入。这一桩事情要不搞清楚，以为修很多法门能成就，那就错了。佛说许许多多法门，是应许许多多不同的根机，所以才说无量法门。古人讲得好，所谓就路还家，不绕圈子，直截了当，这个说法很好。
『尸弃梵王』是初禅大梵天王，实在讲都是菩萨化身，他在此地示现的，也就是说做出一个修学的榜样来给我们看。他得的是『普住十方道场说法』，说法也能证果。但是后面这几句重要，如果没有后面这几句，单单讲「普住十方道场说法」，不能证果；一定要『所行清净无染着』，才能证果。假如没有清净无染、不染着，说法是修福，他所得到的是三界有漏的福报。如果在说法当中，能够与性德相应，性德是清净的，性德是无染的，性德是觉悟的，觉正净是性德，与觉正净相应决定证果；与觉正净不相应，说法是得福报，得的是三界以内，这法布施，得聪明智慧。这个聪明智慧是世智辩聪，不是一桩好事情，世智辩聪要用错了，往往造大罪业，我们在历史上可以看到很多很多。那是过去的业因，都是在佛门当中种的，可惜没有得清净，没有得无染着。这是从表面的意思来看。深入一层意思来看，菩萨一定要落实如来家业。如来家业是什么？弘法利生。所以弘法利生是菩萨本分的事情，他怎么能不做？何况在因地修行，曾经发度众生的大愿。每一尊菩萨，无论他地位高下、功夫浅深，没有不发度众生的大愿；如果不发度众生的愿，就不是菩萨，那就变成小乘。菩萨决定是自利利他，而且把利他摆在第一位，所以才有「普住十方道场说法」。十方道场哪里有缘就到哪里去，菩萨随类化身、随机说法，实践他的本愿。这个愿不是虚发的，发的愿要兑现，这是大慈悲心的流露。
「而所行清净」，清凉大师在注解里面给我们提示，他说：「用而常寂故行净无染，得心无行故行净，了境无相故无染。」这是真实智慧，我们一定要明了。所以经不能不读，义不能不解，佛一再教导我们要深解义趣，你解浅了不得受用。怎么不得受用？你的行不清净，你心地还被污染，你就不得受用。你在佛法一生当中所修学的，脱离不了轮回，顶多就是充其量修三界有漏福报，福享尽了还是堕落。这是我们佛家常讲的三世怨，这一生修福，来生享福，第三世堕落。享福的时候，没有不造业，这是我们要警觉到的。真正体会到佛所说的义趣，到什么时候才可以享福？明心见性之后。为什么？不会堕落了。没有见性之前，享福没有不堕落的，特别是六道里面的众生。我们把标准降到最低，佛也告诉我们证得阿罗汉果之后，可以相信自己的意思，可以享受。但是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还没有见性，福可以享，对自己的道业必然产生障碍，不能进步。所以菩萨修行进进退退，为什么会退？一享福就退了。不过还算不错，不至于退到六道轮回。譬如小乘，小乘退，不会退到凡夫，这是佛在经上告诉我们，须陀洹就位不退，他证的果位不退；阿罗汉退，可以退到须陀洹，不会再退了，这叫入圣流。可是六道凡夫那就不行，六道凡夫一退，退到哪里？退到阿鼻地狱，大梵天王也会堕阿鼻地狱。不但大梵天王，经上告诉我们，无色界天，非想非非想处天也会堕阿鼻地狱，我们不能不知道。
所以你真正修行证果，你脱离三界六道，证得四圣法界，那个底线是须陀洹果，这是讲位不退。到大乘菩萨，还是进进退退，他的底线是行不退，就是他决定不会退到七信位以下，七信位他永远会保持，就是不会退到二乘。第三叫念不退，念不退指什么人？法身大士，这已经超越十法界了。超越十法界的人，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，他有无明烦恼没断尽，还是进进退退，他的底线是初住，圆教初住、别教初地是他的底线，不会再往下退。所以说，法身大士退转，但是决定不会退到十法界来，这是他的底线。进进退退，怎么退？给诸位说，一享受就退了，可见得这个东西麻烦大了。到什么时候才可以真正享受，不在乎了？佛在经上告诉我们，八地菩萨。八地是不动地，不会再往下退，七地都还退。
我们凡夫修行，为什么不能成就？贪图享受，名闻利养、五欲六尘的享受。所以佛菩萨在我们这个世间示现，多半示现苦行。释迦牟尼佛是第一个样子，给我们示现三衣一钵，一切随缘，绝没有攀缘。托钵，给什么吃什么，没有分别、没有执着。为什么这样示现？告诉我们：不会退转。凡夫贪心太重，所以佛要如是的示现，都是《楞严》上讲的「随心应量」，随机说法，随机示现，让我们看到这个样子觉悟到，为什么我们会退转？享乐。然后才知道，我们在六道轮回修行，现前这个阶段决定不能享受，我们往生西方净土才有把握；贪图世间的享受，往生就没有把握。所以念佛的人多，往生的人少，他为什么念佛不能往生？你细细想想，贪图这个世间五欲六尘的享受，这就是我们退转的原因，第一个因素；不了解这个道理，不知道事实真相。
《华严经》上这些人，我在前面跟大家说过，他们不是法身大士，他们都是已经成了佛的人再来，都是诸佛如来慈悲示现的。菩萨众是如来示现的，声闻众也是如来示现的，诸天众还是的，杂神众也是的，统统是诸佛如来示现的，不是凡夫。我们自己要晓得，我们是凡夫，我们是真的凡夫，他们是假凡夫。所以他们真是大慈大悲，为我们做出这个示现，我们要感恩，我们要能体会，要能效法。为什么他们能够得到行净无染？我们学也不要学得太多，也不要学得太杂，一部《金刚经》我们就全都得到了。《金刚经》上告诉我们「三心不可得」，清凉大师注解在此是「得心无」，这就是说明三心不可得，你的行就清净。外面的境界，诸法缘生，凡是缘生之法都没有自性，当体即空，了不可得。你能得的心不可得，你想所得的境界也不可得，你要真正明了、真正透彻，你行清净了，对于外境决定不会染着，为什么？不可得。《金刚经》最后的结论：「一切有为法，如梦幻泡影」，你能把一切有为法都是这个看法，你得失的念头没有了，你决定不会染着，所以你的心清净，你的行清净。你讲经说法度化众生，跟一切大众接触，心行都是清净的，清净不退转。
这个道理，我们要很清楚、很透彻，要认真去学习。学习什么？放下，放下一切妄想分别执着。真正放得下，你就能看破。看破是什么？一切法的真相就都在眼前。我常常跟大家介绍，经论经典字字都是无量义，你就看出来了。我们展开经卷，为什么看不出意思，看古人注解也看不出意思？我们的心不清净，我们的行不清净；果然心行清净，一看到这个，这是提示，触发我们自性般若智慧。一接触，智慧就开了，一看一听就通达明了，哪里会有障碍？障碍在自己的心行；换句话说，障碍在分别执着。染是执着，行是分别，不分别是行净，不执着是心净，你的心、你的行为都清净。我们的行为没有改变，跟平常一样，你看看《华严经》上，这些佛菩萨所示现的，跟我们凡夫有什么两样？没有两样。尤其是末后五十三参，圆圆满满落实到我们现实生活。菩萨示现的男女老少、各行各业，他们过着自己现前本分的生活，富贵示现富贵，过富贵人的生活，示现贫贱过贫贱人的生活，都得自在，都得法喜。示现的各行各业，哪一个行业过自己行业的生活，这就是我们现在所讲的多元文化。族群不同，行业不同，生活方式不同，但是有个共同的地方，是什么？法喜充满，这是共同的。法喜从哪里来的？此地讲行净、心净，这是共同的。示现作帝王，作大富长者，心清净，行清净；示现作乞丐，天天要饭，心清净，行清净，同。异中有同，同中有异，同不碍异，异不碍同，显示无障碍的法界，这是真正的理事无碍、事事无碍。
弘法的法师很容易堕落，自古以来讲经说法的法师不堕落的很少。什么原因？讲经说法很容易得到听众的赞叹、供养，一赞叹、一供养，迷惑了，马上就迷了，这是我们要警觉的。看看这些讲经的法师，他死的时候现相，如果临命终时迷惑颠倒，就晓得他完了，他下去了，堕落了。几个人能够保持着不堕落？你看他的行持，心行清净的人不堕落。凡是沾著名闻利养，不能放下五欲六尘的享受，没有一个不堕落的，这是很值得我们警惕。弘法决定要做，不但要做弘法的工作，还要做护法的工作。护法是帮助继起弘法的人才，我们讲的培育弘法人才，续佛慧命，老一辈要护持下一辈。《金刚经》上讲的「善护念诸菩萨」，大菩萨要护念小菩萨，小菩萨要护念初心的菩萨。护念最重要的是防止他堕落，要教导他正法。请看第二位：
【慧光梵王。得使一切众生入禅三昧住解脱门。】
再介绍另外一个法门，他所修的法门跟尸弃梵王不一样，慧光所修的。清凉大师在此地，给我们解释言浅意赅，「佛为定境，住定，则所见深故」。梵王的德号叫『慧光』，他的智慧光明从哪里来的？从定中来的。他自己从这个法门证果，『解脱』就是我们一般世俗人讲证果。证的什么果？无上佛果，在佛经里面称为「阿耨多罗三藐三菩提」，无上正等正觉。他从这个法门证得的，所以他弘扬这个法门，这就是我们常讲的专修专弘。自己从这个法门契入，自己是过来人，当然其他法门一切都通达，这个我们晓得，所谓一经通一切经都通，一个法门入了，一切法门都入了。入是什么？明心见性，见性成佛。哪一个法门最后都是明心见性，都是作佛，所以说「法门平等，无有高下」。但是每个人根性不一样，每一个人的缘分不相同，因此修学法门就有差异，也就是讲修定、修慧，在方法手段各个不相同，可是目标是相同的。
他也是使一切人『入禅三昧』。禅跟三昧有时候讲是一个意思，三昧就是禅。这三个字都是梵语，三昧翻作正受，也翻作禅。文里面有一个「入」，有一个「住」，入是契入，住是安住不动。什么是禅？惠能大师在《坛经》里面，给我们说得很明白，他讲「外不着相」叫做禅，「内不动心」叫做坐，坐是不动的意思，所以坐表不动。不动是心不动，不是身不动，身不动不管用，要心不动。实在讲，真正功夫要在动中去学不动，你才会有真成就。所以禅堂有跑香，那是什么？叫你体会到动中有不动。当然每天在禅堂里坐禅，身体需要调节，如果每天都这样坐，坐久了，运动量少不行，身体会出毛病，所以要运动，跑香是运动。身体要动，心要清净。修行，心是根本，身是外境，身随心转，境随心转，心健康身就健康，心清净身就清净，这一定的道理。所以佛家常说修行从根本修，根本是什么？根本是心地法门，这个道理一定要懂，懂得从根本修。因此佛家造像，造佛像、造菩萨像，多半是造结跏趺座的像，这像表什么？表定，表不动。我们看佛像、看菩萨像，眼睛都是低垂的，没有眼睛张得很大的，这表什么？表禅，所以它是表法的。
我有的时候也告诉同修们，现在这个社会上，我们遇到很多事情。平常大家在一起修行，好像都不错，都很难得，能够和睦相处。可是一遇到钱，就起争执，麻烦就出来了。特别是在建道场，建道场大家在化缘的时候尽心尽力，到处筹款，到处去募捐，个个都是菩萨，非常热心。好，道场造成了，一个个面孔就不一样，颜色就很难看了，争权夺利；这个说我化得多，我要作住持，那个说我化得也不少，我要作当家，就摆不平；天天吵嘴，天天打架，变成罗剎。从前李老师给我们讲，我们还不相信，以后我们看得很多，果然没错，各个道场都出了这个事情，我们警觉心才提高。所以我说见钱眼开那是妖魔鬼怪，见钱眼闭是佛菩萨。你们想想看，这在现在社会上很普遍的现象。所以建道场，的确是个很危险的事情、很麻烦的事情，没有大福报，没有高度智慧，说是建道场不造业的很少。我一生没有智慧，也没有福报，我懂得这个利害，所以我不敢建道场；不是不想建道场，不敢。对于大众烦恼不能摆平，菩萨在此地教我们针对这个毛病。
禅，实在讲，六祖所说的完全根据《金刚经》上所讲。《金刚经》上，世尊教导须菩提尊者，度化众生要守住一个原则。换句话说，接触群众你要有原则，这个原则是什么？「不取于相，如如不动」。外不着相，你的行清净；内不动心，你的心无染。这是世尊教诫须菩提尊者的，佛教他就是教我们。菩萨示现在世间，三轮教化；换句话说，他的说法、他的演说就是没有中断。说的时候是说法，不说的时候也是说法，语默动静无不是道，令一切众生见色闻声，看到他的形象、看到他的动作就能觉悟，那也是说法。这是佛经常讲的「为人演说」，演是表演，不说话的时候表演，做给你看。做什么？做的样子太多了，无量无边不同的形象，总而言之，他离不开一个原则，就是不分别、不执着，他做出这个样子。凡夫跟佛菩萨差别就在此地，凡夫有妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着。吃饭，他示现吃饭给我们看，托钵不分别、不执着；穿衣服，他示现穿衣服给我们看，一年到头就三衣。这在生活当中，衣食住行里面，都没有妄想分别执着，这是佛菩萨；我们众生衣食住行里头，有妄想、有分别、有执着。你有妄想分别执着，你就出离不了六道轮回；离开妄想分别执着，不但六道轮回脱离，十法界也超越了。
所以你看看他们的示现，关键到底在哪里？我们看清楚了，看明白了，这就是禅跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；换句话说，我们的享受不正常。佛说六道众生，受是五种受：苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍都不正常。正常的享受是没有苦乐忧喜舍，永远离开这五种不正常的享受，就叫做正受，那就叫三昧。我们有没有得三昧？这一想就知道了。我们还有苦乐忧喜舍，哪有三昧？修禅也不是三昧，念佛也不是三昧。你要是真正在念佛堂得到念佛三昧，那个时候是什么现象？苦乐忧喜舍没有了。我们是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名称很多，百千三昧，用哪一个方法得到的，就叫什么三昧；慧光菩萨教导的。我们念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧。念佛法门讲的一心不乱，就是念佛三昧。一心，如果有苦乐忧喜舍就多心，那哪里是一心？可见得离开苦乐忧喜舍那才是一心，在所有一切境缘当中如如不动那才叫不乱；你还会被外面境界诱惑，那就乱了，见色闻声会起心动念就乱了；这叫功夫。为什么诸佛菩萨能够不乱？诸佛菩萨知道外面所有一切境界，色声香味触法都是空的，都不是真有的；「凡所有相，皆是虚妄」，他知道，所以他能不动心。
我们以为外面境界都是真有，所以六根接触会起心动念，这是错误。佛告诉我们，外面境界是空的，里面起心动念是无明，不是真心；真心不动，觉心不动，那是真的；照而常寂，寂而常照，这是真心。真心在哪里？就在我们的身上。不但有情众生真妄和合，无情众生也是真妄和合。在我们这个身体里面，哪一部分是真的？《楞严经》上告诉我们，六根的根性是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是真的，这是常住真心；它是清净的，它是永远不会染着的。诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，他们是用根中之性，所以他清净无染。我们不会用，我们用的是什么？我们用的是无明，用的是情识，这就坏了；无明不清净，情识染着。交光大师在《楞严正脉》里面劝导我们「舍识用根」，这个话说得正确，确实他这个讲法比古大德讲解《楞严》高明太多了。但是，说得没错，真正落实谈何容易？虽然不容易，如果我们明白这个道理，努力认真去学习，对我们修行有大利益。
可是落实是怎么做法，我们不能不知道。你先要想、要知道，情识它的作用在哪里？第六意识是分别，末那识是执着，阿赖耶识含藏种子，我们在起用的时候跟它相反，就是舍识。换句话说，我们见色闻声，六根接触六尘境界，我们不分别就不用第六识，我们不执着就不用第七识，这个比较容易；不落印象很难，换句话说，不用第八识，那真是不容易，我们总会落印象。可是诸位要晓得，佛跟我们讲得很清楚，相宗的修行「转识成智」，六、七是因地转，五、八是果地转。明白这个教诲，那就有办法了，我们只要把功夫用在六、七识，五、八别去管它，六、七转过来，五、八自动跟着转。所以一定要学着日常生活当中，对人对事对物不要分别、不要执着，果然不分别、不执着，就是舍识用根，用根中之性。我见，用见性见外面的，那见什么？就不是色尘，见色性；我闻，我用闻性，闻外面是声性。这就是宗门里面讲的明心见性，方法手段不一样，相宗用这个方法。我们要会、要懂得，要会修，修就是修正，会修正。从前我们都是用八识，不知道用根性，不晓得用见性、用闻性，不知道。
试问我们用见性见，见性还有分别吗？眼识有分别。用见性见，见到没有？见性，当然见到。这是什么东西？不知道，那行吗？那不变成白痴吗？我们在《坛经》里面看到，六祖问永嘉禅师：你还有分别吗？永嘉答道：分别亦非意。六祖说：对了，你如是，我也如是；分别是什么？不是意识。但是，见性没有分别，为什么分别亦非意？见性随顺众生的分别而分别，绝不是自己分别。我自己说，这是毛巾，这是黄色的，这是识。你们都说这是毛巾，就算是毛巾，你说黄色，都说黄色，这就不是意，这就分别不是意了。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨两句话是讲的这桩事情。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己有没有分别？没有；自己有没有执着？没有。所以你自己的心永远是清净的，自己的行永远是清净的。你不恒顺众生，你就不能度众生，不能利益众生，所以为度众生要恒顺众生；恒顺众生自己不能真执着，真的执着那你就错了。
所以佛菩萨在这个世间，度化众生是干什么？演戏的，假的，照剧本演的。剧本叫你哭，那时候就要哭，叫你笑就要笑，是不是自己真笑、真哭？没有，绝对不是自己意思，那就叫分别亦非意。你们从这上面去体会，绝不是自己真的有意思，这个高明！所以行清净，心清净，行无分别，心无染着，这就是禅三昧。我们学了，学了要落实，学了要有用处，当然开始我们很难做到，向这个方向目标去努力，你能做到一分，就有一分受用；减少一分分别，减少一分执着，你就长一分智慧。智慧为什么不能现前？就是你的分别执着太多，这个习气太重。学道、学佛从哪里学？就是学不分别、不执着，要学自己的清净心、平等心；不分别，心就平等；不执着，心就清净。我们帮助别人，出一点钱，有许多同修就来拦阻：法师，这个钱他拿去未必做好事。那是什么？分别执着。他做不做好事与我不相干，我以清净平等心布施，功德圆满；他拿去造罪业他的事情，不是我的事情，与我不相干。
在新加坡，谈禅法师是了不起的人，我不知道你们有没有见过这位法师？他在城隍庙，摆个小摊子卖香纸蜡烛，你看他是普通的，他自己讲「我是庙祝」。每天赚得那么一点点钱，累积起来不少。我听说他在福建，福州有个西禅寺，他拿了一百万美金帮助它建；我在旧金山大觉莲社，我在那边讲过好几次经，大觉莲社买的时候是七十万美金，他拿了四十万，这就是小入大出。陈希夷《心相篇》里面讲，「小入大出，后福无疆」。那个福报太大了，这个人不只会有大福，还有大慧，为什么？布施出去之后，他心地清净，一尘不染。人家问他：人家拿你的钱，没有照你的意思；「与我不相干，那他的事情，他的因果」，这就真正放下了。不是说布施之后还有后遗症，常常想着：我这个钱，你到底做什么用？那就落在分别执着；换句话说，那是修世间福报，那不是真智慧。真智慧，心地永远干干净净，一尘不染。谈禅法师，李木源居士对他非常佩服，非常尊敬。我去看过他几次，生活非常简单，所以他不退道心。他吃得很苦，一个菜，不像我们摆好多菜。喝水喝自来水，我们去看他，那我们这是贵宾，用最好的东西招待，什么东西？买一杯矿泉水来招待，没有茶。自己生活这样节俭刻苦，不退道心，我们看他是菩萨示现，哪里是凡人？凡人自己有那么多钱，他怎么不享受？多多少少要改进自己生活环境，多余的才做好事。他对于自己生活困苦的环境，丝毫没有改变，所得到的财富统统去做好事、去做布施；布施而且是净施，布施出去的时候，问都不问一下。我们读《华严经》读到这一段，他落实了，他做到了。所以我们在此地讲这个经好，有人做出榜样给我们看，真叫三转法轮：示转、劝转，谈禅法师作证转。这是我们应当要学习的，他可以做得到，我们为什么做不到？要把做不到的原因找出来，你把这个原因消除，你就能行菩萨道，你才能得菩萨真实受用。这个真实受用，用现在的话来说，烦恼轻，智慧长，法喜充满，决定可以得到的。再看第三位：
【善思慧光明梵王。得普入一切不思议法解脱门。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「法海难量，名不思议。一言演尽，名为普入」。前面这一句我们好懂，后面这一句难懂。佛法是觉悟之法，佛法的根、佛法的本是一念自性、一念心性。我说这一句义味很深，什么叫心性？一念就是心性。什么叫一念？心性就是一念，二念就不是心性。净土宗讲一心不乱，一心就是真心，一心就是本性、就是自性，一心就是法界，二心就落在识边去了。所以祖师大德常常教我们保持着第一念，第一念是心性，一念。眼见色，眼睛张开，第一念是见性见色性，第二念就是眼识见色尘，岂不是境随心转吗？第一念的时候，你没有分别、没有执着、没有妄想，你还没有起心动念，没有分别执着，第一念；第二念不行，妄想来了，分别执着来了。诸佛菩萨在一切境界里面，永远保持第一念，不堕第二念，所以他是佛菩萨。我们之所以成为凡夫，第一念才起来，剎那之间马上就堕到第二念。第二念是什么？转自性为八识。你要晓得念头一动，那是无明，马上就把自性转变为八识，转得太快了；第一念跟第二念几乎是同时的，我们凡夫没有办法分辨。什么时候才能看出这个事实真相，第一念转成第二念？佛在经上告诉我们，八地菩萨看到这个现象。你要晓得八地的定功多深，微细的现象他见到了，这速度太快了。好像你们现在用照相机的快门，你那个相机最快的是八千分之一秒，可以照到子弹，子弹打出去，你照的时候可以看到，普通相机没这个快门就照不到。八地菩萨那个定功，能够看到一念变成二念，能看到，七地菩萨还看不到。不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得这个事实真相？
今天我们的修学，就是在一切人、一切事、一切物当中，尽可能的离开分别执着，我们要在这里下功夫。要相信佛的教诫，对佛所教的决定不能怀疑，怀疑我们吃大亏了。佛教我们用恭敬心布施，用真诚心供养，我们就做就好了，绝对不要想到这个人作善，那个人作恶，没有善恶。善恶从哪里来？善恶是从我们自己起心动念来的；我们凡夫心有善恶，真心里头没有善恶，真心里头没有邪正。佛用真心，所以他没有善恶，他也没有邪正，尽虚空遍法界是一体。我们在这里头分自分他、分长分短，搞得一塌糊涂，全是虚妄的，没有一样是真的，说穿了是白操心！哪有用真心、用真诚，那么爽快、那么痛快？连痕迹都不着，这才叫佛法。佛法叫觉法，真正觉悟了。
觉悟之后是什么境界？『一切不思议法』。一切就是一切法，世出世间一切法，一切法皆不思议。所以《华严经》称为「大不思议经」，《四十华严》的经题就有「入不思议解脱」这个字样。不思议指什么？「不思议」就是指尽虚空遍法界，一真法界不思议，十法界也不思议。一真法界是自性变现的，一念自性变现的，唯心所现，十法界也是一念心性变现的。心性不可思议，一念不可思议，所以虚空法界不可思议。谁能入？『善思慧光明梵王』入了，他能入。我们想他的名号，名号在前面讲过，「善思慧光明」能入。我们今天的思不善，为什么思不善？我们是用意识来思，就不善；人家离心意识，善。换句话说，我们没有离开妄想分别执着，那个思惟就不善，这是凡夫的思惟。六道是内凡，四圣法界是外凡：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。十法界的佛，大家知道，要以天台教法来讲：藏教佛、通教佛，称外凡。这个凡圣差别在哪里？依见性，见性是圣，没有见性是凡。藏教佛、通教佛没见性，别教佛见性了。台家讲，别教初地菩萨破一品无明、证一分法身，所以别教初地等于圆教初住。别教的佛，在圆教里面来讲，就是二行位的菩萨，十住、十行；初行是别教的等觉，二行就是别教的佛果，这是见性，这是超越十法界了。所以别教来讲，三贤位还属于外凡，登地这才是圣人，才出十法界。
此地讲『普入』，这个普字是个关键。普入就是随类化身，哪个地方众生有感，菩萨就有应，应以什么身得度他就现什么身。无论在哪一界，无论现什么身，他自己都是在不思议解脱门里头。换句话说，诸佛菩萨虽然示现在六道、示现在三途，实际上他住一真法界，我们住我们的六道轮回。六道轮回跟一真法界是合在一起的，不是两回事情，真的是境随心转。他是一念自性，所以他住一真法界，六道也是一真法界；我们是妄想分别执着，一真法界也变成六道轮回。这个道理、事实真相我们要懂，要能够理解，你真正理解透彻，你才晓得怎么转变，我们自己才能得佛法真实的利益，真实的受用。
我们今天要学习、要练习，在现前这个社会，不同的族群，不同的思想，不同的宗教信仰，我们统统可以接触；用清净心去接触，用平等心去接触，用慈悲心去接触，离一切分别执着这就对了，这就是我们在修行。我们清楚，一切众生就是法身，一切众生就是自性，所以能够生出「同体大悲，无缘大慈」，我们的修学落实了。有人问：你为什么要帮助基督教，要帮助别的宗教？他们有这个分别，我们没有分别，我们知道基督教也好、回教也好，什么教都是一个自性变现的，都是自己。所以肯定虚空法界一切众生是自性、是法身、是自己，这个人就是入佛知见，《法华经》上讲的「佛知佛见」。不但一切有情众生是自己，山河大地、无情众生也是自己。「十方三世佛，共同一法身」，所以虚空法界一切众生是一个生命的整体，这是佛法讲的我、真我。我们凡夫迷失了，不知道。我们常常讲经，用树来做比喻，我们用一个人身来做比喻。一个人身是生命整体，我们个人是什么？是身体里的一个细胞，别人也是一个细胞，都是一个身体。迷了才打架，觉悟了不打架；迷了有高下，觉悟了个个第一，个个平等。不仅仅我们讲眼第一、见第一，耳第一、听第一，鼻嗅第一，乃至每一个细胞、每一个毛孔、每一根汗毛统统是第一，没有第二，它就不打架了。有高下就不平等、就打架，要晓得不平等是虚妄的，不是真实的，真实法里头清净平等。我们看《华严》个个第一，我们读《楞严经》二十五圆通，二十五位菩萨没有说他是第二的，个个都第一。所以我们晓得，我们跟其他宗教接触，佛教第一，跟基督教，基督教也第一；佛经第一，《圣经》也第一；大家就能和睦共处，就不打架了，事实，这才是事实真相。个个第一，「普入一切不思议法」，个个第一就是不思议法。这是我们应当要学习的，应当要把它变成我们自己的思想见解、生活行为。今天我们就讲到此地。
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