对雪梨同修的开示 （共一集） 2003/1/18 雪梨 档名：21-181-0001
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净宗学会的会长以及各位干部同学们，诸位法师，诸位同学，大家好。
今天学会很隆重的举办这一次聚会，要我跟大家在这边见见面，同时也要我在这边做九十分钟的讲演，没有给我题目，我也不知道要讲什麽好。不过我到这边来，听一些同修告诉我，现在大家都感到局势很严重，社会不安，普遍都没有安全感。我想这个现象不仅仅是在雪梨，在其他许许多多的国家地区都有同样的问题存在，这是当前社会现实的状况。学佛的同学，在目前这种社会状况之下，应该怎样学习，这确实是我们当前最重要的课题。
社会动乱、灾难频繁，我们大家都知道这是共业所感。这个世间人迷失了自己，在佛法裡面讲自性。什麽是自性？什麽是自己？中国古代的圣人告诉我们，人性本善！所以在教童蒙，教导三、四岁的小朋友，教他们念《三字经》，《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」。佛法教导我们「一切众生本来成佛」。什麽是佛？世尊在经典裡面明白的告诉我们，知法谓之佛，「知」就是觉悟。「法」是宇宙人生的真相。在佛法裡面常讲的，宇宙人生的性相、理事、因果，大说到了虚空法界，小讲到微尘毛孔。《华严经》上常说，说得很详细、说得很清楚。如果对于宇宙人生真相通达明瞭，这个人在佛法裡面就称之为佛陀。由此可知，用我们现代的话来说，所谓佛陀就是一个明白人，觉悟的人、明白的人。如果对于宇宙人生的真相不明白、不了解，这个人就叫做凡夫；凡夫学佛，求觉悟、求明瞭。正在学习期间还没有到达圆满的程度，这样的人称之为菩萨。
所以真正发心学佛都叫菩萨！菩萨有差别。《金刚经》上说得好，「一切圣贤，皆以无为法，而有差别」。所谓「无为法」就是宇宙人生的真相，我们每个人觉悟的程度，浅深、广狭不相同，从这些地方才产生差别。佛在大经裡面告诉我们，菩萨有五十一个阶级，就像我们现在念书一样，从一年级、二年级，佛教这个学校总共有五十一个年级。五十一个年级念完了、毕业了，就称之为佛，称之为佛陀。
所以首先我们要明瞭，佛教是教育。现在也确确实实变成宗教了，但是细心去观察，它的确不属于宗教。宗教裡面最重要的一个条件，它要有一个神，这个神是宇宙的主宰，佛法裡面没有，所以头一个条件就不具足。佛法是教我们明瞭宇宙人生的真相。宇宙从哪裡来的？世界从什麽地方来的？生命是怎麽来的？何来何去，这些问题许多科学家都在探讨，但是一直到今天，都没有一个令人满意的答桉。殊不知这个答桉在三千年前，释迦牟尼佛就给我们说出来了。但是非常可惜，现在的人不去看佛经，不去研究佛教经论，所以正确的答桉、圆满的答桉没有人知道。凭着自己经验、常识去摸索，始终没有摸索出来。
那我们要问，佛何以能够把这个事情搞清楚的。现在科学家用许许多多先进的科学仪器，反而找不到真正的原因，到底问题出在什麽地方？从佛法裡面看，我们的方法出了问题。世间人无论用什麽方法，没有离开思惟、想像、推断，没有离开这些。而佛告诉我们，如果你用思惟、推想、研求，你是决定不能够找到事实真相。真正要能够找出事实真相，必须用禅定的方法。什麽叫禅定？不用思惟、不用推测、不用想像，佛家常说妄想分别执着，这是世间人所迷的，像迷！真正要求觉悟，要了解事实真相，你要放弃妄想，放弃分别执着，对于世出世间一切法用纯真的清淨心、平等心，真相就在眼前。
中国古时候禅宗的大德，依照佛陀的教导，运用诸佛如来的经验、方法，他豁然开悟、明白了，说出这麽样一句话，他说「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。这是他的感慨，他得道、明瞭了。所以这个方法是正确的，这个方法道理很深，必须你契入这个境界，你才能够明瞭。用妄想分别执着，是跟事实真相完全相违背。违背事实真相，要想理解事实真相，这是不可能的。这一点我相信很多人都能够体会，要了解事实真相，我们所用的方法，一定要跟事实真相相应。
事实真相实在讲太难懂了，难在什麽地方？难在我们永远都不肯放下分别执着。用妄想分别执着，我们都以为这个世界是真的，是真实、是存在的。觉悟的人，真正明瞭的人，他们告诉我们，这个世界是假的、是虚幻的、是不存在的。我相信许多同学都读过《金刚经》，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这是诸佛如来、法身菩萨他们的宇宙人生观，这是正确的。
他们的看法跟我们的看法完全不一样。我们把这个世界的一切认为真有，所以用许许多多的方法来探测，千百年来事实真相找不到、摸不透，无法理解，当然更没法子把它说清楚、说明白。佛晓得究竟是桩什麽事情。如果我们明白了，无论生活在什麽样的环境，你都会得到自在、幸福、美满。所以佛教的目标，释迦牟尼佛自己说的，是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。这是佛法教学的目标！这两句话我们听了，会感到这正是我所需要的。我们现在生活太苦了，如何能够离苦得乐，是我们当前迫切需要的课题。
佛告诉我们，苦从哪裡来的？苦从迷来。你对于宇宙人生真相不了解，随顺自己的烦恼习气，这就是《华严经》上讲的妄想、分别、执着，你每天用这些东西，那你的生活苦不堪言！所以佛教我们一定要离开迷惑，迷惑就是妄想分别执着，这个东西要捨弃，要求觉悟，离就觉了。所以佛在经上给我们说什麽是法？离即是法；我们一般人说的放下，放下是法，妙法！
释迦牟尼佛为我们表演的，他放下了。我们在经典裡面读到的，他是王子出身，应该继承王位，世间多少人争名逐利，争取社会的权位。他的地位、权力、富贵都已经到手了，他不要了、放弃了、放下了，做给我们看！我们天天要想去争，人家到手都不要！我们现在想争一个小的位子，争一个小的权力，人家那是国王，在当时是最高的位子、最大的权力，人家不要了。为什麽不要？他知道那是苦，那不是乐，对自己如是，对于一切众生也如是。佛到这个世界上来，来干什麽的？刚才说了，帮助一切众生离苦得乐，他为这个来的，他一生就做这麽一桩事情。他怎麽个做法我们要特别留意，细心去观察，然后我们才能够在佛法裡学到东西。
细心观察，放下！这是这些年来我常常教导同学们的。我们要想得到佛法真实利益，这句话能听得懂的人不多，我们换句话说，我们要想在这一生得到真正的自在、幸福、美满、快乐的人生，这一生一定要认真向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛他怎麽做的？他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有五欲六尘的享受，这享受，贪求！他不贪图五欲六尘的享受，他没有贪瞋痴慢，这是他显着的跟我们不一样！我们统统有，有自私自利，追求名闻利养，贪图五欲六尘的享受，心裡头充满了贪瞋痴慢。因此，我们起心动念、言语造作无不是业，像《地藏经》上所说的。业会招来果报，业招来的果报不好！果报是什麽？三途六道。
今天这个世间种种灾难，天灾人祸从哪裡来的？我们自己业力感召的，真正了解自作自受。能不能化解？能，这个答桉都是肯定的。从哪裡化解？我自己招来的，化解还要靠自己，别人不能替你化解。别人如果有能力替你化解，释迦牟尼佛就不需要四十九年讲经说法，用不着。他能够替我们化解，他也不要教了，我们也不要学了，他大慈大悲把我们的恶业统统化解掉，把他的福报都给我们，不就好了吗？还有什麽问题！这不是事实真相。事实真相还是自己做自己受，任何人都没有办法帮忙。所以佛把这个事实真相告诉我们，让我们明瞭，我们应当改变思想，这就是从根本修；改变我们的想法，改变我们的说法，改变我们的做法，从这个地方真正转变，灾就消掉了，福就来了。
所以今天我们不说高深的道理，我们只讲很浅显的事实，现在迫切需要的，怎麽样消灾？所以诸位一定要懂得，消灾绝对不是在寺庙庵堂、佛菩萨形像裡面做一场消灾法会，法会做完了灾还是消不掉，这是事实。为什麽法会做了灾消不掉？你那个法会做得不如法；真正如法，灾确实能消掉。古时候它有效，现在没有效。没有效的原因，古时候的人口到、心到，现在人做这些法会有口无心。口裡念诵着经文，心裡面还是贪瞋痴慢，还是是非人我，还是妄想分别执着，所以那个法会没有效果。
佛法的教学重实质而不重形式，这个道理一定要明瞭。形式不重要，重要的是实质，实质是从内心真正发心改过，那就叫做真忏悔，忏除业障。我们要学诸佛如来，要学法身菩萨，他们处逆境处恶缘，像我们现前这个社会，环境不好，天灾人祸频繁，所遇到的人都不善，恶人！以种种恶劣的言语、态度来伤害我们，我们怎麽办？要不要报复？你看看诸佛菩萨从来没有埋怨过人，没有报复的念头。为什麽？因为别人以恶意对我，我再以恶意回报，这是佛法裡面讲的冤冤相报没完没了。这个冤仇生生世世结下去，这还得了吗？往后的日子生生世世双方都痛苦，这叫迷，这不觉。
觉悟的人在这种状况之下，要把这个帐结掉，那要怎麽样？欢喜承受。在接受不善的果报的时候，心裡面没有丝毫怨恨心，不怨天、不尤人，是我自己过去、今生所造不善的果报！过去我们不知道，忘记了。这一生当中，想想我们从童年到今天，我们对人对事对物，用的是什麽样的心？我有没有伤害过别人，有没有毁谤过别人，无论是有意、无意，我有没有伤害过一切众生？这个众生明显的包括动物，动物裡面小的，蚊虫、蚂蚁、蟑螂、苍蝇，我们有没有伤害过牠们？那也是一条命！既然我们有意无意伤害了许许多多众生，甚至于杀害，今天我们遭受这些苦难，我们就晓得，应当受的果报！
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