普贤大士之德（共5集 MP3文字）jingkong老法师主讲

普贤大士之德　　（第一集）　　1991/8　　美国旧金山　　档名：04-006-0001

 

这一次我们有机会藉着活动中心举办五天的讲座。在美国这地区，根据我们以往的经验，佛法弘扬的效果最得力的还是录音带，所以我们无论在哪里讲演都是以制作录音带为主，听众多少都没有关系，是流通录音带为主。

 

这五天我要跟同学们报告的是修学的方法。佛法大致上来说，可以分为理论与修行，也就是佛家常讲的「解门」与「行门」两方面。解门着重在理论、方法上的研究，行门着重在实际的生活，就是在日常生活当中，我们要怎样去做才能真正达到修学的目标，也就是我们的愿望和理想。这两门可以说从世尊创教开始就提倡并重，两门并重，叫解行并重，福慧双修，可是在历代承传上，确实有偏重于行门的，也有偏重在解门的。在中国将近两千年来，一般讲偏重在解门上占的成分要多一点，换句话说，着重在实行上比较少一点，这导致佛法今天的衰落，真正因素就在此地。

 

所以要想佛法兴，实在讲就是我们自己能够过得更幸福、更美满，关键就要将佛法在我们自己本身、自己家庭里面兴旺起来。佛法兴要从这个地方兴起，从我们本身兴起，从我们家庭兴起，我们才能得到佛法真实的利益，从这上面慢慢再发展到社会，这才是一条复兴佛法真正的道路。换句话说，我们希望我们个人生活得很幸福，家庭很美满，然后我们希望别人也很幸福，别的家庭也很美满，这样逐渐的推展是一条正当的道路。

 

从前虚云老和尚常说学佛要抓住四个重点，第一要「深信因果」，第二要「严持戒律」，第三要「坚固信心」，第四要「决定行门」。他这四点说得很清楚、很明白，容易理解，这四个重点实在说的确是有次第的。如果我们对于因缘果报要不能够接受、不能相信，对于佛法的这些理论与修行必定会产生障碍，这种障碍实在讲就是障碍自身的幸福、自身的福慧，不是障碍别人，是障碍自己。

 

佛法，无论是大乘、小乘，是权教、实教，就是讲到究竟圆满的《华严》、《法华》，都离不开因果。因果律是世出世间的事实，所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，种什么样的因，一定得什么样的果报。在过去的中国人有不接受佛法的，不接受佛法的人不在少数，但是对于因果报应这一桩事实，几乎是普遍都能够接受。因此一个人心里面所想的、所造作的，他都会多一层思考，我应不应该这样做法，我这样做法将来会产生什么样的后果，这对于约束身心行为，无形当中产生了力量，这是决定正确。

 

现在人迷信科学，认为相信因果是迷信，相信科学就不是迷信，其实错误了。迷信科学，疏忽了真理，因果是真理，因此他的思想、见解、行持，往往没有深一层的思考，一切作为都看眼前的利益，非常的危险，不晓得往后的影响，对于自己本身的影响，对于整个社会的影响，他没有思考到这些。

 

人绝对不是只有这一生，现在西洋这些科学家们也逐渐在证实人确实有前世。既然有前世，当然还有后世，所以佛法里面说的六道轮回逐渐要被科学证明了。轮回不是佛教才说，这诸位要知道，轮回之说在佛教之前就有，释迦牟尼佛出现之后才把轮回之所以然给说出来，换句话说，那是事实，是任何人不能否定的，是宇宙之间的现象，它确实存在。它为什么会存在？谁在那里安排？谁在那里主宰？没有人能知道，宗教家们也不过是在推测而已，只有佛出现之后才把这个事实真相给我们讲清楚、讲明白，谁在主宰？业力在主宰，就是自己思想、见解、造作在主宰。佛与祖师大德们时时刻刻提醒我们要相信、要深信，这是学佛真实的基础。

 

第二叫我们要「严持戒律」，戒律是生活的规范，严持戒律拿今天的话来讲就是一定要认真守法。世间的法律是世间人基于社会安全的需要，与大家共同的利益所制定，如果我们的安全与需要有改变，法律也得要随之加以来修正。佛的戒律则不然，戒律依据的是本性性德的流露，因此戒律是不能够更改的，为什么？要更改戒律就违背了性德，佛法的戒律是性德的流露。儒家所讲的礼教也是性德的流露，佛法讲五戒，儒家讲五常，仁、义、礼、智、信，这不能更改。佛法里面讲的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是性德，不能更改，一定要遵守。至于像世间法里面讲的社会的安全、大众的需要，这一类的戒条是可以随时修订。所以佛法戒条就有两大部分，一部分属于性德的流露，一部分是随顺世间法的，随顺世间法这部分是可以修改的。

 

譬如佛教到中国之后，在唐朝，百丈大师就立清规，清规是什么？清规就是可以修订的那一部分，重新加以修订，适合于我们中国人的需要，适合于当时时代的需要。也就是说它必须要现代化、要本地化，我们才能真正得到利益，这就是常讲的生活规范，这是可以修订的。我们得认清楚哪些可以修订，哪些不可以修订，不可以修订的我们常讲叫「根本戒」，那是不可以修订的，决定不是佛所制定的人就不能改，不是这意思，佛跟我们人是平等的。为什么不能改？因为是自性的性德流露，它不能改的道理在此地，不是说他订的，他订的我们照样可以改，与世间法相应的那部分我们可以改。百丈大师改了，以后每个时代、每个地区，都要适合于本地的环境，所以每个寺庙有每个寺庙的规约，叫常住规约。这些既然订了，我们就要严格的遵守。这是修行的基础要建立在深信因果、守法守规矩。

 

人守法守规矩，他心是定的，如果不守法、不守规矩，他心是浮动的，一个动的心就很难向道。佛法自始至终所修的是什么？就是修禅定。我们常讲佛法有八万四千法门，有无量法门，法是方法，门是门径、门道，方法、门道很多，修的是什么？统统修的是禅定。所以诸位不要误会，禅宗修的是禅定，其他的不是，那就错了，全是禅定，只是名字不相同，内容意思完全相同。所以在教下叫「止观」，止观就是禅定，在净土宗里面讲「一心不乱」，一心不乱还是禅定。禅定、止观、一心不乱，名称不相同，实际上是一桩事情，这是我们要把它认识清楚的，换句话说，有许多不同的方法手段来得到禅定。

 

禅定这两个字的定义也要搞清楚，绝对不是每天盘腿面壁坐几个钟点叫修禅定，那意思就太窄小了，不是禅定的本义。六祖大师在《坛经》里面解释得很清楚，实际上六祖所解释的是根据《金刚经》上的，我们还是以经为准。佛在《金刚经》上告诉须菩提尊者修行的纲领，他说了两句话，「不取于相，如如不动」。佛说了这两句，这两句就是整个佛法，从初学到成佛，大乘小乘、显教密教，都离不开这两句话。不取于相就是外不着相，这叫做禅。如如不动是内不动心，这叫定。外不着相，内不动心，这叫禅定。你要问佛法修的是什么？佛法就修这个，这是佛法修行的总纲领，在佛经里面称为大总持法门，就修这个，这就是禅定，这就是一心不乱，这就是止观。由此可知，一个循规蹈矩的人容易修得，心浮气躁很不容易得到，这就是为什么教我们要严持戒律，也就是我们今天讲的要守规矩、要守法。

 

第三要「坚固信心」。世出世间法，我们在一生当中要想有成就，成就的关键就决定在信心。一个信心坚强的人，在世间法来说，他的事业会成功，因为他有努力的方向与目标，在学道上他也真正能够有收获。《华严经》上说「信为道元功德母」，这句话通世出世间一切法，说明信心的重要。信心是得道的根源，这个道是无上佛道，我们世俗常讲成佛。一个人怎么会修行成佛？是靠他的信心，没有信心就不能成就。「功德」，功是讲功夫，德是讲收获，如果你没有信心，你的功夫就不踏实，你的收获就不能达到预期的愿望。由此可知，信心是决定成败的主要因素。念佛人如果对于西方极乐世界没有信心，决定不能往生。实在讲我们每一位同修绝不是这一生才遇到净土的，佛在经上跟我们讲得很明白，必定是过去生中生生世世曾经接触到这个法门，接触为什么不能成就？当然是信心不足，不是说没有信心，信心不坚固，所以修行往往就空过。

 

坚固的信心实在是很不容易建立，特别是净土法门，一切诸佛都说这个法门叫「难信之法」，这是真的不是假的，确实难信。能够接受的，《无量寿经》上说得很清楚，两种人，一种是上智之人，像文殊菩萨、普贤菩萨、马鸣菩萨、龙树菩萨，在中国像智者大师、永明延寿禅师这类的人，上上智慧。他们听佛这么一说，他真正理解，他没有疑惑，所以他能接受，对于这个事实真相他清楚明了，这当然相信。另外一种人虽然对事实真相不了解，他对于佛有非常虔诚的恭敬心，佛所讲的他就相信，这种人在经上讲是过去生中生生世世所修的福德，那个福德就太大了，他相信。不是大善根、大福德，当中这一截往往信是信，坚固的信心很难建立，道理在此地。

 

对佛法有了信心之后，佛法修行的法门很多，方法、门径很多，必须选择一种一门深入，那就容易成就了，门门都想学就很困难。一定要选择一门，把全部的力量精神投注在一门上，我们在一生当中很容易成就。这都是老法师跟我们讲的原则，这个原则适合于任何一个宗派、任何一个法门，实在讲都不能离开他四个原则。

 

因此我们在整个佛法的教学上就要很慎重去选择自己修学的法门，选择的方式，也就是选择的这些条件，一定要符合自己的程度，假如超过自己程度，我们修得就太辛苦了。要适合程度，还要适合自己的兴趣，为什么？对于有兴趣学习的会很快速、会容易成就。第三还要选择不妨碍自己生活方式的，当然最好是与自己生活方式能够相应相契合的，这就更容易了。使我们的修学跟自己生活方式能够融成一片，这样才很容易得到佛法的真实利益，所以选择法门就很重要。

 

经典很多，你可以去接触，然后看哪一类的经论自己喜欢，在里面选择一种，选定之后就不要再改，一门深入，这样就好。也许有些同修说，我想往生西方极乐世界，但是我对《无量寿经》不喜欢，我喜欢《金刚经》行不行？给诸位说，行。不管你选择哪一部经论，能够修学到有一定的成就，回向求生西方极乐世界，没有一个不成就的，这才是真正叫法门平等。阿弥陀佛绝对不会有执着，你学《金刚经》，你学《法华经》，我不接受你，没有这个道理。不管你学哪部经论，学哪个宗派，阿弥陀佛统统接纳，没有不接纳的，只要你肯去。

 

所以蕅益大师在《要解》里面讲得很好，往生西方极乐世界，能不能往生决定在信愿之有无。我虽然学禅，虽然念《金刚经》，我相信西方极乐世界，我愿意生西方极乐世界，我有信有愿那当然能生，怎么不能生？怕的是你不信，你不愿意去，那就没法子。这些话我们在《无量寿经》里面得到证明，《无量寿经》在「三辈往生」当中所说的，上、中、下三辈是专修净土的，是依靠净宗经论，就是依靠《无量寿经》，或者是《弥陀经》，或者是《观无量寿佛经》修行，这三辈往生的。三辈往生后面还有一段，那不是专修净宗，是一般修学大乘者，这范围就很广大，把大乘所有一切宗派统统包括尽了。

 

慈舟大师在这段经文里面判作「一心三辈」，这判法判得非常之好，把往生的条件说出来了，什么条件？一心。不管你学哪个法门，一定要修到一心不乱。我依照《金刚经》修行也能修到一心不乱，依照《法华经》修行也能到一心不乱，依照《地藏经》修行同样也可以得一心不乱，只要你修到一心，一心是清净心。不管哪个法门，不管哪部经论，你能够专修一种就容易得清净心，清净心是往生西方净土的条件，《维摩经》上讲「心净则土净」。所以慈舟法师判得非常正确。我们一定要得清净心，以清净心回向求生净土，没有不成就的。生到净土，品位的高下看你个人功夫的浅深，所以说没有一个不往生，这就是对于经典要很慎重去选择。

 

选择之后从哪里下手？这很重要，就古大德的经验与教训，应当从熟读下手。所以古时候的学佛人无论是在家出家，他选定法门之后大概要用五年的时间来读诵，这五年他并不求解，五年熟读，其实这是很有道理的。熟读就是戒定慧三学一次完成，也就是专修戒定慧，三学是佛法的根本，要专修，先把基础打下来。戒学是诸恶莫作、众善奉行，定学就是一心不乱，慧学是讲的根本智。根本智，《般若经》上讲得很清楚，「般若无知，无所不知」，所以先学什么？先学无知，无知是无所不知的根本。所以五年学什么？学无知。无知，心才会清净，心才会得定，求这个，用五年的时间修戒定慧。

 

得定之后，这个定是什么？就是《金刚经》上所说的「外不着相，内不动心」，就修这个。真正修成了，然后可以接触外面境界，一切人、一切事、一切物统统可以接触。接触了怎么样？接触我不执着，外不执着，内不动心，这样才成就了真正的智慧，这个智慧是什么？是无所不知。所以无知、无所不知，是先修无知，然后再修无所不知。

 

心真正得定了，接触外面境界，的确一接触真的是无所不知，原因在哪里？我们中国俗话常说「当局者迷，旁观者清」，当局的人往往迷在里头，是非利害看不出来，旁观的人看得很清楚，因为与他自己没有利害关系，没有得失关系，事情与他毫不相关，他看得就很清楚。为什么看得清楚？因为他没有思考。当局者为什么会迷？因为他接触先要想与自己本身有没有利害，有没有得失，他想得太多。想太多，事情本来单纯，被他想复杂，反而事实真相搞不清楚。所以佛就教我们学一个旁观者，不要学一个当局者，我们要超越这个世间来看世间那就太清楚了。世间里的一切与我都不相干，我都不执着，都不分别，在一切法里面我绝不起贪瞋痴慢，不起贪瞋痴慢是不动心，那怎么会不清楚？所以就无所不知，真实的智慧是这样训练出来的。

 

我们看现在世间人，世间人有知识没有智慧。什么叫知识？你只要有分别、有执着、有妄想，那就叫知识。离开分别执着妄想，那叫做智慧。现在我们看这个世间，二、三岁的小孩，一天到晚在看电视，一天到晚在胡思乱想，所以他所吸收的全部是知识，智慧没有了。不像从前古人，古人训练人的方法，先求智慧，奠立智慧的基础，因此读诵非常重要。我们读书的童年已经过去了，现在想想古人教学的方法确实是有道理，明白了之后，每一天抽一点时间来读经，把所有一切妄念统统放下。读经是修清净心，因为我不读经就会胡思乱想，睡觉也会作梦，作梦是胡思乱想，不胡思乱想就不会作梦，换句话说，日夜都不老实，这怎么办？读经是好办法。我读一个小时，修一个小时的清净心；读两个小时，修两个小时的清净心，这是最好的方法。读诵不求解义，经里面什么意思不要去管它，老实去念，这样才是修清净心。如果想经里面什么意思那又是胡思乱想，又错了，我们的修行目的就达不到了。

 

所以读经老实去读，不想它的意思，也就是用这种方式把我们的妄想分别执着打掉。这在开始学佛的时候要注意，要发心认真去做，然后我们再求解。在过去，求解是五年以后，心真定下来了，五年以后才求解，这是童蒙的教学。对于我们成年人，这个方法不太适合，所以我们现在求解要同时进行，是比较上要困难。但是在初学阶段我们要以读诵为主，换句话说，读诵的时间要长一点，求解的时间短一点。每天我们用一个小时来研究经典，研究是求解，我们用二个小时到三个小时的时间去读诵，去修清净心，这样就好。读诵是真正修行，求解是坚定信愿。为什么信心、愿心不坚固？是我们对于事实真相不清楚、不明白。虽然解行同时来修，初学一定要偏重在行门上，也就是偏重在读诵上，好。到心清净了，经义都能理解了，更进一步，如何把经典的教训变成我们自己实际的生活，这就得受用，这叫证入，「行成证入」。这些话全都是讲的原则，通于一切宗派法门。

 

我们现在回过头来探讨《无量寿经》第二章，佛给我们说明了一个事实，就是净宗的学人，也就是修净土的人，一定要遵修普贤大士之德。不但佛在经上这样告诉我们，同样在阿弥陀佛自己叙说的四十八愿里头也说得很清楚，《无量寿经》上讲「普贤行、普贤之德」，重复很多句，不只是一句，由此可知，西方极乐世界实际上就是普贤行的世界。普贤行是什么？是全部的《华严经》，「十大愿王」是《华严经》的总结，全经到最后把它归纳成十个纲领，十愿整个一展开就是全部的《大方广佛华严经》，这是我们不能不知道的。佛在《华严》上说，不修普贤行就不能够圆成佛道，换句话说，要想成就无上正等正觉一定要修普贤行。我们要问为什么？因为无上正等正觉就是我们自己心性发挥到究竟圆满之处，成佛就是这么一回事情，就是我们心性发挥到最圆满，那就叫成佛。普贤行是称性的行为，换句话说，就是自己心性的全体，一丝毫没有欠缺，这叫普贤行。

 

普贤行不是一般人都能修的，什么人能修？《华严经》上讲得很清楚，四十一位法身大士他们修的。法身大士，换句话说，已经证得法身的人。换句话说，已经明心见性的人才能修。没有明心见性，心性是什么都不晓得，从哪里学起？所以普贤行谁能修？这绝对不是普通人，一定要破一品无明、证一分法身，他才有能力，否则的话，不是他的境界他无从修起。可是净宗很特别，这就是很难叫人相信，一心一意念这句阿弥陀佛就是普贤行，这真是不可思议。我们今天念这句阿弥陀佛算不算普贤行？不算，为什么不算？因为我们是乱心念，我们是多心念，我们不是一心念。一心念就是普贤行，我们今天念头没有专一。所以念佛人常说一心称念，《无量寿经》上讲「一向专念」，一向是一心、一个方向，专念是修普贤行，这不要明心见性也修了普贤行，所以这是不可思议的法门，所谓是难信之法，它难信就在此地。

 

念佛是修行，这是真修，我们在日常生活当中应该怎么去做？毕竟我们还在这个世间，我们每天面对许多人、许多事、许多物，我们要用什么样的心态、什么样的方式去面对这些事实？这不可以不知道。如果对人、对事、对物，我们的心态、方式有了错误，对于我们修行会产生很大的妨碍，这就是平常我们讲的业障。业就是造作，我们这个造作会产生障碍，不但障碍往生，甚至于障碍信愿，对我们的信心、愿心产生障碍，这是我们不可以不知道的，所以在日常生活当中，我们不能不重视这个根本的修学方法。

 

在《观无量寿佛经》里面佛给我们讲的「三福」，他说得很明白，那三条他说是「三世诸佛净业正因」，这是我们要非常重视的。三世是讲过去世、现在世、未来世，这一切诸佛他们的身心怎么清净的？就是靠修这三条得清净的，我们如果把这三条忽略了，要想得身心清净就难了。

 

三福跟虚云老和尚讲的四个修行原则完全相应，第一条里面，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是虚老和尚讲的「深信因果，严持戒律」。孝敬是性德，我们有没有做？有做，但是做得不够，所以这个功德就不能现前。做得不够，没有认真去做，只做个几分之几而已，这是我们要加强、要努力的，要懂得理论，要晓得怎样去做。

 

孝养父母，要怎样才真正能够把孝养做得圆满？我们父母在这一生当中过得很幸福、很快乐，是不是圆满？来生怎么办？死了以后到哪去？如果死了以后还搞轮回，这并不是真正的幸福美满。来生还到人道，来生生天道，是不是圆满？不是圆满，为什么？纵然生到天道，天上寿命长一点，还有命终的时候，命终之后还要搞六道轮回。所以我们今天知道这个事实，如果不能帮助父母超越六道轮回往生西方净土，我们的孝道就不圆满，这是真的。怎样叫父母能够相信西方净土？这是我们做子女的责任。我们相信他不相信，他不相信你用什么方法叫他相信，这就是孝养。用什么方法？方法就无量无边太多了。孝养也讲到这些。

 

「奉事师长」，师长有世间法的师长、有出世间法的师长，当然佛法里面偏重在出世间法。师长的教导我们是不是真正去做了，这叫奉事。我们今天学佛，以谁为师长？现在世间这些人，到底哪个是真正善知识、哪是假善知识，说实在话，我们没有能力辨别。《楞严经》说得很好，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，到底谁是真、谁是假，万一我们跟错了人，那亏可吃大了，这是我们不能不小心谨慎的。好心学佛，结果跟一个魔作老师，那就坏了，不但不能成就，而且要吃大亏的。为了谨慎起见，我们不妨学学古人，以古德来作老师，这样就比较可靠得多。在世间法里面，在历史上有记载的，第一个是孟夫子，孟子是以孔老夫子为老师。孔子已经过世了，过世怎么以他为老师？夫子的著作流传在世间，读孔子的书，依照孔子的教训来修学，这就是他的学生，叫私淑弟子。他学得很成功，学得很像，真的成为孔子的学生。

 

在佛门里面像蕅益大师，他老人家就是以莲池大师为老师，他真正学佛的时候莲池大师圆寂了，莲池大师的著作在，今天我们台湾也印得、流通得很多，现在精装本这么厚四册，《莲池大师全集》。蕅益大师就是学莲池大师的，学一家之言，就跟定一个老师学，学成功了，他也成为一代祖师，我们不妨用这个方法。

 

孟子学孔子学得很像，蕅益大师学莲池大师也学得很像，我在此地是建议同学们，我们把标准提高一层，我们跟谁学？我们跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛比孔老夫子、比莲池大师是要高一些。跟阿弥陀佛学，怎么学法？弥陀三经流通在世间很多，不难得到，我们照这三部经来修学，你就是阿弥陀佛的弟子，这决定错不了。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三种就够了，分量也不多，非常适合于我们现在这个时代。三经当中说得最详细、最清楚的是《无量寿经》，可以以《无量寿经》为主，以《弥陀经》、《观无量寿佛经》为辅助，专修《无量寿经》就是专门跟阿弥陀佛学。我们大家都是阿弥陀佛的学生，我们聚集在一起共同来研究讨论老师的教训，我们应该要怎样去做，这就对了，绝对不会出毛病，绝对没有跟错人，这一生当中稳稳当当的成就。

 

所以从三福做起，这就是真正奉事师长。我们将老师的教训归纳成几个纲领牢牢的记住，严格的遵守，念念不忘，在日常生活当中去做到，这叫真修。归纳的纲领是以「五德、六和」为修行的基础，世出世间法都要建立在这个基础上，这也是孝敬具体的表现。五德是取法于孔子。孔子的学生在《论语》里面，就是同学大家在一块来讨论老师的德行，同学们公认老师有五德，温良恭俭让，这是夫子的五德，这是我们自己修学的标准。我们对人对事对物要温和、要善良、要恭慎，恭敬、小心谨慎，要节俭，要忍让。我们自己常常想想这五德，自己给自己打分数，够不够标准？对人对事对物，我是不是很温和、厚道（温厚），善良、恭敬、慎重，节俭、忍让，我是不是都做到了？我做到了多少？这五德我是不是天天有进步？是不是年年有进步？这是自己内心的修养，无上菩提建立在这个基础上，决定不能够疏忽。

 

佛教给我们六和，也是对人、对事、对物。六和第一个是「见和同解」，我们今天所讲的建立共识。今天世界为什么这么乱？乱的因素是我们每个人的想法、看法都不相同，彼此各个执着自己的成见，互不相让，那就是世界大乱了，这是动乱的根源。动乱的结果不但不利于社会，实在讲受最大的伤害是本身，这是非常可悲的现象。所以佛子一定要遵守佛的教训，我们的见解思想要拉得愈近愈好，想法、看法、做法大致能够相同，这样子社会才会有和谐，世界才会有和平。《无量寿经》诸位仔细去研究、去读诵，会发现它里面的教训是我们这个时代的人可以接受的，从可以接受渐渐再提升到欢喜接受、乐于接受，可以从这里建立共识。为什么？因为它是从人性所流露出来的，孔孟的学说也是从心性流露出来的。所以我们从这两方面来努力把它发扬光大，也就是普遍的介绍、推荐给大众，从这个地方建立共识，这是六和里头的第一条。

 

第二条「戒和同修」，这一条着重在守法。佛的教诫我们要遵守，我们住在这个国家，这个国家的法律我们遵守，风俗习惯、道德观念我们遵守，这样才能够跟当地的人融成一片、和睦共处。我们到另外一个国家也必须遵守当地的法令规章、风俗习惯。这是属于戒和同修的一条，六和里面这两条非常重要。再讲到「身同住、口无诤、意同悦」，关系我们切身的幸福快乐，更要特别留意。

 

末后一条「利和同均」，这是从家庭到社会稳定的第一个因素，也是世间动乱的根源。刚才讲的见解不相同是一个因素，第二个大因素就是利不平均，利益不平均这也是动乱的根源，所以利和同均非常重要。小而家庭，大到国家、世界，能够把这两桩事情做到了，其他都是小事，都不重要。第一个就是我们的想法、看法很接近，都一致；第二个是我们的利益是均等的，人心就平了。这是佛教给我们最基础的修学方法。所以五德、六和就非常重要，佛法就建立在这个基础上。

 

佛教的道场，就是寺院，称为和合僧团，就是因为建立在五德、六和的基础上。这寺院人再多，把五德、六和舍弃掉了，它就不是佛教道场。佛教道场是四个人以上住在一起遵守佛基本的教训，修六和敬，这才是佛教道场。依照这个标准，我们来看今天的佛教寺院，实在我这一生当中一个道场也没看到过，这是真的，无论大小寺庙，没有做到六和敬的，这的确是非常的遗憾。

 

三福、三学，三学是讲戒定慧，偏重在教学，菩萨六度偏重在修行，也就是偏重在生活上。而普贤之德，就是「十大愿王」，它是完全称性，也就是性德圆满的发挥，圆满的流露，要以佛法的术语来讲就是修行证果。果是什么？果是法性全体，普贤十愿是圆满证得法性的全体。由此可知，他的确是建立在五德、六和、三福、三学、六度的基础上。虽然净宗一心称念确实与普贤之德相应，确实相应，但是如果在生活上与五德、六和、三学、六度脱节了，相应的力量很脆弱，为什么？念的时候有一点相应，不念就完了，就断掉了，力量很弱，因此我们在日常生活当中一定要奉行五德、六和的基本教诫，佛对我们基础的教训我们要做到。

 

对于三福、三学，我们在读诵、研究经典当中可以获得。在生活上，我们对人对事对物一定要奉行菩萨六度，以这个作为我们一生行持的标准，我们尽心尽力去做到。布施，这是放下，布施是真正修福，于大众有利益的事情我们尽心尽力去做。布施一定要建立在智慧的基础上，而不是在感情的基础上。智慧是什么？你能够认识哪是真的、哪是假的，哪是真善、哪是假善，似是而非的你有能力辨别，这是智慧，所以一定要建立在智慧的基础上。要有深远的眼光，为一切众生造福，那你的福报就大了，你造福就是你自己种福，你将来果报就要享福，这个福报是称性的，永远享受不尽。这是佛真正慈悲教导我们，我们能够体会、能够认识，才会欢喜接受依教奉行。

 

今天时间到了，我们讲到十二点钟。全跟诸位谈的是修学的原理原则，这些原理原则非常重要，是真正的根本，真正的基础。明天我简单的把《华严经》给诸位做个介绍，然后我们再讨论「普贤十愿」是怎样修法，怎样在我们生活当中能够与佛的教训相应。这样才能够将《无量寿经》上所讲的三个真实，稍稍能体会到一些，如果境界好的人能够真正得到几成，会得到一点。「惠以真实之利」，这部经里面三个真实，第一个是「真实之际」，就是真如本性，第二个是「住真实慧」。不住真实慧，普贤行是决定做不到的，一定要住真实慧，修普贤行才能得到真实的利益。好，我们今天就讲到此地。