净业三福 （共一集） 1991 台湾景美华藏图书馆 档名：03-009-0001
1集 A
1集 B
诸位法师，诸位同修，《观经》三福为净业正因者，此地把这个经文统统引用在此地，文曰︰
【欲生彼国者。当修三福。一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者。受持三皈。具足众戒。不犯威仪。三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事。名为净业。】
我相信很多同修这一段文都很熟悉，这三条一共十一句，十一句就好比十一层大楼，后面的包括前面，前面不能包括后面；就好像大楼一样，第二层一定包括第一层，第一层不见得包括第二层，因为第二层可以不盖。你就晓得，第一是根本的根本，这一条做不到，后面统统都没有。发菩提心是在第几层？第八层。前面七层都没有，哪来的菩提心？菩提心没有了，念阿弥陀佛也不见得能往生。为什么？往生的正因是「发菩提心，一向专念」。你正修行只有一半，缺了一半，往生靠不住！想到这个地方，我们的确是不寒而栗！想到这个地方，才真正明暸为什么念佛的人那么多，往生的人那么少。
从前李老师讲过，一万个念佛的人，天天拿着念珠，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，真正往生的，也不过是两个、三个，不成比例！原因在哪里？他一天到晚念佛只念了一半，没有菩提心。菩提心是什么？菩提心是明白心、觉悟的心。他的心还是胡里胡涂的，还是颠倒妄想的，这样念佛怎么能往生！菩提是觉的意思，菩提心是觉心，觉而不迷。他虽然念佛，还是迷而不觉，所以不能往生。怎样才是觉？底下七层没有修到，就是不觉。因为觉了，下面七层圆满了，第八层盖好了，下面七层当然盖好了，这是一定的道理。所以我们不知道什么叫菩提心，不知道什么叫觉心，你从这个地方去体会就明了了。
第一个『孝养父母』，我们有没有做到？这一句话非常不简单，我们对于父母在生活物质上一切奉养都能做到了，算得上孝养吗？你看看《论语》，孔老夫子讲的话，如果这个叫孝养，畜生也可以做得到！所以一个明理的人，一个读书人，要养「父母之志」。父母对你的期望，你能够不辜负，这个叫孝顺。可是我们话说回来，今天作父母对儿女是什么期望？真的是有问题。
在古礼，小孩的命名，名字是父母对他的期望，希望你将来长大了，名副其实。所以古人给儿女取名字，不是随便取的。现在我们看到很多人，给儿女取的名字有取成外国名字。我一看就奇怪？他的父母一定想将来希望他的儿女变成外国人，这实在是对于中国固有的文化传统毫无所知，才会犯这种毛病。
佛家讲孝，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝。真正孝子，怎么能够忍心叫父母来生还堕六道？由此可知，佛子的大孝是要度父母出离三界。
第一孝行是要劝父母念佛求生净土，这是真孝！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那个原因，把这个原因消除，父母就乐意接受了，他才晓得这个好处。父母疼爱子女，尤其年老了，儿女哪里会骗父母！不过现代儿女骗父母的太多了，搞得父母也不相信了。在从前骗别人有之，骗父母的是大逆不道，罪过滔天！所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛，这是大孝，没有比这个更究竟的了。所以从这个地方我们就得到，我们应该如何孝顺父母。
孝，一定讲顺，顺亲心。兄弟不和，父母很痛心，这是不孝。妯娌不和，这也是不孝。所以说：「家和万事兴。」家庭和睦，父母心里愉快，儿女都能够修养品德，从事正当的行业，不犯法、不违规，这是孝顺父母。你的邻里乡党对你尊重，对你的父母就更尊重了，这是孝亲！所以「孝顺」两个字的确不容易做到。但是诸位要知道，这是学佛的大根大本。你要不做，换句话说，你就不想出三界，来生还想搞六道轮回。真正想出三界，真正不再搞轮回了，你要从这里做起。
家人兄弟妯娌不懂，我怎么办？忍让。所以我们中国人讲孝，为什么一定讲舜？拿舜做一个榜样。你们看看舜王的传记，一家人对他的态度那么样的蛮横恶劣，他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人，积年累月，十几年全家都被他感动了，一家后悔，这才叫做「孝养父母」。「孝养父母」，大舜做到了！下一次我们把舜的传记影印出来，分赠给诸位同修们，你们看看什么叫做孝？应该怎么学法？
我们不知道怎样做？不晓得怎么做？所以念佛念了几十年，连往生的消息都没有。你说这怎么得了！这多可怕！我们错，错在哪里？找不到，你说多可怜！实在讲，这是不读经之过。经上讲得清清楚楚、明明白白，你也念了；念了，只是滑口念过去，真正的意思不懂。如何的重要？不晓得。如何作法？那更不必说了。这个不得了！
第二句『奉事师长』。这一句话，难！不能孝亲，就不能敬师。所以这是第二层楼，师道是建立在孝道的基础上，尊师重道。为什么？因为不尊师就是不孝父母。师在哪里？现在没有了，我这个年岁还沾到一点边缘。我在家乡，小时候念私塾，念了四个月。那时没有学校，在附近祠堂里办个学校，一个老师带了二十几个学生。我的父亲送我到那里去拜老师的时候，带了礼物，穿得整整齐齐，长袍马褂。到老师那里时，在大殿上（现在是礼堂），先对孔老夫子的牌位三跪九叩首，然后请老师坐在当中，再对老师三跪九叩首，家长拜老师，把小孩付托给老师，求老师认真的教诲。老师接受家长的礼物，接受家长这样隆重的礼节，他要不认真教这个小孩，怎么对得起家长？
所以现在师道看不到！我学佛了，我到台中去拜老师，还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个「内典研究班」，请了六个老师，我也是其中的一个。李老师要请我们作老师，他代表学生家长，把我们这六个人请了上座，李老师叫那些学生跟在他的后面，在下面恭恭敬敬的拜三拜。我们也得要受着，受得很不自然，还是要受，礼不可以失。你想想看，我们教学能不认真吗？现在学校不行！老师对学生严格一点，那要按铃告状，老师还要受处罚，麻烦！老师乐得不要教，师道没有了！所以「奉事师长」不容易做到。
「奉事师长」里面最重要的一条，就是依教奉行。到哪里去找一个依教奉行的学生？找不到！我在过去，一个人在外面讲经，很孤单，也很辛苦。所以我每一次回到台中见李老师，我都会劝他老人家多教几个学生，把我们这个担子分一分、匀一匀！这一句话我讲过十几遍，最初讲时老师都点头，到最后那一次，大概他也听烦了，他就跟我说：「你替我找学生。」从此以后，我再也不说了。为什么？找不到！到哪里去找一个百分之百服从老师的学生？所以李老师讲「师资道合」不容易，一个学生想求老师，可遇不可求，不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生，他跟我讲比学生求老师还难。这我深深体会到，哪里去找一个那么老实的学生？
现代的学生，程度愈高愈不听话。为什么？他的妄想愈多，成见愈深，愈不好教。所以演培法师选学生，他只要选老实的，呆呆的，不要很聪明，初中毕业就可以了。在香港他提出这个条件，很多人都奇怪，别人要徒弟都要大学毕业，有博士学位的，你怎么说初中毕业就可以了？他点点头说：「我就是这个程度。」几个人懂得？程度愈高，愈不听话，阳奉阴违，表面上他点头，背地里他搞他的，不能成就！程度愈低，他愈谦虚，为什么？他有自卑感，总觉得处处不如人，他能够发愤，他能够向上，他能够接受老师的指导。愈是书念得多，见识又广的人贡高我慢，那个不能成就。现代老师找学生找不到，学生找老师也找不到，往生希望很渺茫。这两句是根本的根本，实在是不容易！
亲近一个善知识，真正遇到老师了，如果同学当中有磨擦、有意见，这不是「奉事师长」。为什么？叫师长操心，等于不孝顺师长。家里面兄弟相聚人数还不多，同学们相聚往往超过家里兄弟的人数，如何能和睦相处？在佛法僧团里面叫「六和敬」，「六和敬」要是做不到，就不能叫做「奉事师长」。我们想一想，我们哪一个人做到「六和敬」？所以从这个地方认真来细细思惟，才知道往生不容易！可是你真正要想超越三界，了生死，这一生圆成佛道，你不走这一条路，没有第二条路好走。
再给诸位说明，这十一句是「三世诸佛净业正因」。换句话说，不管你学哪一宗，不管你学哪一个法门，这十一条是大根大本。到什么时候才分？真得到菩提心以后才分宗分派。菩提心以前，这八句是不分的，它是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目，到「深信因果」这个地方可以分。你学禅也好，学净也好，学律也好，学教也好，「读诵大乘，劝进行者」，那是分了！发菩提心之前是不分的，我们几个人能做到？
当然现在一说到这些问题，无论在家出家，在家对家庭不满意，一肚子苦水，没地方申诉；在道场里面也是一肚子苦闷，一肚子委屈。这个事情我都很清楚，都很明了，谁也瞒不过我。当然在家庭没法子，因为你投胎的时候，你就选错了，那有什么法子！你现在没有方法，不好改变。但是你出家这个道场，没有限制那么严格。你这个道场不如意，你去别的道场。难！实实在在是难。归根结柢一句话，我们为什么会有这样的遭遇？总而言之，前生福德因缘修得少，恶念恶行造得多，所以今生是在家出家样样都不如意。应当回过头来责心忏悔，处处能够回过头来责备自己，不要求别人，这就是真正修行，这才能补偿过失。还要起心动念都看到别人过失，这个人就没救！
所以大乘佛法里面，不修普贤十愿，不能圆成佛道。净土宗对普贤十愿特别重视，纵然现前这个阶段我们不能修，到了西方极乐世界统统修普贤十愿。普贤十愿是建立在平等法的基础上，平等心的基础上，心地真正清净平等，觉而不迷才能修！所以诸位想想这两句，你就想到多难！难还是要做；不能说难，我就不做了，马虎一点了，那你后面统统没有。
今天许多的家庭，反对儿女学佛。为什么会反对？学了佛之后不孝顺。我就见过，还来给我说，自己觉得很得意，他做得很对。家里父母今天又杀鱼了，明天又杀鸡了，「你们造杀业，将来都要受恶报！」父母亲说：「这个小孩子还来教训我，还来咒我，说我要受恶报，都是庙里的那些人把他教坏了。」所以父母起了一种反抗的心理，唯恐自己小孩上庙里，一上庙就学坏了，回来样样都批评，话也听不进去了，看到家人就像仇人一样，怎么看也不顺眼，看到自己的同修比亲人还亲热。家里人看到多嫉妒，「我养你这么大，你看看你对我这个样子；那个人跟你是什么关系，你怎么对他那么亲？」我看到很多。所以我常常教人，你们把对同修、对道友那份亲情带回家去对你父母，你父母就高兴了！你在寺庙里面看到法师会顶礼，怎么对你的父母都不会顶礼？诸位好好从这些地方反省反省、检讨检讨，就晓得你家人为什么不主张你学佛？有原因的！
说老实话，这两条我们真的没做到。真正做到了，哪一个父母不欢喜儿女孝顺，接受到佛陀的教育有这么好的德行，家里面巴不得所有亲戚朋友统统都学佛去！我们自己做错了，让家庭误会、让社会误会、让政府对佛教也误会，这是叫大不孝！真是把佛祖的脸丢尽了，我们还自以为得意，自以为是佛教徒，在佛教里做了多少功德、多少好事；丢尽了人，自己不知道。这个经文常念，这里面含义无尽的深广，能够孝亲、能够尊师，当然才能够不杀，对于一切众生生起慈悲之心，仁慈之心，不杀一切众生。
『修十善业』，十善业是我们日常生活行为的准则，我们要怎么做人，怎么样处事，依这十个条目。从我们的思想、见解、言行、造作，都能够符合这个标准，这叫做修行。修行，是修正行为。身：不杀生、不偷盗、不邪淫；口：不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是说话粗鲁，说的话很难听）、不绮语（绮语是花言巧语，欺骗别人）；意：不贪、不瞋、不痴。不贪不瞋，好懂，什么叫不愚痴？这一条比较难懂，我们自己有能力辨别邪正、真假、是非、利害，这叫不痴；没有能力辨别，就是愚痴。
要想做到不痴，要读书，要明理，你才会不愚痴。你不读圣贤书，不明理，往往把是非颠倒了。特别是我们这个时代，积非成是，大家都错了，我们认为这是对的，很难辨别，实在不容易。如果你要真正有能力辨别，那要去念圣贤人的书。念圣贤书，简单的《四书五经》；复杂一点，儒家的《十三经》、《二十五史》、《诸子百家》，要念几十年才能搞清楚，才有这个能力，时间来不及了！
来不及，也有方法补救，补救是救急，是救一时。印光大师他老人家在世的时候，他给了我们三样东西救急，特效药！使我们能够治愚痴的病。这三样东西，第一个是《了凡四训》，第二是《感应篇汇编》，第三个是《安士全书》。这三本书是特效药，可以救急，真管用；然后再以儒、佛慢慢的滋补，你才能把身体恢复。这三样东西是救命，让你不死，不死还很弱，要用大乘佛法、儒家这些经论慢慢的再去学。
不读圣贤书，后果不堪设想，这是真正的教育。现在家庭没有教育，你的家庭、儿女没有前途；国家没有教育，这个国家决定会亡国。教育是什么？教育就是不愚痴，就是对于是非、真妄、邪正有能力辨别，这是教育。换句话说，培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。正的标准是什么？与你真如本性相应，佛家是这个标准，儒家也是这个标准，这是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。现在人把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱，它怎么会变成宗教？佛弟子没有尽到宣扬的责任，使社会、政府误会了，认为这是宗教。
我们看看现在佛教是不是宗教？真的是宗教。它本来是教育，现在把它变成宗教。宗教是什么？宗教是对天对鬼神的，天天跟鬼神打交道，这是宗教。释迦牟尼佛当年在世，乃至于一千年之后佛教传到中国，佛教没有给死人打过交道的，没有给死人念过经的，道场里也没有供牌位的。佛教是教育的机关，教学的！大殿里面供养佛菩萨的像，就像你们现在学校礼堂挂国父像、总统象是是纪念的意思，不是把它当神来看待的。现在几个人晓得？已经把它变成宗教了。我们都有罪过，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，我们还想将来有成就，太难了。
『二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪』。前面大师告诉我们净宗修行的方法，经上明白的给我们开示「善根、福德、因缘」必须要具足。我们从什么地方做起？大师依据《观经》指出「三福是净业正因」。我们在此地曾经跟诸位报告过，这三条不仅是修净土的基础，实在讲，在大乘佛法所有的宗派，无量法门都离不开这个基础。由此可知，这三条十一句非常重要。如果对于这一段文疏忽了，纵然勤苦精进的修学，也没有法子成就。为什么？因果不相应，这是我们要特别注意到的。
佛法是建立在孝道的基础上，由孝道而后才有师道，不孝父母要他尊敬师长，那是做不到的。哪有说自己最亲爱的人不敬，去敬外头别人？如果有这种事情，他必定有企图！没有企图，这在情理上讲不通的。这就说明「孝亲尊师」是我们修行的大根大本，世出世间法要想有成就，这就是师道！所以佛在经上常说父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体是得之于父母的；老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师的。在中国古时候，老师跟父母看得是一样重。诸位如果读《礼记》，读古礼，你就晓得父母过世守孝三年，居丧三年。老师过世，心丧三年，就是没有形式，不要穿孝服，这是学生对老师与对父母没有两样。
还有一个显著的，就是称名。古时候只有童子（还没有成年的人）可以叫他的名；成年以后，如果再称名，那是对他很不恭敬，对他很不礼貌。尤其是连姓带名称，那更没有这个道理，那是侮辱到了极处！男子二十岁成年行冠礼，戴帽子表示是大人，不是小孩了，你见到他要尊重，不能称他的名。女子十六岁行笄礼，就是梳头了，她成年了。这一天，他的长辈、他的同辈，兄弟姊妹要送他一个「字」，名「字」，从这一天起大家都称他这个「字」，不再称名了。「名」以后谁称？只有父母，父母一生称你名，第二人就是老师，老师一生称你「名」；除这两个人之外，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的家亲眷属统统都称你「字」。祖父母因为隔一代，他对你要尊敬。长幼有序！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也称你「字」，不称你「名」。如果皇帝称你「名」，你就有罪了，要判刑了，官位就保不住了；如果皇帝是连姓带名一起称，恐怕要杀头了，脑袋都保不住了。所以在称呼上的时候，老师跟父母是相同。这是在古礼上很明显的能够看出孝道跟师道是不能分的。
我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了；师道没有了，怎么可能成就？这是一个很严重的问题。今天说老实话，几个人懂孝道？几个人懂师道？世法里面完全舍弃了，佛法里面现在也不存在了，也没有了。表面上看起来，比世法好像好一点，但只有个形式，内容没有了。师道从哪里讲起？今天这第二句，就是给我们说明师道具体的内容，怎样叫做尊师？如何是重道？
首先是「受持三皈」；「受」是老师授给我，我接受之后，我一生要能够奉行，要能保持，不能离开它。「三皈」就是基本的戒条，我们通常讲「戒」，五戒是根本戒。五戒以什么为基础？以三皈为基础。没有三皈，哪来的五戒？你们平常在佛门里面受了三皈，你去求戒的时候，求戒还要受三皈，再受五戒；如果受比丘戒、菩萨戒，还是从三皈受起，为什么？三皈是基础。没有三皈，底下统统都没有了。
现在我们有没有三皈？说老实话，统统都没有。这样修行，从哪里修起！三皈大家只知道一个形式，内容一无所知，这个不得了！说起三皈你们都知道，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，除了会念这九个字之外，里面的内容确实一无所知。佛是什么？说到「皈依佛」，就想到佛像；说到「皈依法」，就想到经典；说到「皈依僧」，就想到出家人，这就完了，全盘都错了！
一千三百年前的唐朝时代，禅宗六祖大师讲三皈，他就怕人家误会，所以他传授三皈，他不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他说「皈依觉、皈依正、皈依净」。「觉正净」是从意思上说，「佛法僧」是从形相上说。真实的皈依处是「自性三宝」，佛是觉的意思，佛是觉性，就是自家的佛性，这个叫「皈依佛」。几个人会归？没有一个，这真不容易！真正把「皈依佛」这一条做到，那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，那就「皈依佛」了。归是回头，从哪里回头？从「识」回过头来，从八识五十一心所回过头来。依什么？依自己的觉性。
觉性是什么？是六根根性。在眼叫见性，在耳叫闻性。我们没有皈依之前，我们用眼识看外面六尘，一皈依、一回头了，我们从今之后不用眼识了，我们用见识见色性，不是见色尘，这才叫「皈依佛」。几个人会做到？这一皈依，自己就是什么地位？给诸位说，马上摇身一变是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这才是「皈依佛」！皈是回归、回头，几个人肯回头？死到临头都不肯回头，那有什么法子！所以三皈统统在形式上讲，三皈的内容、三皈的真实义趣，不晓得！这怎么办？用八识五十一心所就是迷惑颠倒，我们常讲的感情用事。识叫情识，感情用事。真如本性，性是理性的。处事待人接物统统用感情，这是造六道轮回之业，这怎么得了！所以真实的皈依，几个人懂得？
我们通常只告诉大家从迷惑颠倒回过头来，我们依自性觉。我讲得没错，可是你听不懂。实在是因为怎么说也做不到，何必那么麻烦！什么叫迷惑颠倒？什么叫自性觉？我今天引用《楞严》这个说法，诸位比较清楚一点，可是还是不容易懂。再讲得浅一点，就是从感情用事回过头来，要用理智，这是用现代话来讲，大家比较能够领会，可是其中的意义，还是很含糊笼统。什么是理智？什么是不理智？必须把八识性质搞清楚，就比较容易懂了。前五识是接触，这个不要紧。眼接触外面的色尘，耳接触音声，这是接触。前五识是接触，起作用是第六识。第六识是分别，第七识是执着，第八识是落印象，你把这个搞清楚。
本性就是六根根性，它没有分别、没有执着，也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，不分别、不执着、不落印象，就回过头来了。这叫做「皈依觉」，这叫做「皈依佛」，这个说法清楚多了。我们能做到吗？做到了，心就清净了。为什么？所有一切烦恼都没有了。烦恼从哪里来的？分别、执着来的。一切分别、执着舍掉了，怎么可能生烦恼？不但烦恼没有了，生死也没有了。生死也是从分别、执着来的。没有分别、执着，生死就没有了、轮回也没有了、六道也没有了。你看一回头就没有了；不回头是样样都有，就有的受了！
所以，祖师大德常常说：「回头是岸！」要知道回头，皈依就是回头，这样才叫「皈依佛」。「皈依佛」，好难！好难！早晨做早课，要打个三皈；晚上做晚课，又要打个三皈，时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头，就不是佛的弟子；不回头，就不敬老师；不回头，就不孝父母，因为第二条是以第一条为基础。既然以佛为老师了，佛怎么教给我们，我们就怎样接受，怎样去奉行，这是尊师；尊敬老师，就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学，释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在，没有关系，经典在世间，依照经典修学，就是依佛学道。
第二是「皈依法」。六祖大师说「皈依正」，正是什么？正是正知正见，正知正见我们也很难懂。什么样的知见叫不正？邪正的标准是什么？浅而言之，邪正的标准就是「经、律、论」三藏。经、论是我们思想见解的标准，戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与「经律论」都相应，这个知见叫正知正见。如果我们的想法、看法、说法、作法跟经典相违背了，这个知见就是不正。这样说起来，我们是不是要把《大藏经》统统读尽？不是的。佛当年在世教导弟子，老实话，一次的开示，终生奉行！我们中国古人也说：「一日为师，终生为父。」老师教给你，一天就行了，你一辈子都要遵守；不遵守，就是不敬师、不孝亲。尽形寿去奉行，这是我们在一些经论上看到的。
佛当年在世，没有办学校，也没有开班上课。经典之由来，十之八九都是有人启请。启请就是我今天有困难，有个难题向释迦牟尼佛说，请他老人家指教，佛就给他讲解，把他的问题解决，后来记下来，就是一部经。这在佛经的术语叫「当机者」，是他来请教的，这对他说的。他一生依照佛的教训去做，他就得到殊胜的结果。
没有人启请，佛主动自己说的经不多，很少。本经《阿弥陀经》是无问自说，这个很特别。《无量寿经》，前半部是阿难尊者启请的，后半部是弥勒菩萨（阿逸多菩萨）启请的，他们两个人是《无量寿经》的当机者，都是有对象的。这一部经是佛无问自说，这样的情形很少很少。无问自说，佛是观察机缘成熟，虽然没有人问，他老人家主动就说出来了。
由此可知，每一部经都具足了「经、律、论」三藏。任何一部经展开来就是大的三藏，把三藏缩小就在一部经里面。你明白这个意思，我常常在讲席里说，《无量寿经》详细的说明就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》详细的注解就是《大藏经》，你就明了了，所以「一即是多，多即是一」。因此，我们选择一部经论，一生依照这一部经论，修正我们的思想、见解、行持就对了。这才叫「皈依法」！
早课把经论念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教训，要依教奉行；晚课是反省检讨我今天处事待人接物，我的想法、看法、作法跟老师的教训有没有违背？有违背，要责心忏悔、改过自新，这叫修行。否则的话，早晚两堂功课有什么用？早晚两堂功课不缺，把经念一遍，念给佛菩萨听，「我是佛菩萨的乖宝宝，佛菩萨很喜欢我」，那是笑话！那就大错了。不但你自己想错了，实在是在造罪业。佛菩萨又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍骗它一次，晚上念一遍又骗它一次，连泥塑木雕的像都忍心欺骗，他怎么不骗人？所以他处世待人天天骗人，这不足以为怪！为什么？佛菩萨像他都骗，一天还骗两次。所以不懂得什么叫做「皈依法」，这怎么得了？
第三是「皈依僧」。僧是清净、和合的意思，两个意思，以清净为主，清净心就是和合。每一个人心都清净，他怎么不和？当然就和了，自然就和了。僧团里面基本的戒条是「六和敬」，「六和敬」的目的就是清净心，这叫「和合众」。心清净，身清净，境界清净。我们今天看这个境界不清净，为什么不清净？我们的心不清净。心果然清净了，就像《楞严》上说的：「若能转境，则同如来。」清净心就转境了。不清净的心就为境所转。心不清净，会被外面境界影响；心清净，不受外面境界影响。不受境界影响，你就会影响境界，你能影响外境，这就叫转境。如果诸位参透这个道理，你就会恍然大悟。
我们今天这个世界，几乎现在全世界的人都意识到了，地球已经非常非常严重的被染污了。染污如何能消除？给诸位说，如果我们心地的染污要不能够恢复清净，外面环境不会清净的。为什么？境随心转。心清净就不会制造环境的染污，心不清净才会制造环境染污。所以今天全世界环保都是在搞枝枝叶叶，没有找到根本，根本在「心地」。如何保护心理的清净，保护精神的不染污，外面的环境自自然然会恢复。因为世间许许多多人不读经，所以不知道这个事理的真相。
我们虽然晓得，晓得的人太少了，人微言轻！看到这个世间人造业受报，没法子挽救。救不了别人，一定要救自己，这是正确的；自己得救了，将来众生的因缘成熟了，我们倒驾慈航来，再去帮助他。什么时候叫因缘成熟？他能够接受佛法，他能够听得进去，听了欢喜，能信受奉行，这叫因缘成熟了。他现在听不进去，不能接受、不能奉行，缘没熟！没熟的时候，要自度；缘熟的时候，要度他。这叫做「皈依僧」。「皈依僧」，不是皈依一个出家人，一定要搞清楚。
经典，部部经都含无量义，我们读莲池大师的《疏钞》才知道，这是解释《阿弥陀经》的。念念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》很短，三分钟就念完了。《阿弥陀经》里面讲的什么？看看莲池大师《疏钞》，真是不得了！每一天讲一个半钟点，一年也讲不完。我们从这个地方才知道，经里面确实含无量义！《阿弥陀经》含无量义，哪一部经不是含无量义？部部经都不例外，不要说一年讲不完，要细说，一百年也讲不完，这是真的。
所以，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」是佛弟子尊师重道的信条，就是「尊师重道、孝顺父母」具体的修行方法。三皈的意义要不真正了解，我们从哪里皈？我们依什么？也许同修要问，有很多老太太们，他们一生也不认识字，也没有听到经，念这一句「阿弥陀佛」，临终的时候站着走，坐着走的，预知时至，那是怎么回事情？我告诉诸位，他虽然没听过经，虽然不认识字，也没念过经，三福十一句他全部做到了。你仔细去观察，仔细去检点，他没有一条缺乏的。人家一天到晚一句「阿弥陀佛」，什么都不想，心地清净，三皈依里面的「皈依僧」有了；他的思想见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界，他深信不疑，念念求生净土，希望阿弥陀佛来接引他，这个知见是「正知正见」；一句佛号不间断、不夹杂，就是「觉而不迷」。
古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉；念佛就是皈依觉、就是皈依正、皈依净。原来他一句佛号，三皈依统统具足了。不但具足三皈依，众戒与菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最后，就是「阿弥陀佛」四个字，所以「读诵大乘」他也具足了。他这样走，做一个样子，别人看了感动，劝化别人也具足了，自行化他。他以身教，「劝进行者」。你说，他哪一条不具足？条条具足。我们能比得上他吗？比不上！不能小看人。
世出世间，现在基本道德观念舍了之后，一般来讲，受教育愈高愈麻烦，自以为是，狂妄！轻视别人。今天报纸上登英国新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。中国人常说：「英雄不怕出身低。」出身低的人往往谦虚、恭敬，念念当中「我不如人」，他才能成就。「别人不如我」，就完了，还会有成就吗？还会有进步吗？没有！所以诸位看看《华严经》善财五十三参，每一位善知识都是大菩萨，善财童子去参访，他把他自己所修学的法门教给善财童子。教完之后，告诉他：「无量无边甚深法门，我只知道这一点点，我不如那些善知识。」你去查查看，没有一个不是自己谦虚，尊敬别人，推崇别人，五十三个善知识找不到一个傲慢的。
连孔老夫子都说，假设一个人的才华如周公之才之美（周公是圣人，孔老夫子最佩服的！），使骄且吝（骄是傲慢、吝啬，假如他有这两点），夫子就说：「其余则不足观矣！」都不必看了。为什么？统统是假的，不是真的。所以《礼记》一开头，圣人就教「傲不可长」。儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼，烦恼不可增长！佛家要出三界，决定要断烦恼。从哪里断起？傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，首先就是折磨你，把骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道，才有清净心，对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，这才成为一个法器，才能接受甚深之法。
甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用，装不进去！这里传给你，那里漏掉，所以叫有漏。漏是什么？就是你有烦恼，佛法一装进去，一会儿就漏掉了。因此，首先要断见思烦恼；见思烦恼断了之后，这才是个法器。见思烦恼，思惑里面，贪、瞋恚、愚痴、傲慢、怀疑，「贪瞋痴慢疑」有一条就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，这是真的。
你念佛，还在世间贪财、贪名、贪利，你能去得了吗？「阿弥陀佛来接引我，我那里股票涨价了，不能去，要赚钱！」怎么能去的成功？还有「儿孙很多，我还没跟他们见面，还没交代清楚」，阿弥陀佛不可能等你。所以你有贪、有瞋恚（这个人过去对不起我，我还没有报复他），也去不了！「贪瞋痴慢疑」统统是往生的大障碍，你要想往生西方极乐世界，这些统统不可以有。这个叫习气、烦恼、障碍，业障！
我们每一人都知道，「我业障很重」，是的，业障很重。业障重的人不能往生，希望这一句佛号把你所有的业障统统消掉。「贪瞋痴慢疑」的念头一起来了，马上转变成「阿弥陀佛」，把这个念头忘掉。必须「阿弥陀佛」这一句佛号要念得熟，念念当中佛号会起现行，「贪瞋痴慢」念念会减少，这个就功夫得力了，这就是好境界。一天念十万声佛号，还是起「贪瞋痴慢」，那个没用处的，那就是古人讽刺的话：「喊破喉咙也枉然」，不能往生。念佛只是口善，意不善！所以诸位一定要把「受持三皈」的意思搞清楚，要从这里下手。
「具足众戒」。「众」的范围很广、很多，不是指「三聚净戒」。「三聚净戒」，具足「三聚」就很好了，何必用「众戒」？戒律是生活规范，戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」。「诸恶莫作」是小乘戒，是自律，对自己的，也就是儒家所讲的「独善其身」，「独善其身」就是「诸恶莫作」。「众善奉行」是大乘戒、是菩萨戒，是处众的，跟大众在一块是「众善奉行」，就是儒家讲的「兼善天下」。个人独善其身，处众兼善天下。实在讲，儒家所讲的这个原则，跟佛法讲的没有两样。因此，这个精神表现在事相上非常广泛。佛教给我们的戒条，国家的宪法、法律、规章，都在「众戒」的范围之内，我们要遵守。
除了这些有条文的，还有没有条文的、不成文的，这一类的戒律是什么？社会的道德观念、风俗习惯，全部都在这一句里面。在中国，要守中国人的风俗，守中国人的道德观念；到外国，要遵守外国的法律，外国的风俗、道德、习惯，才能跟他和睦相处。看到这个「众戒」，你就呆板的认为就是「十戒、二百五十戒」这几条戒，那是完全都错了。这个样子学佛，释迦牟尼佛看了都流眼泪，脑筋怎么那么死！
从前李老师告诉我们，学佛的人是什么样的头脑？他说像圆圆的水晶球，八面玲珑！像木头，四方头脑不能学佛，转都转不动，那还行吗？所以诸位一定要明了，戒经里面的戒律，是三千年前在那样的生活环境里面制订的规范，现在能不能用？不能用！
你看我们世间法律，每过二、三十年要修订一次；现在因为这个社会变化太大，等不到二、三十年，三、五年法律条文就要修订一次。不修正就不适用，社会不断在进步，大幅度的在进步，所以从前订的现在都不适用了。立法院天天在修订，就是要适应社会，适应大众的需要。所以佛家的戒律传到中国来，祖师订「清规」。清规是什么？就是戒律的中国化，就是戒律的现代化；依照佛法戒律的精神，适应我们现在生活的需要，这样才订清规。
清规例子一开，每一个地方的清规，在大陆上，每一省、每一县、每一个寺庙的清规，你仔细去看看，总有几条不相同的。为什么？一定要适合于我们现前的环境。在我们这个地方可以行，在别的县未必能行的通。尤其中国幅员很大，民族很多，每一个民族风俗习性都不完全相同。即使是台湾，台湾还有高山族，高山族里面还分很多族，他们的风俗习惯都不尽相同。从这个地方，才能够真正体会到「具足众戒」的深义！然后才晓得佛教的的确确是超时间、超空间，无论在哪个时代，无论在哪一个国家民族，都行得通的。为什么？它是活的，它不是死的。死板板一个方法，决定行不通。
所以现在我们中国的法师在外国弘法，我看到就很难过，为什么？当然现在都是教中国人，还没有教外国人。为什么没教外国人？外国人不来。外国人为什么不来？来听我们讲经，要作中国人，还要作中国古人，这怎么行？简直是开倒车！外国人怎么可以进来？我们依照古人的注解讲经，统统去作古人了，这个不可以！换句话说，他所讲的勉强算是契理，不契机。所以佛法不能普及、不受欢迎，道理在此地。
你真正是通达明了了，哪一个地方、哪一个民族、哪一个国家会排斥佛法？欢迎都来不及！为什么？对他的国家民族有一定的好处，有真实的利益，像《无量寿经》上所说的：「惠以众生真实之利。」谁不要？所以经典、古大德的注疏全是活的，活活泼泼！如果这些注疏要不是活的，是死的文字，决定不能传下来，而是我们这一代人把它讲死了。它不是死的，我们把它看成死的，把它讲成死的，这是错误的，错在这个地方。
「威仪」，就是我们今天讲的仪表、风度，这也要赶上时代。我们现在常常在电视台上看到，年年都有流行的服装表演，威仪就是属于这些。可见佛并没有教我们开倒车，佛不但教我们赶上时代，佛教我们领导时代，永远走在时代的前端，不会落伍。今天人家看到威仪，都想到唐朝时候的威仪，宋朝时候的威仪；换句话说，统统去作古人去了，装模作样那个样子，所以吓得没有人敢学佛了。这个错了，这是把佛学死了。如果统统是这样的话，佛教传到中国，我们应当完全用印度那个威仪才对，为什么到了中国的时候，穿上这种衣服？
这个衣服是汉朝的衣服，叫「海青」，这是中国衣服，不是佛教的。汉朝时候的读书人，就是士大夫阶级，都是知识分子，穿这种衣服，长袍大袖，他不做粗重的工作。所以现在有人提倡，我们出家人的衣服可以随俗，本来是随俗的。
日本的出家人，他的服装是西装皮鞋。他的三衣，我们现在的搭衣，现在变成纪念性质了。我们还有一个衣搭到，日本那个衣这么小一块，平常就放在西装口袋里，如果有什么佛事，从口袋拿出来，就像我们的念珠一样挂在脖子上，那就是他搭了衣。他的三衣都做成这么一小块，平常装在西装口袋里面。他有没有错误？没错，「不犯威仪」，他是现代人，他不是从前那个社会的人，所以「不犯威仪」的。
今天出家人为什么不换服装，还穿这个？实在是这个服装穿起来确实舒服！我们看到西方人穿的紧紧的裹在身上，多难过！宽袍大袖子的确是舒服，所以中国人是很会享受的。说老实话，中国人在「衣食住行」上都讲求享受，所以这个衣服设计的时候，设计的好！外国人穿了之后，他也想穿。他不会裁缝，他买不到，这是真的。我们在外国的时候，他们看到都很羡慕，这个衣服穿的是好，是舒适；特别是这个大袖子，海青的确是特别舒服，所以句句都是活的。
因为现在社会很乱，风气不好，所以僧团里面还是保持我们今天穿的明朝服装。不愿意更换有好处，对于出家人本身来说，有一个约束。譬如电影院、酒家，我们穿这个衣服总不好进去，总觉得难为情；如果要换上像日本人那个，走进去谁知道？没人知道！
我们中国的喇嘛，穿着随俗。我常跟甘珠活佛在一起，他穿长袍马褂。马褂是礼服，通常不穿马褂，穿长袍。我刚学佛时，常常跟他在一起，有时候我们去看电影，有时候去吃馆子，没有人认识他。如果穿这样的衣服，去看电影就不好意思。吃馆子，因为他是喇嘛，他不吃素。我那时刚学佛，也还没吃素，常常跟他在一块吃炒牛肉。我跟甘珠很熟，以后甘珠的徒弟不愿意跟我往来，他说：「不行！我们跟你往来都矮一辈，你跟我师父是平辈，我跟你就晚一辈了。」
所以穿上这个服装，对出家人的确有很多约束。尤其是现在，说老实话，僧团里面戒律也不讲求了。这个服装走到外面多多少少是受很大的约束，有好处，没有坏处。所以曾经有人提倡要改革，有一些老和尚不同意，不同意是有道理的，是好的。好的，我们应当要保留。
这个三句意义非常深广。所以不要看到「众戒」就想到戒本里面一条一条的戒律，看到「威仪」就想到唐宋时代的威仪，那就错了。再跟诸位同修说，将来的佛教即使出现丛林，也是新式、现代化的丛林，绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规没有一个人愿意去遵守的。今天要是搬出那一套规矩来，你说：「我这里建丛林，欢迎大家来。」保险一个都没有，一个都不会来。为什么？因为大家不会回头去作唐朝人、宋朝人，一定要现代化、本地化。
现在由于交通的便捷，信息的发达，整个世界就变成一个地区了。在从前，我只晓得我这个地区的事情就够了；今天不行，全世界的事情，每一个国家民族的文化历史、意识形态、生活方式，乃至于一般风俗习惯，你统统都要知道，因为你随时都有可能出去旅游的机会。你要是不懂，你出去就吃亏、就惹笑话。佛弟子要想去全世界每一个地区弘法，要是不了解，佛法怎么弘扬？怎么能让人接受？这个要知道。所以佛法不是死的，死的没有价值；最殊胜、最了不起的，因为它是活的。像水一样，放在圆器里，它是圆形的；放在方器里，它是方形的。水到外面境界千变万化，它的原则不变，原理不变；在形式上，它时时刻刻都在变，这也是它了不起之处。所以学佛不能学死。
今天同修们学佛有许多障碍，障碍产生在哪里？实在讲是你们违背了佛的教训所产生的。你们把佛法学死了，所以在家里面不受欢迎。家里的人一看到你学佛都怪怪的，学佛的人都不正常了，这怎么得了？释迦牟尼佛当年在世，佛与佛的弟子，无论走到哪个地方，都受到大众欢迎。我们走到家里，家里人讨厌；走到社会，社会人讨厌。像这个样子搞法的时候，释迦牟尼佛还能够弘法利生吗？不是佛法错，是我们自己把佛的意思解错了；错解了佛的意思，还自以为是，你说糟糕不糟糕！
正如同国民党讲「三民主义」。我有一次在市党部，说：「你们国民党有全世界所有政党没有的法宝。」
他问：「是什么？」
我说：「当年孙中山先生讲「三民主义」的时候，大家听了之后，家也不要了，什么都不要了，跟他去革命，抛头颅，洒热血，跟他走！今天你们讲「三民主义」把人都讲跑掉了，没有人要听了。如果孙中山先生当年要像你们这样子讲法，他革什么命？早被人家抓去了。」三民主义真正了不起，是中国五千年固有文化的现代化，所以懂三民主义不容易！对于中国的道统，最低限度像《四书》、《五经》、《十三经》、《诸子百家》等中国的历史，你要没有很深刻的认识，你怎么会懂三民主义？因为它是那么多东西的现代化、本土化，真正了不起！大家为什么讲不出孙先生那样的力量？孙先生在固有文化的基础上有深厚的根。我们今天把这个东西统统舍弃掉了，怎么学也学不像！人家那个东西是从地里生长的，花开得很美。我们今天是花瓶里面插的，没根！表面上好看，两天就死掉了。这是我们提醒大家要认识「三民主义」。
我们今天讲佛学，要讲现代佛学，你不深入经藏，了解过去每一个朝代、每一个地区，这些祖师大德们他们是如何在当时把这个东西，就他们那个时候的现代化、本地化，他才能够弘扬，才能够有深远的影响。我们参考的是推陈出新，今天有今天的讲法，有此时此地的讲法，我们大家才能得到真实的受用，觉得佛法修行一点都不困难，与我们的生活完全没有矛盾，只带来我们更丰满的生活、更幸福的生活，没有一丝毫障碍，哪一个不愿意接受！
大家为什么不学佛？麻烦太多了，障碍太多了，这样也不行，那样也不行，「算了，不要学了」，错在此地！不是佛经错，佛经没有错，字字都不错，我们认识错了，我们把它解错了。人家这里「不犯威仪」，没有再加一个不犯释迦牟尼佛当时候的威仪；如果加上这一句，就没法子了，就得一定要守着那个时候的。「不犯威仪」，这四个字是活的。威仪也就是礼俗，每一个时代有每一个时代的威仪，每一个地区有每一个地区的威仪，不一样！可见得人家这个字写得清清楚楚的，没有错！找不到它的错，错都在我们自己。所以「具足众戒」，人家那个戒，也没有说是哪一部戒经上所讲的戒，没有那么指，所以我们才晓得这个戒是生活规范。
今天讲国民礼仪，国民礼仪就是威仪，生活规范就是众戒。诸位了解这个意思，你这样子给人家宣传，谁不欢喜？谁能够说佛法是迷信？如果我们一定要讲过去某一个朝代，释迦牟尼佛那个时代，那这个佛教当然是迷信，当然行不通。我们不但不能作中国人，还得作印度人，还要作三千年前古印度人，这个谁愿意干？当然不愿意，这是第二条。
第三条是菩萨善。这是三个阶层，第一个是人天的标准，第二个是学佛，佛弟子的标准。佛弟子最低限度要具足这三条，不具足这三条就不是佛弟子。从这个标准再向上提升，就成菩萨了。菩萨是什么？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，没有登堂入室，这是佛的登堂入室的弟子了。前面是佛一般弟子，后面是佛的传法弟子，所以标准不相同。
第一个要「发菩提心」，「菩提心」是什么心？上求佛道，下化众生。具体来说就是「四弘誓愿」，四弘誓愿是菩提心，要真正发度众生的心。「众生无边誓愿度」，什么叫度？度是帮助他、协助他。帮助里面，最重要的是帮助他破迷开悟、是帮助他断烦恼、是帮助他恢复清净心，这是最重要的。如果把这个标准放到最低，教他孝亲、教他尊师重道、教他慈心不杀、教他修十善，这是接引一般众生。没有学佛的、不学佛的，要用这个方法教他，这是人天法。已经学佛的，要教他真正回头，三皈依是回头。教他守法、守规矩，这就是「具足众戒，不犯威仪」。对于老修要劝他「发菩提心」，一定要自行化他。
「四弘誓愿」里面，第一个是愿，菩萨愿；第二、第三是菩萨行；第四个是菩萨果位。愿发了，从哪里做起？从断烦恼做起。烦恼不断，自己不能成就，也不能够度化众生。烦恼断了之后，才学法门。所以现在学佛学了几十年，学了一辈子，在佛法上什么成就也没有，原因在哪里？顺序颠倒了。一开头学，他就学「法门无量誓愿学」，「烦恼无尽誓愿断」这一条不要了，所以他永远学不成。为什么？他那个器是有漏！好像茶杯底下破了一个洞，怎么装都装不满，漏掉了！漏就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼，先修清净心，一定要依照佛教的程序去做。
程序是什么？就是戒、定、慧。给诸位说，前面「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」是戒学，「发菩提心，深信因果」是定学，「读诵大乘，劝进行者」是慧学。它有次第的，不能躐等。后后一定是包括前前，前面包不了后面。我们现在不懂，躐等就好像盖大楼一样，下面三层不要，盖第四、第五层，怎么盖法？没法子盖，永远也盖不成功！这是现代人学佛所犯最大的一个错误。所以诸位要想真正成就，是先断烦恼，再学法门。
我今天劝大家念《无量寿经》，念经是什么意思？就是断烦恼。为什么？不念经就胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。念经，至少我念一遍一个小时，我这一个小时不胡思乱想；念两小时，我两小时不胡思乱想，所以每天念的愈多愈好。你能够一天念八个小时，八小时不胡思乱想，你念上一年、二年、三年，你心清净了，妄想渐渐少了。妄想少了才可以学法门，那时候你听我讲经，豁然大悟，开悟了。现在你听我讲经，听上三十年都不开悟，什么原因？因为你有烦恼在。你听经里面掺杂着烦恼，烦恼障碍了你的悟门，你开不了悟。你要是没有烦恼的话，听了几次，一定开悟；悟了以后就证果。
中国古人教学，出家人讲「五年学戒」。「五年学戒」不是学戒律，不是「经、律、论」三藏，学律藏，是遵守老师的教诫。老师教你什么？在教下教你读经、教你工作，其他的什么都不教。常住分配给你的工作，你好好去做。工作是什么？修福。教你读经，一天教你要念多少遍，那是修戒定慧，戒定慧三学一次完成，所以读经是「戒定慧」三学一次就修好了。
读经不能想里面的意思，不能一面念一面去想，那个想就是胡思乱想。为什么？因为经没有意思。经要有意思，怎么可以有两种讲法？有很多种讲法？譬如讲「具足众戒，不犯威仪」，我们在台湾有台湾的讲法，你到日本有日本讲法，你到美国有美国讲法。为什么？他们的社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西只是原理原则，没有意思。没有意思，硬给它安个意思，那叫打妄想，错了！所以经典在什么时候有什么讲法，在什么处所有什么讲法，没有一定的讲法，没有一定的意思。真正会学的人，学清净心，什么都不想，只是去念，什么妄想都不打，到时候人家请你讲经，你见人就说人话，见鬼就说鬼话，这个东西还能准备吗？
有许多人讲经，笔记抄了好多好多，这等于是说病人来了，大夫给他看病，药方老早就下好了，你照我的药方生病，这个才对！不是我的药方错了，是你生的病病错了，这种讲经不就变成这个样子了。现在讲经就是这个样子！诸位要晓得，他老早都预备好了，药方都开好了，来给你治病。你们想想看，哪一个大夫是把药方开好等你来看病的？你就真正明了，开经偈上讲「愿解如来真实义」，很不简单！我跟同修们讲的是真话，你老老实实修戒定慧、修清净心、修觉正净，然后经本一展开，你自自然然就会了，自自然然讲得契理契机，自他都得受用，得真实的利益。
《观经》上讲的三福，第一是人天福，第二是二乘权教菩萨福，第三是大乘菩萨之福。大乘菩萨福，相当不容易。不但是大乘菩萨，我们在前面跟诸位说明的人天跟二乘，都不容易。「孝养父母，奉事师长」，今天几个人能够做到？这就是为什么学佛的人多，成就的人少。总而言之一句话，没福！诸位想想，哪有没有福的佛？没有。佛是「二足尊」！「二足尊」，第一个是福德圆满，第二个是智慧圆满。不仅仅是佛的福德是圆满的，小乘阿罗汉的福报也了不起！这就说明福德的根基是在孝顺父母、尊敬师长。
我们有没有发菩提心？诸位如果念《金刚经》、《大乘起信论》，你就晓得菩提心一发，就是圆教初住菩萨，所以它排在第三条是有道理的。阿罗汉与辟支佛没有明心见性，换句话说，他的心就不是菩提心。菩提心是真心，「菩提」是梵语，翻成中国意思是「觉」的意思。真心才觉，妄心是不觉。
诸位晓得，佛在经论里常常告诉我们，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还是不觉。为什么？他们用的是八识五十一心所。凡是用八识五十一心所的都是不觉，这个标准从这个地方建立。必须要破一品无明，证一分法身，才真正是觉悟了，觉而不迷。在三种不退里面，这不是我们净土宗讲的，是一般法门里面所讲的，他是刚刚证得「三不退」，这是发菩提心！可见得发菩提心不容易。但是诸位一定要知道，没有菩提心是决定成不了佛的。
菩提心在《大乘起信论》里面，马鸣菩萨给我们讲的是「直心、深心、大悲心」，世尊在《观无量寿经》跟我们讲的是「至诚心、深心、回向发愿心」。把经论合起来看，菩提心的意思就非常明显，非常清楚，用我们中国话来讲，就是真诚到了极处，真心！一丝毫的虚妄都没有。有时候我们觉得我们的心很诚很真，我的真诚心！你只要有这一念「我的心很真诚」，就是妄心。为什么？真心离念，真心里面没有念头，有念都是妄念，哪来的真心！可见得「真诚」实在不容易。《坛经》上六祖大师讲的「本来无一物」，连「本来无一物」这一句也没有。实在讲，六祖在黄梅发菩提心了，就是真诚心显露出来了。所以五祖传法给他，不传给神秀。为什么？神秀是用八识五十一心所，他还是「身如菩提树，心如明镜台」，还是落在第六意识里，所以没有资格传法。
用儒家的话来讲，菩提心就是诚意、正心；在佛门里面讲深心、大悲心，是把儒家的正心分开来说，正是不邪。佛法分开来讲，对自己是深心，这是儒家讲的正；对别人是大慈大悲，这也是儒家讲的正。儒家把这两个合起来讲成一个正心，佛法把儒家这个正心开作两个，一个是对自己，一个是对别人。
我们的菩提心为什么发不出来？哪一个同修不想发菩提心？就是发不出来。发不出来，是因为有障碍，你不肯把障碍去掉，菩提心就发不出来。什么障碍？佛在经论上常常讲的二障，一个是「烦恼障」，一个是「所知障」。你只要有这两种障碍在，你的菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个，烦恼障破了，所知障没破，所以菩提心发不起来。权教菩萨所知障可能破了，烦恼障没破，也见不到心性。诸位想想，这个东西多难！
圆教里面，前面十信位的菩萨，同样的，烦恼障破了，所知障没破。必须到圆教初住、别教初地，二障才破，真心显露了，这个时候叫做发菩提心。所以马鸣菩萨的《大乘起信论》，「大乘起信」就是刚刚开始，不是很深，是大乘刚刚入门。《金刚经》亦复如是，《金刚经》是大乘入门。什么样的根性适合？就是「破一品无明，证一分法身」的人，它起信的标准很高，因为是大乘，第三福就是讲的大乘。
烦恼是讲「见思」，见惑思惑不能不断！要是不断，说老实话，往生都靠不住，修其他的法门是决定不能成就。念佛到了临命终时，一念情执起来就不能往生。有人说：「我现在还年轻，离往生的时间还早，现在打一点妄想，有一点情执不要紧！」这一些观念大错特错。什么时候放下？现在就要放下。现前不能放下，临命终时自己作不了主。我们看到许多人一生念佛，到临终时放不下，临终业障现前了，多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误，是我们自己错解了经义，自己修行不如法，造成重大的过失。
「三福」，我们这一次讲得很详细，就是因为它太重要了，像盖房子一样，它是基础！要如何去修？确实在净宗法门里面来说，这叫「易行道」，比任何一个法门都容易。但是也不是你想象那么容易，跟别的法门比较起来是容易，因为别的法门要断见思烦恼，破尘沙烦恼，至少要破一品无明，这个多难！净宗法门不必破无明，也不必断尘沙，也不必断见思，这个就太容易！可是念念要与阿弥陀佛相应，烦恼不断没有关系，能往生。二六时中，起心动念都是阿弥陀佛，几个人能做到？
我们从早到晚起心动念，妄念太多了！这个就是咱们讲的念佛间断、夹杂。实在说，你为什么会间断？为什么夹杂？你对这个法门还没搞清楚，还没有真正重视它，这个就是怀疑，所以你是「间断、夹杂、怀疑」统统都有，你念的功夫不得力！真正功夫得力的人，说老实话，他确确实实一切都放下了，哪有一桩事情放不下？无量劫来于这个法门当中，无数次的修学都没有一次能成功，追究原因就在此地，情执放不下。
佛在《楞严》上讲：「因地不真，果招迂曲。」我们的修学就是「因地不真」，病在此地！所以学佛的人就是要用真诚之心，用真诚的心念这一句佛号，跟阿弥陀佛就有感应。用真诚心念佛，那我们处事待人接物那个心，假一点没关系吗？对佛用一种心，对一切众生又用一种心，一天到晚用两种心，你对佛的心也不真诚。也许有人说：「我要用真心对人，人家都骗我，我不是吃亏上当了？」你既然学佛，想求生西方极乐世界，你还怕吃亏？还怕上当？西方乐世界去不了了。这就是我们往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用！原因就在此地。我吃亏算什么！上几次当也不算什么！过几年就到西方极乐世界去了，这个世界与我都不相干了，还有什么放不下的？这个关系太大了。
「菩提心」，蕅益大师在《要解》里面，可以说讲得是最浅显、最明白、最容易懂。他老人家讲：「只要真诚求生净土，这个心就是无上菩提心。」我们要把这句话，跟《观经》、《起信论》里面所说的意思对一对，看看他有没有错误？比对之后，觉得蕅益大师讲得一点都不错。深心是好善好德，一句阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了。一念心求生西方极乐世界是止于至善，深心具足了。
念佛求生净土，这是大慈大悲！为什么是慈悲之极？度我们这个众生，这一生成佛道。我们是众生，我们的肉体是四大和合而生的；我们的情识是「受想行识」四蕴和合的，我们的身心都是众生。唯有大慈大悲才度得了我这个众生；换句话说，不是真诚求生西方，不要说对人，对自己也一点慈悲都没有，度不了自己。希望诸位对这个意思深深去思惟，细心去体会。念佛法门求生西方，绝对不是自了汉，绝对不是小乘，佛在《无量寿经》里面给我们讲得清清楚楚，确确实实是如来第一弟子！这是讲发心重要。
第二句『深信因果』。「深信因果」在此地，意义尤其殊胜，实在讲也很难懂，因为这一条已经是菩萨。不但是菩萨，而且是法身大士，真正发了菩提心的，三心圆发！三心，你说是《起信论》的「直心、深心、大悲心」，可以；说是《观经》上的「至诚心、深心、回向发愿心」，也可以。「圆」是圆满，统统都发了。这样的人还不相信因果吗？
说老实话，谁不相信因果？凡夫不信因果，我们这一些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪？你要真正深信因果了，你心里面还有是非吗？你还会张家长、李家短吗？不可能！还喜欢说这些话，就是不信因果，可见这个事情不容易！
六祖大师在《坛经》里面说得太好了，他老人家说：「若真修道人，不见世间过。」还见到别人的过失，就不是真正修道人！他老人家还说：「若见他人非，自非却是左。」我们中国俗话也说：「来说是非者，便是是非人。」这个话很有道理。谁是是非人？说是非的那个人，就是是非人。诸位从这个地方想一想，我们信了因果吗？善因善果，恶因恶报。不但是身口的造作，起心动念都是业。《地藏经》上讲的没错，「阎浮提众生起心动念，无不是业」，罪业几个人害怕？他怕，他就不敢做了；天天还造作，可见得他不怕。这是讲世间的因果报应。
这一句绝对不是讲世间的，佛菩萨哪有不知道世间因果的道理？不但是诸佛菩萨，声闻、缘觉对于世间因果都非常通达。阿罗汉他的能力能够知道过去五百世与未来五百世，人家实在把因果报应看得太清楚、太明白了，哪有不知道的道理！因此，这个地方的因果，不是普通的因果。那是「念佛是因，成佛是果」，这样的因果确确实实连很多法身大士都不知道。如果法身大士都知道，华严会上又何必要劳动普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」？
由此可知，我们以《华严经》的教义来看，最低限度圆教三贤位还不十分相信。因为《华严经》上说：「十地菩萨始终不离念佛。」要登了地，他就晓得「念佛是因，成佛是果」了。登地之前，十住、十行、十回向还要普贤、文殊去劝导，地上菩萨才认真念佛。这是说明这个因果，实在讲太深太深了，所以三贤位的菩萨都不知道。第十回向的菩萨，四十一品无明已经断了三十品了，只剩下十一品无明，这样深位的菩萨对于「念佛是因，成佛是果」，他还不知道。
我们称念佛法门为「难信之法」，实在是不为过。一般人不相信这个法门，不能接受，非常正常！连圆教十回向的菩萨都不相信，他怎么可能相信？他要相信，那不就奇怪了。所以不相信，非常正常，一丝毫都不奇怪。真正能够相信的，就是《无量寿经》上所讲的，他过去生中的善根、福德太厚了。佛明白告诉我们，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，没有数字！
阿闍王子他们那些人，过去生中供养四百亿佛，四百亿是有数字。他们还有隔阴之迷，还有退转，虽然发愿了，「我将来成佛，也要像阿弥陀佛一样」，这个愿没有什么大用。他要不认真念佛，虽然发这个愿，还是不能往生。所以真正发坚固信愿，一心持名，万缘放下，那就是经上所讲的过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过阿闍王子太多太多了！这样深厚的善根，再蒙三宝加持，所以他对于这个法门能信能解能愿能行，他成功了。这样的能有几个人？几个人有这么大的福报？所以这一句「深信因果」，确确实实不容易。
我们仔细看看我们周边的同修，仔细想想自己，这十一句，没有一句做到！一点福都没有，怎么能成功？从前我常常赞叹大家有福报，是鼓励你、勉励你。今天我讲真话，我们要深深去反省，要认真的去修福，去打根基，这是讲真话。初学的人一听都会吓跑了，不敢来听！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常认真努力来学习。
第三句是『读诵大乘』。「读诵大乘」是菩萨重要修行的方法。菩萨行门无量无边，佛在大经里面，就是举这个纲领也举了很多。为什么单单说个「读诵」？《无量寿经》上讲的有受持、有书写、有供养，也说了很多，为什么单单说读诵？为什么不说受持？为什么不说书写？为什么不说供养？我们就晓得，佛说种种纲领之中，「读诵」最重要。
我刚才讲过，这十一句我们没有一句做到，原因是事实真相不明白。读诵就能明了，读诵就会认真去念。菩萨从初发心一直到等觉，没有成佛之前，他每一天都读诵经典，他不废除的，他天天都在念。读诵就是万行齐修，不仅仅是戒定慧三学，三慧也一次完成，它是无量无边的法门都在这一次就修圆满了，这叫圆修。
我劝大家读诵，还有很多人有意见，不知道这个法门之巧妙。大乘经典太多了，在中国大乘就分八个宗派，八个宗派所依据的经典，全是大乘经。我们念什么？你修学哪一宗，你就读诵哪一宗的经典。为什么？这个样子解行能够相应，成就快速。所以在过去，学天台的念《法华经》，学贤首的念《华严经》，禅宗的念《金刚经》，净土宗的念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学哪一宗？你的方向目的在哪里？你选择某一宗主修的经典去读。
在一切经里面，我们在讲席里常常跟大家介绍，一切经中，以《无量寿经》为第一。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属于同部，《无量寿经》是第一，《阿弥陀经》也是第一，因为它是同一部。所以你念《无量寿经》，或者念《阿弥陀经》，都好！《阿弥陀经》念的遍数就要更多。或者是念《要解》。印光大师赞叹《要解》是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的，第一注解。印祖说：「即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作个注解，也不能超出其上。」这是把这个注解赞叹到极处了。所以念《阿弥陀经》，我们就希望连《要解》一起念，这个分量也就相当了。否则的话，经文太短了，我们修学的时间就短。
刚才讲念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行，读诵的时候不能求解义；一求解义，读诵的目的完全破坏了。为什么？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。读诵经典的时候，就是禅家所说的离心意识参。我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅。我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么？离心意识叫参，我们读诵离心意识。读诵的时候，不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想象，也不落印象，一直念下去，不用第八识，岂不是离心意识？念这个句子，眼睛看得清清楚楚，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒；给诸位说，这就是交光大师所讲的「舍识用根」。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性，用见性见，用闻性闻，这是高等的修行！几个人会？盘腿面壁可以舍识用根，读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是名副其实的菩萨，把这个方法应用在生活上。
所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法。因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以它这个地方不写观心、参禅，或者是参话头，它写的是「读诵大乘」。那就是说大乘菩萨里面，依照经论修行的占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行。
读经是真正修行。心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了，所以读经会入定。你要不相信，也许听说过智者大师念《法华经》入了定。他要用心意识去读，他怎么能入得了定？他读《法华经》会入定，我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就是我刚才讲的方法原则。他念到「药王菩萨本事品」入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会，他还听了一座。出了定，告诉人：「释迦牟尼佛在灵鹫山，灵山一会还没散！」他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会也没散，看看你们哪一位有能力亲自参与世尊的法会。
不明了「读诵大乘」，所以他不愿意念，这实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，就是这种修行方法。
也许有很多净宗的同修听过，没有念经，单单念一句佛号也能成就，没错！谁单单念这一句佛号？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句「阿弥陀佛」，或者是一句「南无阿弥陀佛」，也是离心意识。如果不离心意识，叫什么修行？不离心意识，怎么能够「不假方便，自得心开」？没这个道理！所以诸位要晓得，念这一句佛号也是离心意识念。
念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟，为什么不开悟？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世，听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。马鸣菩萨在《起信论》里面，给我们讲得好清楚，那是对听经的人讲，要怎么样听？「离言说相，离名字相，离心缘相」。离言说相，就是离第六意识；离名字相，就是离第七识；离心缘相，就是离第八识，还不是舍识用根吗？清清楚楚给我们显示，听经也要离心意识。「心」就是第八识，「意」就是第七末那识，「识」就是第六识。听经也得要离心意识听。离心意识，就是修行。
听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行？把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的「从根本修」。我们晓得，我们的思想见解、言语造作，尽是过失。过失的根源在哪里？根源就是心心所。所以这个修行方法是从根拔起，连根拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得「法门平等，无有高下」，你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修，不亚于观心，不亚于参话头。
凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么？因为真心里面没有分别、执着，哪里来的轻视别人！有分别、有执着，才会轻视！由此可知，禅参得再好，他没有离开心意识，那个禅不管怎么参法，不会开悟。得禅定是可能的，为什么？用心意识可以得禅定。四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识是上上禅，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位同修要知道。
你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌「阿弥陀佛」，不会去跟他计较。为什么？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜的「阿弥陀佛」就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以跟他说的，这才能跟他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法。佛法是觉悟之法，争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争，悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见。悟的人，心干干净净，什么也没有，「本来无一物」。心里面还有许多东西的时候，这没悟！
这一句是说明菩萨修行许多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然离心意识念经典，你会得定，会开悟。如果念了不少年，念了不少遍了，我怎么还没得定？怎么还不开悟？我就晓得，你这一生是不会得定，也不会开悟了。为什么？因为你没有离心意识，还是用心意识在念。离心意识，一味的念下去，一遍一遍的念，决不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然开悟，到时候豁然通达！心里常常想着：「我什么时候会开悟？什么时候得定？」都是打妄想。「读诵」里面加上妄想，就是障碍！有人念佛发心，一心求「一心不乱」，这个人一生当中决定得不到「一心不乱」。为什么？「阿弥陀佛」里掺杂着「一心不乱」，这个很糟糕！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个「一心不乱」。所以一切错误、一切不成就的因素，一条一条都把它找出来；找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，业障就消了。
业障，说老实话，绝对不是你去拜拜《梁皇忏》、拜拜《水忏》、拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉的！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧！用心意识就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。
你要晓得什么是业障？业障就是分别执着。用分别执着，怎么能够把分别执着离开？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。不分别，不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，还得了吗？你去打仗，连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里面确实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有？自己决定没有，这就对了。
这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别执着，并不破坏众生的分别执着。众生有分别执着才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的有分别执着，那就错了，那就永远不能够超越世间；离开一切分别执着，就超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了。这一句重点还是劝勉我们要认真去「读诵」，要晓得怎样去「读诵」，才能收到真实的利益。
十一句到这个地方，十句都是自利的，都是属于自行；只有末后这一句是利他，化他的。自行化他才是菩萨。化他，不简单！自行功德圆满了，这才化他。现在有一些年轻人，自行的功德还没有，急着要去化他。心倒是个好心，真像地藏菩萨一样，舍己为人，「我不入地狱，谁入地狱」。他是真入地狱了，他入了地狱，对人却没什么好处。地藏菩萨入地狱是对众生有好处，有利益！他入地狱很冤枉，一个众生也没度。所以诸位细细去念念这十一句，就真正明了，度化众生不是一个容易事情。那是个指路的人，你要把方向路子指错了，怎么办？
那个会劝人的人，自己没有成就，劝人念「阿弥陀佛」，劝人念《阿弥陀经》、念《无量寿经》，这个决定不会错。为什么？佛是这样劝人，我们也学会了，这个不会错，绝对不会误人。纵然没讲清楚，对他是没有害处的。他纵然念佛不能往生，但是不会堕恶道；他要是堕恶道，必定是其他因素堕恶道的，绝对不是念佛堕入恶道的，没有这个道理！
所以劝人念佛，劝人念《无量寿经》，念《阿弥陀经》不会错误。劝人念其他的经论，有一点问题。什么问题？怕那个法门不契机。就好像人家害病，害病的时候，你介绍药给他吃，这要负责任的。你对病情不了解，对药性也不知道，只看到那个人生病吃这个药好了，你看到这个人生病了，也赶快拿这个药给他吃。他害的病不一样，这一吃，吃死了，你要不要负责任？不是容易事情。所以在此地劝告同修，看到有人害病，最好劝他去看医生，不要轻易介绍成药拿给人吃。
很多法师都被信徒害死了，我亲眼看到道安法师就是被信徒毒死了。信徒对师父太爱护了，这个送这个药，那个送那个药，都是好药，结果把师父吃死了。所以我比较聪明，什么人送给我的药，我接受过来，第二天丢到字纸篓去了。我也不能送给别人；送给别人，把别人害死，怎么办？所以都当作垃圾处理掉了。我告诉你们，下一次就不要送药了。买的好药，真的很名贵，我统统当作垃圾处理掉了。为什么？万一吃病了，怎么办？谁负责任？所以药不能随便吃，佛法法门不能随便乱介绍人。
「阿弥陀佛」可以介绍，那就是他适应的能力很广泛，什么病都可以用，只有好处，没有坏处。像万金油、八卦丹一样，这个可以。什么病，你吃了没有坏处，只有好处；纵然不能把病治好，也不会加重病况。这是万应丹！介绍这个不害人，介绍其他的方法，如果不契机，就要害人。
『劝进行者』，「行者」是修行人。劝人学佛，劝人修行，帮助他进步，帮助他精进，这个要有智慧。所以我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、劝人念咒，劝人这样那样，都很危险。那个人也很好心，不能说他是有心害人，他真的是好心。但是他确实不知道事实的真相，对于法门不了解，众生根性也不了解，这一种盲目的劝进，非常危险！纵然不是有心造罪，可是他的过失就很重，决定是有过失的。
劝人学佛尚且这样的难，劝人出家更不容易，负的责任就更大了。他出家将来是一个好的法师，修行证果，弘法利生，你的功德太大了，无量无边！如果将来他出家了，羞辱佛门，造作重罪，他造的罪比世间一般人造的罪业是要加倍的重。试问问，你要不要负责任？你要负责任。怎么可以轻易劝人出家？
李老师一生在台中讲经四十多年，从来不劝人出家。他有三不劝，第一个不劝人吃素，第二个不劝人受戒，第三个不劝人出家。那是你自己的事情，你自己发心。你劝人家吃素，有的人他是想学佛，就是因为他不能吃素，所以他就不来学了。你劝他一定要吃素，他下次不敢来了，所以不劝人吃素。受戒容易，持戒难！所以老师一生不劝人受戒、不劝人出家，这是绝对正确的。
那是真正要有慧眼，对于这个人真正了解，觉得他出家之后，确实是一个人才，将来一定能弘法利生，弘扬佛法。你要看准了，你就劝他，可以。劝他出家之后，出家以后的机缘也相当不容易，是不是遇到一个真正能够修学的道场？是不是遇到一个真正的善知识？好的同参道友？这是决定他成败的因素。难！太难太难！你要把这些问题统统都看到了，决定不敢劝人出家。
「三福」到这里跟诸位介绍完了。我跟大家这一次讲得比较详细，有没有尽其义？差太远了。这十一句深广犹如大海，我能讲的是大海之一滴。诸位细细去读诵，细细思惟体会，这个确确实实是学佛的基础。不管你学哪一宗，哪一个法门，并不完全是对修净土而说的。因为后面佛说的很清楚，此三种业是「三世诸佛净业正因」。这一句话我们就晓得，它的范围非常广，不管你修学哪一个法门，你离不开这个原则，它是一切诸佛净业的正因；换句话说，是一切诸佛必修的基本科目，我们怎么能够轻视它？这一段是解释《疏钞》里面提到的「净业三福」。
评论