了凡四训 （第三集） 1978 台湾华藏大专讲座 档名：19-003-0003
第3集 A
第3集 B
请掀开经本，请看序文，接着上一次：
「初则善恶参杂，久则唯善无恶。故能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域，报尽高登极乐之乡。行为世则，言为世法。」上一次我们讲到这个地方。由这段序文里面，我们知道，现在生在这个世间，富贵也好，贫贱也好，无论是愚痴或者是具足聪明才智，在世出世间那些大觉的人告诉我们，这一切的一切都是过去世所修得的，佛法术语里面讲夙业。底下小注我们把它念一念，然后我们再说。「吾人现生无论贫富、贵贱、智愚、荣辱等，无非夙业所驱，缘熟斯来，报尽便休。人身难得易失，若不急趁命光未迁谢时，勤修善业，以自救拔，倘一堕落，设欲再得人身，不知经历几何年月矣，如之何不惧」。由这里我们就看得很清楚，人生绝不是说一世就完了，诸位总要记住，一世的光阴非常的短促，真正是数十寒暑弹指就过去了。四十以上的同修们对于这个体验都相当的深刻，我们读到祖师的教训，领悟的能力当然也比年轻人要强，这就是有许多几十年自己亲身的阅历。尤其在这一本书里面告诉我们，「一饮一啄，莫非前定」，这是我们要承认、要接受的。
明了这个道理，在日常生活当中就要记住，我们要修福、要培福、要惜福，这个福报才享之不尽。如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，纵然是用尽了心机，在佛法里面讲，这属于福报。譬如说我是个出家人，我想出种种的花样来引诱你们供养我，俗话常说，「和尚不作怪，居士不来拜」，来拜干什么？把钱送给我，这个都是叫做偷盗。这样得来的，诸位要晓得，还是命中注定的。命里头没有，作怪的和尚很多，居士还是不去拜。可见得来拜、来供养你的还是注定的，决定没有说是无因之果，没有这个道理。这样等于说是你这个福报，你不用这些手法，机缘慢慢的成熟，渐渐的成熟；用了这些手段，使这个机缘快快的成熟，你也不过是做点增上缘而已。但是这个福报享尽了就没有了。
这个好比一般你在机关服务，或者你在私人公司里面服务，你借支薪水。你要不借支，按月给你，你的生活很稳定。我现在想个理由，我一借把一年的都借过来，花得很自在，花了个把月花光了，后面十几个月就要受贫穷之累，就是这么个道理。所以这些道理明了之后，我们敢不敢再作怪？敢不敢再想花样？所以想尽了花样得来的还是自己命中有的那一分，这个要明了。不但我们不借支，我们也不透支，我们而且更要常常积蓄。怎么个积蓄法？那就是这里教给我们的，改过修善，这就叫做积蓄，才是这一段里面讲的有求必应。
这几句话也是把《了凡四训》最重要的效用教给我们了。初学的时候大家都一样，袁了凡居士也不例外，初学的时候很难，为什么？善恶参杂。修这个方法顶好还是用功过格，因为我们，说老实话，业障实在是太重。业障要是轻，宿根厚的人，可以不用功过格，为什么？他每天动的恶念少、善念多，那个不用可以。而我们自己检点检点，我们二六时中起的恶念多、善念少，这样一来，功过格就很重要，对我们有很大的帮助。功过格一打开，看我今天起多少个恶念、起多少善念，做多少恶事、做了多少善事，一日之中善多还是恶多，天天比较，月月比较。果然大家要是认真这样去做，在我想，三年之后你就可以做到唯善无恶，你心里不起念则已，一起念都是善，不会再有恶念。到这个时候，那就是佛法里面所讲的有求必应了。本来我们没有福，现在福报现前了，福报从哪里来的？福报是果，因就是善。善有善报，恶有恶报，善恶报应丝毫不爽，你要以为是没有报应那就大大的错了，决定有报应的。也许有人问，我举心动念都做的是善，为什么我的报应不好？那你就得自己明了，过去世的罪业太重，现在幸亏修善，要不修善，恐怕连人身也保不住，眼前吃一点小苦，正是消过去世的重业，佛经里面常讲的重罪轻报。所以对于因果报应的事理要深深的相信，不可以有疑惑。
我们读过《四十华严》里面所讲的十种恶人，将来我们在大专讲座专题讲演的时候，我给诸位再详细说，那个十类就是检点我们自己。换句话说，首先我们要明了什么叫善、什么叫恶，万万不要把恶事当作善事，把恶念当作善念，那个亏就吃大了。自己造罪业还以为自己在行善，还在积功累德，那可是个大冤枉。所以说世出世间的学问是什么？学问之道无非就是教我们能辨别善恶，能辨别是非，能辨别真妄，能辨别利害，这才叫有学问。所以真有学问的人，他才能转无福为有福、转不寿为长寿，不寿就是短命。这几桩都是袁了凡自己本身上的，袁了凡没有福报，寿命也短，命里头没有儿女，结果他都转过来了。这是说的世间法。世间法我们不要轻视，为什么？世间法里面我们要求都求不到，还有障碍，转不过来，出世间法就没有指望了。为什么？出世间的善根福德要比世间法的善根福德要高得多，我们自己修的善根福德连世间法的水平都够不上，出世间就更不必提了。
因此我们对于这个《四训》认真的修学，把我们自己的基础打好，将来的效果那就更殊胜了。现在照这样修，现在就是圣贤人，完全照这个做，即是世间的圣贤人；你再要用佛法的修持，你就是出世间的圣人，此地说现生优入圣贤之域也。报尽，是说我们这一生的寿命，这一期的业报，尽了的时候，你要发愿往生西方极乐世界你也可以上品上生，你修净土你才能得力，才能够用得上功。小注里面所讲的是警惕的话，很重要，我们自己要认识、要明白。佛给我们讲的，我们人生在世为的什么？酬过去世的业，人生酬业；换句话说，生到这世间来是受果报的。过去造的善业多，到人间来享福，享福是果报；过去世造的恶业多，到人间来受罪，怎么能怨天尤人？俗话讲要认命，我命就是如此。如果单单只是认命，这人很消极。虽消极，给诸位说，真能认命，他不造业，比那个不肯认命，要和命运挣扎的，再造无量的罪业，比那种人还是要殊胜得多。佛法不是消极，世间圣贤法也不是消极的，而是教给我们改造命运，你看这多么积极。我们看《了凡四训》，袁了凡先生所作所为，举心动念，积极的在改造自己的命运，这一点我们要懂得。
人身难得而易失，佛在经里面举的比喻，《十四讲表》常常讲的，须弥穿针，这是讲机缘的不容易。须弥山多高，从须弥山上面放一条线，须弥山底下放一根绣花针，那个线下来刚刚好就穿到针孔，诸位想想看，你就放一百万条线，看看有没有一条穿进去？不要说须弥山，就说我们佛教会的三楼，你们在窗口上，你明天就来试试看，你拿一条线，底下一个人拿一根绣花针，你在上面把线掉下去穿穿看，你穿一个月，看看能不能穿进去一条，你天天在这穿？佛给我们讲，我们人身失掉再要得到人身，那个机会就是像须弥山上穿那个线，它刚刚好就穿上了。给诸位说，那不是侥幸。经上给我们说得非常的清楚，在这一生当中，五戒不缺才能够来世得到人身。
五戒，如果要是单单给诸位讲不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒，一听，很容易懂。实际上不容易，这个里面有微细的行相，有开遮持犯，你要不明了你怎么能守？你怎么能持戒？所以这个戒称之为学，戒学，你要好好的去修，先得要好好的去学。不杀生里面包括些什么？为什么不杀生？应当怎么做法？不偷盗里面包括些什么？不是说我没有当小偷。刚才讲了，欺骗人家得来的，耍点花样叫人家供养来的，那都是偷盗行为，这个微细相真正是难。我们也常常见到，普通信封里面寄一张钞票，寄到外面，不必挂号，给诸位说，这个也是偷盗，偷邮政局的，你没有按照人家章程去做。机关团体公司里面用的信纸、信封，人家是公务上用的，你拿来私人写信用，你也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我这个不偷盗的戒很清净。不容易！换句话说，凡是你占到别人便宜的地方，你就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。像戒律这些细相你不知道，犯了还不晓得。所以不是个简单的事情。五戒要条条不缺，能够达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么样修法？给诸位说，那个功过格就是教我们修五戒的。不照功过格来，五戒不懂。从前这个功过格，古人所列的，上次我也给诸位报告了，三、四百条之多。后人看到太繁琐了，不容易受持，再把它归纳，给它简化，大概也有一百多条，我们能照这个修就很好。
小注里面是砥励自己的，警惕自己的。要知道人身难得，得来不容易，既然得到了，就要好好的修，不要把这一生空过了。所以趁着现在身体康强的时候要努力，求一条自新自救的道路。如果这一生要没修得成功，把人身就失掉了，那就不晓得到哪一生哪一劫才能够再得到人身。虽然在讲堂里面我学人特别的提醒大家，要着重在根本法上修学，可是大乘经典也得要抽一点时间多看看。为什么？可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。理论大经大论讲得透彻，像《华严》、《法华》、《楞严》、《维摩》、《深密》、《涅盘》这些大经，有机会要涉猎涉猎。至于修行还是要从《了凡四训》下手。
为什么我们要多看大经、多听大经？浅一点说，增长学识，增长学问，不至于得少为足。大经里面讲世出世法没有什么两样。世出世间，在一个团体里面当一个领导人责任很重，我们读「甘露火王」这一章，你看经上讲得多明白。做一个国王，全国的老百姓他们所做的善与恶，国王要负六分之一的责任。全国老百姓都行善业，有六分之一善的功德是他的，领导有方。所以那个国王，只是善的果报，那是不可思议，福报太大了，自己修，大家都替他修。但是他教导无方，老百姓要做罪恶，也有六分之一是他的，那他罪的重比大海还要深，这是讲一个国王领导国家。
我们现在把这个范围缩小来说，你在一个家庭你是一家之长，你负的家长的责任，你一家人所造的善与恶，你是家长，你也有六分之一的罪福。一家人都行善，你家里大大小小、老老少少行的善业，也有六分之一属于家长的；如果一家人造恶，换句话说，家长也要背六分之一罪业的责任，一样道理。要做一个寺庙的住持，诸位想想，所有庙里面的清众以及我这个寺院的信徒，是不是一样的道理？我做一个住持，我没有做坏事。你没有做坏事，你的这些信徒、别人做坏事，那个罪过是你的，你没有领导好。同修们要记住，读经你得要举一反三，不要看那是国王才有这个，别的就没有了，那是你不会看，你不会听。佛菩萨将这些道理，将这些事相，一条一条的已经说得那么清楚，你还不觉悟。可见得我们自己要修善，我们要劝勉一切人修善。
领导人不容易，现在大家都抢着做老大，抢着做领导人。好，你做了老大，做了领导人，你能不能叫你手下这些人统统都行善业？如果不能够，换句话说，你争这个地位，还不就是说我怎么还不入地狱，你们大家帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，不就是这么个意思而已。所以居在领导地位相当之困难，不做恶业也形成了恶业。像这些，佛菩萨在大经大论里面把这些道理说得很清楚。所以在家里，你是一家之长，你对于家庭就负的有教化的责任，这是讲教育。所谓教育就是教你改过修善，就是教给你成圣成贤，这是教育。至于在社会上谋生的那个技术能力，那是教育里面的枝叶，而不是根本，教育的根本是在德行上、是在道德上。换句话说，《了凡四训》这里教给我们的这是真正的教育，根本的教育，这是我们应该要记住的。
我们再看底下一段这个小注，「不为命数所拘，不为夙业所缚，永谢沉沦苦趣，安住寂光圣境，非大修行人、大解脱人乌能致此。到此地位，一切世福无与比伦，称之曰极乐，岂夸辞哉」。袁了凡他在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业，所以他这个果报这一生就转过来了，这就是不为命数所拘束了。我们世间人看相算命，如果说你这个命相被人家看得很准，你不要欢喜，某人看得很准。看得很准就是你一点能力都没有，你还被命运所转，你自己转不了命运，所以才看得那么准。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷法师说，你是博地凡夫，被业力牵着走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。真正是大丈夫，是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出？努力的修善，你才能够超越。善业修到成熟，再要加上净业，不但命运超出了，三界六道轮回也可以超越。
所以小注里面，这个小注是尤惜阴居士注的，他是印光法师的皈依弟子，老师写的文章，学生给他作的批注。安住寂光圣境，这是讲西方极乐世界四土里面的常寂光净土，到了顶点。这要不是大修行人、大解脱人，达不到的。到了这个境界，在我们平常讲念佛就是得到理一心不乱，到了这个境界，一切世间的福报、天上的福报，二乘罗汉、辟支佛的福报，都不能够跟他相比，这绝不是夸大的话。所以西方称之为极乐世界。
行为世则，言为世法，你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范，是世间人的榜样。则在此地当作法则的意思，你的言语就是世间人的教训，个个人愿意效法，愿意尊崇。「此大圣贤言行，自寻常人观之，方以为高不可攀。自法门中了义言之，如是苦心力行，积德累功，尚属初级工夫」。到后来我们看袁了凡他一生的言行，在佛法里面讲，尤其是大乘佛法，给同修们说过了，确确实实是初级。我们想一想，了凡先生一生所做是佛门里面的初级功夫，有初级才有中级，有中级才有高级，我们现在一心祈求的是无上菩提，最高最高的，但是我们初级的还没有，那么你天天打这个妄想，无上菩提，他怎么不落空？他怎么会有成就？反过来说，所成就的都是些恶业、恶习气，不学佛了。
这是从前老法师告诉我的，寺庙里面有一些初出家的小和尚、小比丘尼，不让他们读佛学院。在我们一般在家同修看起来，这个寺庙的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他去？我们是只知其一不知其二。他没有念佛学院，他在那个庙里面是老老实实，还能替常住做一点事情，还能修一点痴福。念了佛学院，三年毕业出来，不得了了，有学问的法师了。回到庙里去，这个也看不顺眼，那个也看不顺眼，常住的他的师父指挥不动了，眼睛里头没有师父，师父没有念过佛学院，不如我，贡高我慢。这就是不念，他还是个老实人；念了之后，学成贡高我慢的脾气，善的、好的没有学会，造恶业的增上缘那是学会了不少。那么好了，三年佛学院毕业出来，请你弘法利生，请你讲经说法，又不会。诸位要晓得，真正的学问，学问增长品德也增长；换句话说，愈学愈谦虚。你看我们孔老夫子对人多谦虚，对小孩都很恭敬；你看释迦牟尼佛多谦虚，在路上见到贫苦之人、贫贱之人，佛遇到他，也要停下来跟他打打招呼，问他好，哪有贡高我慢的？一学出来之后，瞧不起师父，瞧不起父母，这个叫背师叛道，背师叛道的罪业就是地狱的罪业。所以讲个老实话，师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，不是没有道理。
世间法也一样，我也曾经见到过，当然这不是多数，这还是少数；少数，如果世风日下，将来恐怕会慢慢变成多数，在从前没有过。大学毕业了，母亲只念过小学，父亲也只念过初中，他这个学问大了，回家父母也瞧不起了。父母好不容易培养你学业完成，不培养你，你在家里眼睛里头还有父母；好了，把你培养成了，连父母也没有了。诸位想想，这叫学问吗？这不是学问，这不是教育，在真正有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前社会，你要有这样行为，忤逆父母、背师叛道，你在社会上想谋一个求生的小工作，人家也不给你；你去要饭，人家也不肯给你。这些道理现在学校讲得少了，佛法经论里面虽有，可是自己要体会，为什么？往往讲到这个地方，带过去就算了，不能够详细的发挥。真正详细的说出来，毫无保留的说出来，实在说，就是《感应篇》与《了凡四训》，古来大德他们注子里面注得详细，毫无保留的讲这些善恶果报。
佛经里面说悟入就是证，佛法里面常说信解行证，证就是入，入就是证。你有初级的功夫，你才可以有中级的希望；有了中级的功夫，你才有高级的希望，佛法里面没有躐等的。现在有不少年轻人希望走近路，这些功夫不容易修，最好都不要，一步登天，学什么？学禅。再看看，冷眼旁观，看有几个人能学得成功！这一次我们在华冈开的课，《永嘉禅宗集》，这一门课程专门对学禅人说的。永嘉大师是禅宗里面大彻大悟透了三关的人，你看看他这个教学，学禅需要具备什么条件，没有这些条件，禅哪里会有希望？我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂在大陆上有多少，在家出家的参究的人有多少，有几个人成就的？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少？换句话说，本身已经具备了初级、中级、高级这种功夫，你参禅才能够成就。本身连初级的善根福德都没有，想求一步登天，哪有这种道理？没有这个道理。
经上理论说得很清楚也很明了，我们六根接触六尘，有没有本事不动心？如果心地真正清净，一尘不染，那你是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界还样样放不下，样样起分别，样样起执着，甚至于还用心机来夺取，那你是连初步的功夫都没有，你的道业如何能成就？六祖惠能大师在忍大师那个地方住了八个月，几句话之下他就成就了，那是什么？人家心地里头本来无一物，我们做得到吗？干干净净。你请六祖大师来，大师，我这个庙很大，我供养你，他要不要？他不要。他如果要了，他心里就有一物了，他就不能成就了。送给他他都不要，他还用心机去欺骗别人来夺取吗？更不可能的事情。
也许同修要问，有道场可以弘法利生，这不是好事吗？诸位要知道，好事不如无事，最好的事情是无事。大家千千万万要记住，这个经论道场里面常常讲，佛菩萨随缘，你看看十大愿王讲随喜功德。而我们一般所做的是攀缘，本来无一物是随缘，心里要想有一个道场，想有一个寺院，想弘法利生，这叫攀缘，攀缘心地不清净，烦恼重重。昨天《楞严》里面讲的，如来举心动念，海印放光；众生举心动念，尘劳先起，原因在哪里？一个是随缘，一个是攀缘，一字之差，凡圣之隔。我们几时能做到随缘而不攀缘，这才能成就。换句话说，真修行人二六时中求什么？求心地清净，远离尘劳烦恼；换句话说，远离攀缘，把这个攀缘心把它断掉，一切随缘。没有人供养，明天没有饭吃，我也不找人去化去。我明天没有饭吃，没有道粮了，你们赶紧要来帮帮忙。这就叫攀缘。随缘怎么样？明天没有，明天饿一天；后天没有，饿两天，饿到死，心里还是如如不动，这叫随缘。这才能成佛作祖，才能成就，这是用功关键的所在。
真正能够做到随缘，没有不成就的。因为随缘是心不动。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了；没有人来请，绝不会找上门的。找上门也得机缘成熟，真正是可度之机，那是什么？自己已经成就了，最低限度已经有他心通了、有宿命通了，自己成就了之后，倒驾慈航，才行菩萨道，菩萨为众生不请之友。万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他，那不就跟阿难尊者在《楞严经》前面表现那一套一样吗？他怎么不堕落？阿难还证了初果，还得要堕落。而我们连初步功夫都没有，博地凡夫，就想学菩萨作众生不请之友，那不堕落才怪。所以要晓得自己程度，要晓得自己的功夫，菩萨的心、菩萨的愿我们要有，菩萨的行，我们现在不行。现在眼前我们要做的，发心要发心成无上菩提，要发大心，修行下手要从断恶修善最初步的功夫上做起，这才能有成就。
所以这些大经大论可以看、可以听，不要学，为什么？学不到的。不要说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师我们都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚，你们学得到吗？印光法师，你们能学得到吗？所以要学的，我们从《了凡四训》下手，学袁了凡，先把这个基础得到。真正得到了，得到的效果，转无福为有福，转无寿为有寿，转无法缘为有法缘，那个时候再进一步学祖师。祖师学成了，再进一步学菩萨；菩萨学成了，再进一步学佛，按部就班的来才能有成就。一步登天，在我们中国佛教史上只有惠能大师一个，再就没有看到第二个人了。你要自己以为我不比惠能差，你要有这一念，你就比惠能大师差得太多了，惠能大师没有这一念。
底下两句话是勉励我们的，「彼既丈夫我亦尔，何可自轻而退屈。」彼是指袁了凡，这一段都是讲了凡先生的事情，以及像袁了凡一样的人，他们能够认真的修学，断恶修善，改造自己的命运，成佛作祖，他能做得到，我们为什么要自轻？为什么要自卑？他能做得到，我们也能做得到。所以说，「彼丈夫，我亦丈夫，彼能是，我岂不能是？然则自暴自弃者，实等于自杀耳」。这个话我们就得反过来想想自己，我们自己是不是自暴自弃？如果我们不能够效法前贤，我们就是自暴自弃。换句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，我们就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁？到这个地方是一段，这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们。下面再细说断恶修善的要领。
「或问格物乃穷尽天下事物之理，致知乃推极吾之知识，必使一一晓了也。何得以人欲为物，真知为知，克治显现为格致乎。」这是假设一个疑问，或者有人这么问，儒家常讲的格物致知，格物，后儒的批注，物是指天下事物之理，格当穷尽讲，我们要研求一切事物、一切万法的道理，这叫格物；致知是推展我们的知识学问，使我们对一切法样样都能够明了，这叫格物致知。跟前面大师所讲的不一样，前面大师所讲的是以人欲为物，以本性里面真智慧显现出来，这个叫知。他在此地起了这么一个疑问。小注里面讲，「此指去妄克欲之内功，如将锈铁打磨而使神彩焕发也」，这是小注注前面克治显现四个字。
「答曰，诚与明德，皆约自心之本体而言，名虽有二，体本唯一也。」这是印祖在这一篇一开端就把修学的因果给我们提示出来，后面的文章不外乎是发挥这个道理而已。圣贤之道就是在诚与明，这两个字在前面讲得很详细，现在不必再说了。诚与明都是讲我们自己真心本体，小注里面说，「诚即惟真无妄之性德，明德即一真湛然之心体」。所以诚与明都是从本性上说的，本性的理体，本性的作用，用这两个字来形容、来解释。诚与明，在名词上讲是两个，体上说是一个。「知与意心，兼约自心之体用而言，实则即三而一也。」前面讲格物致知，知与意、心，这三个名词也是从真心理体上说的，诚明是从两方面说，知心意是从三方面说，三即是一，一即是三，说是有三，体是一个。
晓得一而三，三而一了，底下就给我们说了，「格致诚正明五者」，二方面、三方面，总合起来五方面，还不是说的一桩事情吗？这个小注里头我们念一下，「此指明明德之明与诚明之明」。「皆约闲邪存诚返妄归真而言」。什么叫做闲邪存诚？这个闲，小注里注出，闲是防范的意思，闲邪就是防范邪思。邪知邪见我们先要预防，你能够常常提起警觉心，预防邪知邪见，不让它侵入，你才能够做到诚明的功夫。我们诚明为什么失掉了？就是邪知邪见侵入了。
「其检点省察造诣工夫，明为总纲，格致诚正，乃别目耳。」这讲做功夫，这关系到我们日常修持的事情了。检点省察，造诣，底下有小注，「全神贯注，不到不罢的意思」，一定要成功。从哪里做起？明是个总纲，明就是真智慧。诸位想想看，世出世法都是以真智慧为基础，而不是以聪明。那个世间的聪明与智慧不一样，这是千千万万要把它分别清楚，世间聪明是八难之一，叫世智辩聪。世智辩聪与真智慧的拣别在什么地方？世智辩聪是有分别、有执着的，真智慧是没有分别、没有执着，作用看起来是一样的，那个心地里头不一样，发源的地方不一样，一个是从分别心里面起来的，一个是从无分别心里面出来的。
佛经确实是智慧，真智慧。我们现在念佛经，为什么我们真智慧不能现前？那就是说我们是用世智辩聪来读佛经，所以把佛经也变成世智辩聪，不会开智慧，开不了悟，成就不了。几时我们心清净了，用无分别心来读经、来听经，一听、一看就开悟了。换句话说，那一些开悟了的人、会用功的人，我们跟他用的方法是一样，用的心不一样。人家念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪，我们念八十万句阿弥陀佛也消不了一个罪业。念的没错，他念的南无阿弥陀佛，我们也念的南无阿弥陀佛，没错，为什么效果不一样？人家是以无分别心，真心念的；我们是攀缘心、分别心、执着心、杂乱心、希求心、悭吝心，乱七八糟的在这念，怎么会一样？当然不相同。
你要问学佛有什么秘诀？很简单，秘诀就是一切法当中无心，这就是个秘诀。你在一切法里头有心就不行，你一分一毫也入不进去。我们看佛菩萨，日常生活形式与我们凡夫没有什么分别，《金刚经》就表现得尤其明白，释迦牟尼佛发起般若大经在穿衣吃饭、日常生活当中发起的，我们哪个人哪一天不穿衣？哪一天不吃饭？人家穿衣吃饭是无上菩提，我们穿衣吃饭是生死根本，怎么会一样？这就是说明了，事是一样，心不一样，他穿衣吃饭没有心，我们穿衣吃饭有心。穿这件衣服，这个衣服什么质料的、什么样式的，吃饭要适合口味，要挑挑拣拣的，这就是生死根本。诸位想想看，我们穿衣吃饭是不是攀缘？佛菩萨穿衣吃饭随缘。古德说得好，「随缘消旧业，莫再造新殃」。怎么样叫造新殃？攀缘就造新殃，攀缘没有不造新殃的；随缘就不造新殃，还可以消旧业。所以大家常常要记住，十大愿王是「随喜功德，恒顺众生」，那是等觉菩萨给我们说的话。
这是讲的以真智慧为总纲，下面的细目一一都是以真智慧为根本，这就叫做佛法。如果没有真智慧做总纲，你底下所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都叫做世间法。我们把话还说得简单，太麻烦了不好记，就是你要是用随缘，都是佛法，一一法都是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法，随缘就是；攀缘，你天天念经拜佛、弘法利生都不是佛法，都是世间法，还是生死根本。我这个攀缘心，弘法利生还是生死根本？是的，确实是生死根本，你在人天里面修一点痴福而已。这是在此地给诸位讲的句句真实话。
如果我们在日常生活当中会用随缘，而从此以后不攀缘了，今日起你走的就是菩萨道，你所修的就是无上菩提，那就是古人所说的哪一法不是佛法，法法随缘，哪一法不是佛法？如果法法攀缘，哪一法是佛法？没有一法是佛法。祖师这几句话说的意思很深，是希望我们依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做，再要用上随缘的心，那就不得了，《了凡四训》变成了无上醍醐。这本来是世间的福报，结果一变变成出世间无漏的福报，这真正是不得了，无漏功德。所以这一句非常的重要，他这个地方用的双圈，你也能够看得出来，这一句之要紧。格物、致知、诚意、正心，这是修行的别目。
「修身，正心，诚意，致知，皆所以明明德也。」这一些的功夫有浅深、有次第，其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。「倘自心本有之真知，为物欲所蔽，则意不诚而心不正矣。」我们的意为什么不诚？心为什么不得其正？就是五欲六尘在我们面前，我们自己做不了主，被它牵着走了。换句话说，五欲六尘是你的主人，你是它的奴隶，它叫你干什么你就得干什么，你自己没有一点自由，身不由主，为境界所牵。所以你的意不能诚，心也不得其正。还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以这个心被境界牵着走，做不了主宰。随缘就做主宰了，不被境界牵着走，在万物当中自己做主，这才叫诚意正心。见到好吃的我就想把它得到，你的心被那个好吃的东西牵着走了；见到好玩的我也想得到，心被那个好玩的牵着走了，你的心哪里有诚？哪里有正？甚至于再给诸位说，这个地方有一部很好的经书，你一看到，动心了，很爱，我也想得到，你这个心被佛经牵着走了，还是不诚，还是不正，为什么？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相八十种好，心里要欢喜，高兴得不得了，马上顶礼膜拜，你是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相，凡所有相皆是虚妄，被那个妄相牵着鼻子走。禅家有说，佛来斩佛，魔来斩魔，道理在哪里？不被他牵着走，心里头一尘不染。
实在给诸位说，要是动一念，佛来了我斩他，魔来了我斩他，还是被他牵着走。既然碍不了事，你斩他干什么？动一念就是攀缘，诸位细细想想这个味道。我们要想真正学佛，真正培养我们圆顿的根性，要从哪个地方练习？要从万境上不动心，从这上练起。也就是说，六根接触六尘的时候，像《楞严经》所讲的用根不用识。根不会用，用识也不妨，不要用心所，我用心王，不用心所，你也就很了不起，那个跟明心见性就是隔一张纸而已，很接近。我们现在可怜，六根接触六尘境界的时候，真性不会用，心王也不会用，心所当家，打开《百法明门》，五十一个心所当家了，五十一个心所做主宰。所以是处处攀缘、时时攀缘、念念攀缘，无时无刻不在那里造罪业，哪一天才能离得了轮回？哪一天才能得到解脱？纵然修福，未必是真福。
怎么说不是真福？我们对于什么叫做福、什么叫做罪分不清楚，往往把罪当作福，把恶当作善，把邪当作正，自己搞不清楚，这就叫愚痴，这就叫无明，自己以为做了很多好事。譬如我举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神拜鬼的也叫做菩萨，那个里面也有一些庙主来找你化缘，我这个庙里面土地菩萨像坏了，请你发发心来出一点功德，我们来修补，来修庙。好了，你出了功德了，你以为又做了一桩好事。殊不知那是邪神邪鬼，你出的这个钱帮助他作怪，他造的那个罪业，他是主犯，你是从犯，你自己还以为我做了功德，实际上你造了大罪业，邪正、是非不明。《楞严经》里头说得尤其好，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别，你要没有智慧，你要没有明德，往往自己以为修的很多功德，自己以为修的福报，到将来报尽了，到阎王老子那里一算账，都是些罪业，我没有做这些事情，自己还不承认，你几时才能觉悟？
所以这一段特别着重在智慧上，是教给我们转世间有漏的福报，而成就出世间无漏的福报，无漏的福报无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里面大慈大悲，开导我们学袁了凡，要把心境转过来，把这个世间福转变为出世间无量的大福，这是祖师这一篇序文里头立意是在此地。今天时间到了，我就讲到此地。
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