佛说仁王般若波罗蜜经 悟道法师主讲 （第十一集） 2015/10/13 台湾台北灵岩山寺三重别院 档名：WD15-007-0011
《佛说仁王护国般若波罗蜜经》。诸位同修及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛！我们今天接着再来学习《佛说仁王护国般若波罗蜜经．菩萨教化品》，请翻开经本第二十页，请看第二十页第四行：
【又信忍菩萨所谓善达明。中行者断三界色烦恼缚。能化百佛千佛万佛国中。现百身千身万身。神通无量功德。常以十五心为首。四摄法。四无量心。四弘愿。三解脱门。是菩萨从善地至于萨婆若。以此十五心为一切行根本种子。】
昨天我们学习到这一段，这一段我们学习到四摄法、四无量心。这段是讲信忍位的菩萨，信忍位的菩萨能够化百佛、千佛、万佛。信忍位的菩萨，是从十信位、三贤位，到初地、二地、三地，这个当中一共四十三个位次，四十三个位次的菩萨都叫信忍，信忍位菩萨。昨天我们学习到信有三种，第一是想信，是十信位菩萨。十信位，从初信、二信、三信一直到十信，这十个位次叫想信。第二个是久信，久信就是圆教初住位以上，三贤。十住、十行、十回向，这三十个位次称为三贤位菩萨，就是初住位以上，这三十个位次就是久信，长久的久。这个信心跟前面又不同了，这个信心比较深入。证信，第三种，证信是登地的菩萨，初地、二地、三地。这个是证信，证果的证，证信。
信忍有四十三个位次。每一个位次的菩萨，他能够示现到诸佛国土去度化众生，有的能够到一百个佛国土，有的一千个，有的一万个。每一个位次倍倍这样增加，一个位次增加十倍。这里经文讲的，我们以此类推，就是每一个位次的菩萨，他的境界愈高，心量也就愈大，心量愈大，他所教化的范围就愈广，到妙觉果位的佛，佛果地教化众生是无量无边的，所谓尽虚空遍法界。这里是讲菩萨的位次，还没有证得究竟圆满的佛果，每一个位次的菩萨都能教化众生，位次愈高教化的众生愈多、范围愈广，神通功德都是无量无边，就是倍倍相加。地位不断提升，他的神通道力，这是相对的也提升了。
『常以十五心为首』，就是下面讲的十五种心，「为首」就是为主要的。教化众生，他怎么去教化众生？菩萨用什么方法去教化众生？就是以这十五种心，十五种为主要的。第一个，『四摄法』。昨天跟大家学习四摄法。「四摄法」是菩萨教化众生头一个手段方法，必须用四摄法。这个我们净老和尚也做给我们看，一个很具体的做法，让我们来学习。第二个，『四无量心』，慈悲喜舍。慈能与乐，悲能拔苦。慈悲喜舍四无量心，色界天人就有了。但是这里是讲信忍位的菩萨，有四十三个位次，从初信位到三地的菩萨，教化众生第一个四摄法，第二个就是四无量心。虽然色界天人有四无量心，但是跟菩萨这个四无量心它的范围也不一样，昨天也跟大家大概做一个简单的说明。境界愈高心量就愈大，所以每一个位次的菩萨，他的四摄法、四无量心也不相同，初信位跟二信位的菩萨不一样，二信位跟三信位不一样，初住跟二住又不一样，这是菩萨修行的境界层次不同。所以同样是这样的方法，但是他收到的效果也不一样，度的众生范围也不同，这一点我们必须要明白。所以，虽然色界天人也有四无量心，要知道，同样是四无量心，但是层次不一样。慈是给予众生安乐，悲能拔除众生的痛苦，喜给予众生法喜，这个喜不是说我们世间的欢喜，主要是法喜。这个法喜非常重要，我们佛门常常讲法喜充满，法喜是我们修行不退的一个动力。我们修行为什么会退转？因为没有得到法喜，修得枯燥无味，伏不住烦恼，这样很容易就退转。不管修哪个法门都很容易退转，因为他尝不到法喜。
我们念佛人也是一样的，念佛为什么有的人念得不疲不厌，有的人念三分钟就很痛苦？念一念不是昏沉就是掉举，业障除不掉，这样的情况就很容易退心。如果我们念佛修行你尝到法喜，你就不疲不厌，不累了，心里充满法喜，这是念佛功夫有相应。你有一点相应，有一分的相应你就得一分的法喜，二分的相应得二分的法喜。要得到法喜，也是要一门深入、长时熏修，关键在长时熏修。一门深入，长时就是时间要长，时间长，我们要坚持下去，必定要有耐心，要忍耐。你忍耐前面枯燥无味的过程，才能尝到后面的法喜。我们凡夫，特别我们末法时期的凡夫，业障深重，你一下子进来念佛堂，一念就得到法喜，这是不可能的事情；必须要经过很长时间来一门深入、长时熏修，慢慢的你就尝到法喜。所以我们这个法喜一点一滴的感受到，这样就有进步了。譬如说上个月打佛七有法喜，这个月打佛七比上个月法喜又多一点，这样进步了。我们也不要打妄想，一来就要念到看到佛、看到菩萨，胡思乱想，到最后看到那个不是佛，大概是看到魔；看到冤亲债主来了，把他当作佛，你就上当了。所以要用平常心来念，纵然见到佛菩萨、见到瑞相，也是见如不见，不要到处去讲，唯恐天下人都不知道自己念佛有瑞相，这样容易招感魔事。
喜，欢喜、法喜。我们修行，譬如说忏悔业障，业障忏除，你初步心里会生法喜。也必定我们自己得到法喜，才能跟别人分享我们的法喜；如果我们念佛念得痛苦不堪，那你跟人家分享的是什么？烦恼、痛苦，必定是这样的。如果我们念佛念到粗重的业障减轻了，你就会感受到，感觉跟以前不一样了，身心比较轻安，比较轻松、比较安稳了，这样就有进步。所以要给予众生法喜，必定我们自己要得到法喜。
舍这个字，施舍。舍的意思就是放下，心里没有牵挂、没有忧虑。菩萨教化众生也是教这个，首先用四摄法接引众生，接着要教化众生要慈悲喜舍。慈悲喜舍这个层次就比前面四摄法要进一步了，前面先跟他接引，跟他结好缘，让他来学佛，进一步提升教众生要修慈悲喜舍。慈悲喜舍，在佛门每一尊佛菩萨都是慈悲喜舍，代表，最具代表性的就是观世音菩萨大慈大悲救苦救难。佛菩萨的慈悲喜舍就是帮助众生达到究竟的安乐，究竟安乐就是作佛，慈悲喜舍就达到究竟圆满，最终目标在这里。所以菩萨，信忍位的菩萨以四无量心来教化众生。这一品叫「菩萨教化品」。自己这样修，也教众生这样来修。
另外，弥勒菩萨也是代表。我们这个佛堂前面有一尊弥勒菩萨，弥勒菩萨他也代表法喜、欢喜。弥勒菩萨，你对他好、对他笑，他还是对你笑笑；你去侮辱他、去欺负他，他还是笑笑的，他总是欢喜心，都是以笑脸迎人。这个也是慈悲喜舍的一个具体表现，也是我们入佛门第一门功课要学习的。因为佛门你要度众生，实在这个都要学的，你四摄法把众生接引进来，接引进来你就要教他慈悲喜舍，要教他慈悲喜舍，我们自己也要做到慈悲喜舍。因为众生入到佛门，众生是各人的烦恼习气、根器、生活背景都不一样，所以佛门里面人事上是很复杂的。在复杂的人事当中，总是要以慈悲喜舍这样的心态来跟大众相处，来教化大众，这是菩萨教我们的。
弥勒菩萨他那个表现就是大肚能容。弥勒菩萨，现代塑这个像，是宋朝时代布袋和尚的像；在古印度弥勒菩萨的像，跟观音菩萨一样，瘦瘦高高的。现在在北京雍和宫，雍和宫有一根木头，大概有三层楼高的，雕一尊弥勒菩萨。那尊弥勒菩萨就跟观音菩萨一样，瘦瘦的，还有戴帽子，弥勒菩萨。那是印度那个时代他们塑的像，弥勒菩萨是那样的像；现在在中国塑的弥勒菩萨像都是塑布袋和尚，宋朝布袋和尚。相传布袋和尚是弥勒菩萨化身到中国来度化众生，示现在浙江省奉化县这一带，就是老总统他们家乡那个地方，奉化这个地方。人家也不知道他姓什么、名什么，就是每天扛个布袋，笑嘻嘻的。人家给什么，吃的也好，钱也好，他全部丢在布袋里面。这个和尚胖胖的，肚皮大大的，后来人家知道，他是弥勒菩萨化身，他也就不见了。从那个时候开始，中国寺院，传统的寺院，第一个是天王殿，一进天王殿，第一眼你看到的就是弥勒菩萨布袋和尚，两边就四大天王。我们佛堂外面摆设也是比照这个方式，大家一来看到弥勒菩萨。弥勒菩萨第一课就是教我们慈悲喜舍，你到佛门里面来就学这个，大肚能容，能够包容，要学欢喜心，要有慈悲心、喜舍心，这是第一个。四无量心。
第三个，菩萨教化众生以四弘誓愿，『四弘愿』就是四弘誓愿。四弘誓愿我们常常念，我们做三时系念每一时都要念一遍，念四弘誓愿。第一愿「众生无边誓愿度」，第二愿「烦恼无尽誓愿断」，第三愿「法门无量誓愿学」，第四愿「佛道无上誓愿成」，菩萨以这「四弘愿」来教化众生。四弘誓愿可以说是每一尊佛菩萨的总愿，总愿就是四弘誓愿。每一尊菩萨发的愿又不一样，你看法藏比丘，阿弥陀佛在因地，他发的愿是四十八愿；药师如来他发十二大愿；观音菩萨也是发十二大愿；地藏菩萨发一个愿，地狱不空，誓不成佛；普贤菩萨十大愿王。每一尊佛菩萨都有他发的愿，我们看名目上好像不一样，有的多，有的少，但是不管发什么样的愿，总离不开四弘誓愿。四弘誓愿第一个是众生无边誓愿度，这一愿也可以说是四弘誓愿的总愿。众生无边誓愿度，接着下面就是烦恼无尽誓愿断，为什么发了第一愿要度众生，第二愿接着就是要断烦恼？烦恼有三种：见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼，这个加起来叫烦恼无尽誓愿断。断见思、断尘沙、破无明，烦恼就断尽了，第三愿是法门无量誓愿学，第四愿佛道无上誓愿成。
从断烦恼、学法门、成佛道，为的就是要落实第一愿众生无边誓愿度。你佛道无上誓愿成，你成佛了，才能度无边的众生，度众生才圆满。四弘誓愿，它有事有理，事是事相，理是理体，本体、理体。所以我们三时系念，第一时跟第二时四弘誓愿都是相同的，众生无边誓愿度，到佛道无上誓愿成，这个是事相上的四弘誓愿；第三时，从自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成，这个是理，理体，道理的理，理体。前面一时、二时是事愿，第三时是理愿，发愿回归到自性，第三时的层次就最高、圆满了，作佛了。这个道理很深。四弘誓愿，我们念了这一首偈，我们常常念，印象也很深刻，但是它的理深广无尽，可以说从修因到证果都离不开四弘誓愿，一切诸佛菩萨，从修因证果都离不开。
菩萨自己发四弘誓愿，依照四弘誓愿来修学，教化众生当然也是劝众生要发四弘誓愿。我们做三时系念每一时都要念一遍，念一遍，我们有没有发这个愿？可能也没发，口头上有发，但心里有没有发这个愿？就不知道了，心里发这个愿，我们行为上就不一样了。众生无边誓愿度，这个众生我看了比较顺眼，我度他；那个看了就讨厌，我不度他，那跟这一愿就不相应。这个就是我们凡夫心，凡夫心就是分别执着，喜欢的，我度；不喜欢，我就不度他，我就不理他。跟前面，昨天跟大家讲的一样，四无量心，色界天人也有四无量心，信忍位的菩萨四十三个位次都有四无量心，但是心量大小不一样。
我们举出浅显的例子，现在台湾选举快到了，大家都说我爱台湾；台湾以外的人他就不爱了，他就爱台湾这些人。是不是真的爱台湾？那也未必爱台湾。怎么爱？这个爱是口头上的爱，心里上有没有爱？是真正在爱台湾，还是爱自己的自私自利？大概都是爱自己的自私自利。为什么说爱自己的自私自利？如果真正爱台湾不会争，还要竞选吗？以前选举是你自己不愿意出来，人家硬把你推出来的，知道你有能力。有能力、有才华，他不跟人家争，人家知道给你推选出来。现在自己是跑到前面去，我行，其他的人统统不行，现在是这样，在争。所以这个心量不一样。所以我们发愿要发众生无边誓愿度，这是菩萨教我们的。我们现在为什么要学这个？菩萨为什么教众生这个？因为心量太小了。如果说真正爱台湾那还大一点，恐怕他台湾不爱，大概只有爱他自己一个人，自己个人的名闻利养，个人的名利。如果不为个人的名利，那是不可能的事情。现在要选总统，大家都兴冲冲要选，如果别人上来了，不让他上去，他高兴不高兴？心里肯定不舒服。为什么不舒服？因为有自私的心，有私心在。是不是这样？如果你为社会、为国家、为大众，没有自己，只要为这个世界、国家好就好，为大局着想，这样就好。
我们众生心都是很小，心量很小，小到甚至连自己都容不下自己，这样就到地狱去了。所以菩萨教我们发四弘誓愿，发四弘誓愿是做什么用？拓开心量。我们为什么会有自私自利？佛在经上给我们讲得很清楚，我们有我执，有人我执、法我执。最粗重的是人我执，执者这个身是我。有我就有人，就有对立，就有自私自利这个心，很自然的。因此世出世间的圣人，世间的圣人教我们淡化我执，像孔老夫子、孟子、老子，这些圣贤教我们淡化，要格除私欲。所以儒家讲格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下，要格除私心、格除物欲，教这个，这个是把私欲的心把它淡化掉。佛要求的更高了，因为佛是出世间法，出世间就要出离六道生死轮回。六道生死轮回根本的因素就是我执，有了我执就迷惑造业，受轮回的苦报。我们要超越六道必定要断我执，把我执断掉，你就不造轮回业，你就超越六道；再把法执断掉，超越十法界。所以佛家的标准高，要断。儒家是伏，把这个烦恼，把它降伏住、控制住。能够伏就是世间的圣贤，能断就是出世间的圣贤。
发四弘誓愿，主要我们要懂得怎么去观察、修行，要观察、修行。如果我们没有读《金刚经》，实在讲我们也不懂得菩萨发这个四弘誓愿，菩萨教我们四弘誓愿，我们要怎么修、怎么学？实在讲，我们只会念，不知道怎么修。为什么不知道？因为我们不懂得观行的理论方法。所以《金刚经》佛一开始，就劝我们众生你要发愿，发什么愿？度无量无边众生入涅盘，而实无众生得灭度者。众生很多，胎卵湿化，上至非非想处天，下至地狱、蜎飞蠕动，这一切众生，都是众生。你要把这些众生都度到入涅盘，但是度这么多的众生入涅盘，你又不能去执着度众生之相，你一执着又不对了，终日度生，但是实无众生得灭度者。为什么终日（整天）在度众生，又说没有众生得灭度？《金刚经》给我们分析得比较详细，什么叫做众生？不管动物、植物、矿物，凡是我们现在看到这一切的现象，都是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以众生，不但有情众生，还包括无情众生，山河大地，这个器世间。
众生无量无边，无量无边是怎么生起的？众缘和合而得生起的。众缘和合生起的现象，缘起性空，它当体是空的。所以众生它是个虚妄相，它是空的，你不能去执着；但是你又不能执着没有众生可度，那你又执着空了。不是执着有，就是执着空。你终日去度众生，不要去执着度众生的相，这样就对了，空有二边都不着，那才是真空。这样的观察修行，会慢慢把我们跟人对立的小心量先淡化，到最后就没有了。如果不发这个大愿把我们的小心量给它挤破，我们修行很难超越，因为这个我执无始劫以来养成习惯了，根深蒂固，很不容易改变，自自然然它就是生起来。所以常常提起观察、观照，这都是一切众生。众生，众缘和合而生起的现象，缘聚则有，缘散则灭，当体即空。有没有众生可度？整天度众生；有没有众生得灭度？实无众生得灭度者。讲真的是没有，因为当体是空。《金刚经》这段经文，江味农老居士在《讲义》里面，他分析得非常详细。所以我们四弘誓愿要真正去学习，《金刚经讲义》是需要去看，我们才知道怎么发心、怎么来修学四弘誓愿。如果能够照《金刚经》这样来观察修行，我们自然就入理了，从事相入理体，自性理体。如果懂这个道理，实在讲第一愿众生无边誓愿度，懂得《金刚经》这个观照的方法，你发第一愿就是帮助我们断烦恼、学法门、成佛道。所以四弘誓愿，它前后都有相关的。
烦恼无尽誓愿断，我们心量愈大，烦恼就愈减轻，这是必然的现象。烦恼无尽誓愿断，现在我们净老和尚教大家，先不要去学无量法门，因为现在有很多学佛的人，念到四弘誓愿「法门无量誓愿学」，统统要学，现在教我们一门深入，他觉得这个跟四弘誓愿有违背。四弘誓愿，佛都教我们要法门无量誓愿学，现在为什么只有教我们学一门？难免生起疑惑。这个疑惑也是很正常的，所以要听经，明白这个道理。我们烦恼还没断，说真的是需要一门深入，长时熏修。修到什么时候，才可以法门无量誓愿学？修到你烦恼断尽了，不但见思烦恼断尽，尘沙也断了，无明也破了，所谓明心见性，大彻大悟，像善财童子一样，你就可以去参学，就可以去学无量法门。它是有条件的，它的条件就是烦恼无尽誓愿断，你烦恼断了，再去学法门，学无量法门。
自己烦恼断尽了，学无量法门干什么？那不是为自己。为自己一个法门就够了，一部经够了，甚至有的人他还不需要一部经，他一首偈，《金刚经》讲「一四句偈」，他也就成佛有余了。一门深入，长时熏修，对我们凡夫来讲，必定要遵守的。我们一个法门都修不好，你修那么多，实在讲，这是都懂一点，但是功夫不得力，断不了烦恼；有的学得不如法，可能还增长烦恼。所以烦恼无尽誓愿断了之后，再学无量法门。无量法门也是为度众生的，为什么学那么多法门？因为众生根器无量无边，必定要适合他的根器，他修学才会有成就，他才乐意接受。如果我们讲的法门众生不对他的机，不合他的根器，这个就对他没有帮助，因此菩萨必须学无量法门。所以学无量法门他不是为自己，为度无量无边众生来学的，这一点我们也必须要明了。
第四愿是「佛道无上誓愿成」，成佛道度众生才圆满。为什么说成佛道度众生才圆满？因为成佛他才能度等觉菩萨以下的众生。这个众生，实在讲就是从佛以下的等觉菩萨，一直到地狱的众生，都叫众生。在六道里面的众生是迷惑颠倒的众生，菩萨他也叫众生，我们六道的凡夫是迷惑的众生，菩萨是觉悟的众生。所以菩萨又翻为觉有情，觉悟的有情众生，我们六道凡夫是迷惑颠倒的众生。这个经本在第二十页，二十页第五行，我们从中间看起。成佛道度众生，能度等觉菩萨以下的众生，那就圆满了。如果你还没有成佛道，你修到等觉菩萨，只能度十地以下的众生，你度不了等觉菩萨，你只能度等觉菩萨以下的、十地以下的众生。唯有成佛道，他能度等觉菩萨以下的众生，这样度的众生对象就圆满了。所以它是这个意思。这是讲四弘誓愿。
我们佛门都是常常念四弘誓愿，念了之后也要知道要怎么来学习。我们现在虽然是凡夫，但是也是可以学习，学习对我们修任何一个法门都有帮助。拓开心量，减轻烦恼，所谓烦恼轻智慧长。所以修行要懂得观行的功夫，观察、修行。观行就是经典上讲的受持，懂得观行才是真正的受持。我们现在大部分都是停留在读诵。在经典上我们常常看到读诵受持，佛讲一部经讲完了，劝我们读诵受持。我们现在佛门弟子，大概做到读诵的人很多，但是懂得受持的人就不多了，因为受持你要有观行的功夫。所以以天台宗六即佛来讲，第一个，理即佛；第二个，名字即佛；第三个，观行即佛；第四个，相似即佛；第五个，分证即佛；第六个，究竟即佛。我们如果只有懂得读诵，没有学佛的人，都是理即佛，因为从理论上讲众生都有佛性，大家本来就是佛。从理论上讲大家都是佛，这个叫理即佛。但是没有学佛的人，没有听经，他不知道他是佛。你在路上遇到一个人，你跟他讲你是佛，他就吓跑了，他不知道。为什么不知道？他没学佛，没有听经闻法，所以他不知道他原来是佛。
我们学佛的人，三宝弟子，已经听经闻法，知道佛在经上给我们讲，众生都有佛性。众生都有佛性，知道原来自己是佛，知道了，但是现在烦恼很多。这个道理是明白了，读经、听经，知道自己本来是佛，众生都有佛性，这个位次叫名字即佛，名字即。名字就是有名无实，知道自己是佛，但是佛有无量无边的神通道力，我们现在都没有。我们现在有什么？我们有无量无边的烦恼，这是我们现在大家都有的。无量无边的神通道力我们没有，我们现在是有无量无边的烦恼。知道自己是佛，学佛了，皈依了，听经闻法了，知道这个道理，但是就是有名无实，叫名字即佛。
第三个，观行即佛。观行就是知道这个道理，名字即是信解。我们修学佛法四个顺序：信、解、行、证。我们信佛了，进一步要去求解，求解义，了解，去认识佛法；不是说信就好了，信还要去求解。所以读经、听经、讲经就是求解义，了解这个意思，了解佛讲的真实义，去求解。解了之后你要去行，行就是要落实在你现实生活当中处事待人接物，怎么存心？怎么做事？要落实在生活上。有落实在生活上就是从名字即佛，提升到观行即佛。观行就是观察、修行。观察修行，我们凡夫比较具体的就是像印光祖师提倡的《了凡四训》，道家的《太上感应篇》、《安士全书》，以这个来检点自己的过失，发现我们一些错误的思想言行，依照这个经典上讲的标准给它修正过来，这个就是观行。
我们念佛也是这个原理，修任何法门都是同样的一个原理原则。我们起心动念，不管善念恶念，用念佛这一念佛念给它换过来。换过来，你必须要有观行的功夫，要去观察自己的起心动念，现在又起一个什么念头，不对了，赶快再把它换成阿弥陀佛，这个叫做真正修行。如果你心理不做一个改变，你念佛伏不住你的烦恼，伏不住烦恼，我们的心里的贪瞋痴，往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，这个贪瞋痴力量还是很强的，一直冒出来。所以念佛重在心念。念就是这个念头，念佛这个念头去代替我们贪瞋痴那个念头，代替那些所有的妄想杂念。这个妄想杂念起来，不要去理会它，我们要理会这句佛号、这个佛念，这样就对了。你也不要去担心你的妄想，不要回忆你的妄想，不要害怕你的妄想，你愈害怕、愈担心，愈去回忆那个妄想，你的妄念就愈来愈多。所以有一些同修讲，我以前没有念佛，没有妄念，现在一念佛，妄念很多。有的甚至吓得都不敢念，因为没念佛没妄念，念了妄念特别多，什么奇奇怪怪的念头都有。实际上并不是你念佛才产生那么多妄念，你本来妄念就那么多，只是你没有念佛，你没有发现，念佛才发现。发现怎么办？不要理会它就好，不要管它，你要管的是这句佛号。如果你去理会那个妄念，你的妄念永远排除不掉。所以这是念佛的方法就是在这里。这个也是属于观行，就是修行转变我们的心念。
念佛这个心改变不了，那就功夫不得力，跟阿弥陀佛就不相应，因为相应是心在相应的，不是身口在相应，心在相应。所以过去有人说念佛那个「念」，旁边要加一个口字旁，印光祖师不赞成。印祖说加口字旁，就是告诉人家你口念就好了，心不要念，有口无心，这样念佛跟阿弥陀佛就不相应。所以不能加个口，不能加口字旁，还是要照原来今心这个字，就是现在这个心真有佛，那才叫做念佛。所以念佛不改这个心，功夫也就不得力，念了一辈子都是有口无心，这样就不能往生西方。所以我们念佛人，你只要六即佛提升到观行即佛（观行层次也很多），你只要有一点点功夫，把粗重的贪瞋痴烦恼暂时把它压住，这样就能带业往生了。当然你功夫愈深，将来往生品位就愈高。
第四个是相似即佛。相似就是证果了，从小乘初果到四果，大乘圆教初信到七信（以上到十信位），这个位次的佛叫相似即佛。断见思、破尘沙，但是还没有破无明。没有破无明，他出离三界六道，他往生到四圣法界，十法界里面的四圣法界。四圣法界的圣贤都叫相似即佛，就是跟真的佛很接近了，但是还不是真的，因为他还不是用真心。再上去就是分证即佛。分证即佛就是最少破一品无明，证一分法身，圆教初住位菩萨，初住到等觉，都叫分证即佛。到了妙觉果位，叫究竟即佛。这是天台宗六即佛。我们要知道，我们现在的位次是在名字即佛，有解无行名字即佛，我们现在就是要把信解提升到观行。在我们净宗，你观行有一点功夫，也就有把握带业往生；修其他的法门，你有观行的功夫还是出不了三界，必定要到相似即佛，你才能出得了三界。这个是净宗的特色。
所以四弘誓愿，烦恼无尽誓愿断，这个是必须要提升到观行的。你没有提升到观行，你就不可能达到相似即佛、分证即佛、究竟即佛，只能停留在名字即佛。烦恼断了，就是破无明了，像善财童子五十三参，才能够法门无量誓愿学。所以《华严经》善财童子五十三参，他是给我们一个示范，就是什么条件才能够去学无量无边的法门？要像善财一样。善财童子在文殊菩萨会下，他学习到明心见性，最少破一品无明、证一分法身，他有资格，老师叫他去参学，有资格去参学。无量法门都可以学，不但正法可以学，邪法你也可以去接触，不但不受影响，反而增长智慧，增长后得智。所以无量法门誓愿学，它是有条件的，条件就是烦恼无尽誓愿断，你断了烦恼，才有资格去学无量法门。
佛道无上誓愿成，才能圆满众生无边誓愿度这一愿。佛道怎么成？《华严经》普贤菩萨也给我们做一个示范，你看善财童子五十三参，第一参参德云比丘，教他念佛；最后一参，第五十三参是参普贤菩萨，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，也是归结到念佛求生净土这个法门。所以我们明白这个道理，原来佛劝我们信愿念佛求生西方极乐世界，去西方极乐世界干什么？佛道无上誓愿成。佛道无上誓愿成要干什么？要去度众生，众生无边誓愿度。如果我们看出这个门道了，现在我们信愿念佛求生西方，那是最直接、最了当、最究竟、最圆满的一个法门。如果还看不懂这个门道，修其他法门，真的要耽误很多、很多的时间。
我们接着再看下面，『三解脱门』。「门」，它有能通之义，这是个比喻。「解脱」，我们要得到解脱，解脱是自在的意思。我们现在不自在，因为没得到解脱，我们不自在。我们现在是凡夫，六道生死凡夫，我们不自在。我们到这个人间来是受业力牵引来投生的，你不想来，不想来也不行，不想来还是要来；时间到了，要死了，你不想死也得要死。哪一个人想死？没有人愿意死的，但是不愿意死还得要死，没办法，你做不了主，你不自在。该怎么生死，还是怎么生死。实在讲我们凡夫什么时候死也不知道，在什么地方死也不知道，要怎么死也不知道，这个就很不自在了。修行人，修到断烦恼，起码证阿罗汉；不要说证阿罗汉，证得初果须陀洹，他就比我们自在多了。须陀洹虽然还没了生死，但是他天上人间七次往返，他必证阿罗汉，他不堕三恶道。证阿罗汉就超越六道，这是得小自在；必定要破无明，明心见性，大彻大悟，那才得大自在。「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那得大自在，观自在是得大自在。我们修学修所有的法门，如果你不能达到照见五蕴皆空，你得不到大自在；必定要修到照见五蕴皆空，才得大解脱，大自在。
信忍位菩萨以三解脱门来教化众生，自行化他。门是能通之义；解脱是自在的意思，有三个解脱门。通是通到涅盘，通到涅盘的彼岸，这是一个形容比喻。好像我们要进到这个佛堂，前面要有个门你才能进来，不然你进不来。有一个门，让你进来，能通到佛堂；我们要出去，要走出去，也要一个门，才能走得出去。所以门它有通达的意思，能够通达的意思。我们现在要得到解脱、得到自在要有一个门路，我们一般讲一个门路。我们从哪一个门能够进入解脱门得大自在？这里讲了三个，这个「三解脱门乃依无漏之空、无相、无愿等三三昧而入」。这个三三昧，三昧是印度话，翻成中文的意思是正定、正受的意思。正定就是它这个禅定是正确的。为什么禅定有正定还有邪定？什么叫邪定？定功外道也有，在古印度很多外道都有很深的定功。最高的，他能够达到色界非想非非想处天，那个定功很深。所以从色界天四禅八定，到无色界四空天，外道都有禅定，而且禅定的功夫相当之深。但是佛说那个禅定不是正定，那叫邪定。为什么叫邪定？他不能断烦恼、不能破无明，还在六道里面，出不了轮回，定功一失去，又要往下堕落。所以那个定不是超越轮回通达涅盘正确的禅定，那是错误的禅定。正定就是能帮助你断烦恼、破无明，这个定是正定。
正受，受是享受、感受。真正得禅定，那是正常的享受。正是正常。我们凡夫这个享受不正常，喜怒哀乐爱恶欲，心随五欲六尘在转。好像我们人生，有很多人说他很享受，其实这个享受不正常。唯有得到正定，他那个享受才正常，在正定当中他那个享受是正常的；没有得到正定，我们一般人的享受都不正常。甚至虽然有禅定，得到邪定，那个以佛法的标准来看也不正常，不能超越轮回。我们把这个标准降低，降到我们人间来、六道里面来，在六道里面也有正、也有邪。我们在现实的社会，有的人他过的生活，他的享受是正常，有的人过的生活不正常。现在的人可以说过的生活大多数都不正常，甚至有的日夜颠倒了，该起来的时候不起来，该睡觉的时候不睡觉，把身体都搞坏了。纵然有钱，吃喝玩乐，吃喝玩乐那个享受正常不正常？不正常。为什么说不正常？那个享受完了之后，得到的结果是什么？一身是病。你说那个享受是正常吗？不正常。在我们人间，一般正常的享受，得到的结果，如果是健康长寿，正常；得了一身是病，那算什么正常？那种享受不正常。所以现在很多人不知道，把不正常的享受认为是正常的享受，大错特错了。
其实三昧才是最高的享受。我们净老和尚常讲，他为什么学佛？他年轻的时候跟方东美教授学哲学，方教授告诉他，学佛是人生最高的享受。他是被这句话打动他的心才来学佛。但是我们现在学佛的同修很多，你得到了人生最高的享受吗？以这个问题去问，恐怕没有几个人说他得到人生最高的享受。如果有说我得到人生最高的享受，我看也是假的，为了爱面子。其实还是得到一大堆烦恼，这是真的。得到一堆痛苦是真的，享受一点也没得到。为什么这么讲？如果你真正得到法喜就是人生最高的享受，那是世间这种娱乐、快乐无法去相比的。念佛人你念到相应了，见佛、见到极乐世界了，你感受到极乐世界的气氛了，不但是最高的享受，那是无比的享受，你说都说不出来的享受，极乐！极就是你讲不出来的，无法去形容的，你自己尝到了，只有你自己知道。现在我们不要说见到西方净土，你就感受到一点西方净土的气氛，那你身心就不一样，你就尝到了，你念佛就不疲不厌。现在还念得累得要命，这个肯定没得到法喜。这个很现实的问题，佛法是很现实的问题。你真得到了，劝你不要修、不要念，那都不可能的事情，因为你真尝到了。这个讲三三昧。
三三昧，空、无相、无愿，在我们《无量寿经》也有讲到这个。三三昧，这三个解脱门叫三三昧，这三个三昧，三个解脱门。第一个是空。空是什么意思？「众生及法，悉无自性，故名为空。」我们看到一切众生、一切万法，它没有自性，没有自性就是没有自体，它是很多因缘聚合起来产生的一个现象。这个现象叫做幻相，它不是真的，它没自性，虚妄的。所以当体即空，虽然看到现在有这些现象，但是这些现象它的本体是空的，没有自性就是它本体是空的，现在看到的现象是一个幻相、是一个假相。所以《金刚经》讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这一切法都是如梦幻泡影的假相，好像露、好像电一样，所以叫做空。
无相就是因缘相也是没有，我们看到这些众生都是缘聚的现象，本身每一个因缘、每一个条件，它也不是真有的。所以这个相也没有，实际上也没有。所以称为无相。这个现在科学家也找到了，找到这个宇宙的物质怎么来的。现在发现了原来没有物质的存在，量子力学家的报告。物质是什么现象？是我们众生他的念头快速的波动产生的幻相。所以物质就是念头，念头就是物质。现在科学家发现了，这个发现跟佛在大乘经讲的是一样的。所以现在一个结论，实际上没有物质，物质是念头波动产生的幻相。过去的科学家，物质是物质，念头是念头，他把它分开的。现在发现，一直追查这个物质，不是真有物质，是念头产生的一个幻相。所以这里讲无相。
无愿，这里这个无愿的意思就是心离所取，「远离妄想能取之心，故曰无愿」。就是你没有取，知道这一切相是虚妄的、是空的，他就远离这个妄想能取之心。这个无愿，就是《金刚经》讲的，「不取于相，如如不动。」他知道它的真相，他就不取了。我们凡夫不知道它的真相，我们以为那个相是真的，去取那个相，我们错就错在这里。如果知道这个真相，你不取就对了。不取于相，如如不动，你就得大解脱、得大自在！我们现在都不知道这个事实真相，迷在这个假相里面，被这个假相，也不是假相束缚我们，实在讲就是作茧自缚，自己缠缚自己。不是别人给我们缠缚，是自己缠缚自己，好像那个蚕一样，作茧自己绑自己。我们迷惑是自己迷了，不是别人给我们迷的，是自己迷了。这是三解脱门。
『是菩萨从善地至于萨婆若』，这菩萨从善地一直到萨婆若。「萨婆若」译为一切智，萨婆若海，进入萨婆若海，得一切智了。『以此十五心为一切行根本种子』，菩萨教化众生，以这十五种心做为一切行门根本的种子，也就是教化众生的根本就是以这个十五心为主要，主要的内容。好，今天时间到了，我们先学习到这一段。下面的经文，我们明天晚上同一时间，再跟大家来学习。
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